Aboriginal-Götter, Regenbogenschlange und Tjukurpa-Mythologie

Die Aboriginal-Bevölkerung Australiens, über 250 Sprachgruppen, kontinuierlich seit mindestens 65.000 Jahren auf dem Kontinent, pflegt eine der ältesten dokumentierten religiösen Traditionen der Menschheit. Im Zentrum steht das Tjukurpa (auch Dreamtime, Dreaming), eine zugleich vergangene, gegenwärtige und immer-präsente Schöpfungsschicht, in der die Ahnenwesen die Landschaft, Gesetze und Lebensformen begründeten.

Die Götter der Aboriginal-Kulturen bilden kein einheitliches Pantheon, sondern viele regionale Überlieferungen.

Dreamtime, Tjukurpa und die Schöpfungslogik

Tjukurpa (Anangu/Pitjantjatjara) oder Dreaming bezeichnet die Schöpfungsschicht der Welt, in der die Ahnenwesen, Schlange, Emu, Echse, Känguru, Wandjina, durch die noch ungeformte Landschaft zogen und durch ihre Handlungen Berge, Wasserlöcher, Tiere und Pflanzen entstehen ließen.

Diese Zeit ist nicht abgeschlossen, sondern bleibt aktiv, durch rituelle Wiederholung wird das Tjukurpa erneuert. Jeder Mensch hat einen persönlichen Bezug zu bestimmten Ahnenwesen und damit zu bestimmten Land-Abschnitten.

Die Aboriginal-Götter und die Tjukurpa-Mythologie sind kein dogmatisches System, sondern ein dichtes Geflecht von Schöpferahnen, deren Wanderungen die Landschaft und die soziale Ordnung der einzelnen Sprachgruppen begründet haben.

Songlines, die kartographierte Schöpfung

Songlines (Iwi der Westwüste, Yiri der Pintupi, im englischen Aboriginal English als „Dreaming Tracks“ bezeichnet) sind die Wege, auf denen die Ahnenwesen durch das Land zogen. Sie sind als Lied-Zyklus auswendig gelernt, jede Strophe identifiziert einen Ort, ein Ereignis, ein Tier, eine Pflanze.

Wer den Song kennt, kann das Land navigieren, eine über Hunderte Kilometer reichende kartographisch-poetische Tradition. Bruce Chatwins Buch The Songlines (1987) hat das Konzept international bekannt gemacht.

Statt eines festen Lehrgebäudes kennt die Tjukurpa-Mythologie wandernde Schöpferahnen: Ihre Wege formten die Landschaft und begründeten die soziale Ordnung der einzelnen Sprachgruppen.

Churinga und tragbare Schutzobjekte

Churinga (Tjurunga) sind heilige Objekte aus Holz oder Stein, oft länglich-oval, mit eingravierten konzentrischen Mustern, die Tjukurpa-Verbindungen kodieren. Sie gehören Klans an, werden in geheimen Aufbewahrungsorten verwahrt und bei Initiationsriten gezeigt.

Eine schwere Verletzung des religiösen Rechts ist es, Churinga unbefugt zu sehen oder zu fotografieren. Daneben sind Bull-Roarer (rotierende Holzstücke an Schnüren, die einen brüllenden Klang erzeugen), Ochrebemalung, Body-Painting und Geweih- oder Knochen-Anhänger Teil der rituellen Praxis.

Wandjina, Rainbow Serpent und Ahnenwesen

Die Rainbow Serpent, Regenbogenschlange, ist eines der weitverbreitetsten Ahnenwesen, vom Norden Australiens bis in die Wüste belegt; sie schuf Wasserlöcher und Flüsse, ist Schöpferin und Zerstörerin zugleich.

Wandjina-Geister im Kimberley-Gebiet werden in Felsmalereien mit großen Augen, Mund-losen Gesichtern und Strahlenkronen dargestellt. Sie bringen Regen und Fruchtbarkeit. Bunyip ist die wassergebundene gefährliche Erscheinung in Sümpfen und Flüssen, oft ambivalent oder warnend.

Felskunst und religiöse Materialkultur

Aboriginal-Felskunst ist die längste durchgehende künstlerische Tradition der Welt, Stätten wie Murujuga (Burrup-Halbinsel), Uluru, Kakadu zeigen Werke aus 30.000 Jahren. X-Ray-Stil im Arnhem Land zeigt innere Organe der dargestellten Tiere und ist tjukurpa-strukturiert.

Punkt- und Linien-Malerei der Western Desert ist heute international gehandelte Kunst, die Bilder von Künstlern wie Emily Kngwarreye, Clifford Possum Tjapaltjarri, Rover Thomas tragen religiöse Substanz.

Häufige Fragen zur Aboriginal-Religion

Was ist die Dreamtime?

Tjukurpa (Anangu) oder Dreamtime ist die zentrale Konzeption der Aboriginal-Religion, die immer-gegenwärtige Schöpfungsdimension. Nicht eine Vergangenheit, sondern eine Realität, in der die Schöpfungswesen das Land formten und die Welt heute weiter wirken. Tjukurpa umfasst Gesetz, Geschichte und Spiritualität in einem Konzept.

Wer ist die Regenbogenschlange?

Die Regenbogenschlange (Wagyl, Yurlunggur, Almudj, je nach Stamm) ist die zentrale Schöpfergestalt der australischen Aboriginal-Religion. Sie schuf Wasserwege, Felsen und Tierarten. Felsmalereien der Regenbogenschlange sind 6.000-30.000 Jahre alt, eine der ältesten religiösen Darstellungen weltweit.

Was sind Songlines?

Songlines sind heilige Wege durch das Land, an denen die Wesen der Tjukurpa entlang wanderten und die Welt formten. Sie werden in Liedern und Tänzen über Generationen weitergegeben, Songlines können sich über tausende Kilometer erstrecken. Bruce Chatwins Buch Songlines (1987) machte das Konzept weltweit bekannt.

Wie alt ist die Aboriginal-Religion?

Aboriginal-Religion ist die älteste kontinuierliche Religion der Welt, mindestens 65.000 Jahre alt (Madjedbebe-Funde im Arnhem Land). Felsmalereien in Kakadu und Kimberley reichen über 30.000 Jahre zurück. Die kontinuierliche Übergabe über mehr als 2.000 Generationen ist Weltunikat.

Heiligkeit von Orten, Uluru, Kata Tjuta

Bestimmte Orte sind heilig, Uluru (Ayers Rock) und Kata Tjuta (Mount Olga) sind die international bekanntesten, religiös zentral für die Anangu. Das Besteigen von Uluru war jahrzehntelang touristische Praxis, wurde aber 2019 offiziell verboten.

Heilige Orte (Sacred Sites) sind durch Land-Rights-Gesetzgebung geschützt, ihre Lage oft geheim. Religionswissenschaftliche Einsicht: für Aboriginal-Tradition ist Religion nicht abstrahierbar vom konkreten Land, sie ist immer Geographie.

Kolonisation und heutige Lage

Die britische Kolonisation ab 1788 brachte für Aboriginal-Bevölkerung katastrophale Folgen: Krankheiten, Massaker, Landenteignung, ab den 1880ern Stolen Generations (Wegnahme von Kindern zur Assimilation, bis in die 1970er).

Die National Apology von 2008 (Premierminister Kevin Rudd) und die Land-Rights-Gesetzgebung (Mabo-Entscheidung 1992) sind späte und unvollständige Schritte zur Anerkennung. Religionswissenschaftliche Werke: W.E.H. Stanner, Ronald und Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell.

Vielfalt statt Einheit: hunderte Sprachgruppen, keine eine Religion

Der Sammelbegriff Aboriginal verdeckt eine außerordentliche Vielfalt. Vor der britischen Kolonisierung lebten auf dem australischen Kontinent mehrere hundert eigenständige Gruppen mit jeweils eigener Sprache, eigenem Land und eigenen religiösen Überlieferungen.

Schätzungen sprechen von rund zweihundertfünfzig Sprachen mit zahlreichen Dialekten. Es gibt daher nicht die eine Religion der Aborigines, sondern eine große Zahl miteinander verwandter, aber je eigenständiger Traditionen.

Diese Traditionen sind tief mit konkretem Land verbunden. Religiöses Wissen gehört einer bestimmten Gruppe und bezieht sich auf bestimmte Orte, Wasserstellen, Felsen oder Wege.

Wissen aus einer Region lässt sich nicht ohne Weiteres auf eine andere übertragen, und vieles ist nach Geschlecht, Alter und Einweihungsgrad gestuft. Ein Teil der Überlieferung gilt als geschlossen, also nur für bestimmte Personen bestimmt, ein anderer Teil ist offen.

Diese Struktur hat Folgen für jede Darstellung. Pauschale Aussagen über die australische Religion sind methodisch fragwürdig. Wissenschaftliche Arbeiten betonen heute, dass man von den jeweiligen Gruppen sprechen muss, etwa von den Traditionen der Arrernte, der Yolŋu, der Warlpiri oder der Pintupi, und dass die Vielfalt nicht zugunsten eines einheitlichen Bildes eingeebnet werden darf.

Auch der Begriff Aboriginal selbst ist eine Außenbezeichnung, die viele Gemeinschaften heute durch ihre eigenen Namen ersetzen.

Die Traumzeit als religionswissenschaftliches Konzept

Der im Deutschen gebräuchliche Ausdruck Traumzeit ist eine Übersetzung des englischen Dreaming oder Dreamtime, das wiederum auf ein Wort aus der Arrernte-Sprache zurückgeht, das der Anthropologe Francis Gillen und später Baldwin Spencer um 1900 mit Traum wiedergaben.

Diese Übersetzung ist in der Forschung umstritten, weil sie an den nächtlichen Traum denken lässt, während die gemeinten Begriffe etwas anderes bezeichnen.

Gemeint ist eine Schöpfungs- und Ordnungswirklichkeit, in der Ahnenwesen das Land formten, Tiere und Pflanzen hervorbrachten, Gesetze stifteten und Sprachen verteilten. Diese Wirklichkeit ist nicht nur Vergangenheit.

Sie besteht fort und ist im Land gegenwärtig, weshalb manche Forscher von einer Allzeit oder von einem Allbestand sprechen. Die Ahnenwesen sind oft mit bestimmten Tieren oder Naturerscheinungen verbunden, etwa die Regenbogenschlange, die in vielen, aber nicht allen Regionen eine Rolle spielt.

Das Wissen über die Traumzeit ist in Erzählungen, Gesängen, Tänzen und Bildern gespeichert und an Orte gebunden. Die sogenannten Songlines, Liedwege, verbinden Orte zu einem singbaren Pfad durch das Land, der zugleich eine geographische und eine religiöse Karte ist.

Religionswissenschaftler wie W. E. H. Stanner haben darauf hingewiesen, dass dieses System Religion, Recht, Geschichte und Geographie untrennbar verbindet. Es ist daher irreführend, die Traumzeit als bloße Mythologie zu behandeln.

Felskunst und mündliche Überlieferung als Quellen

Da die Traditionen der australischen Ureinwohner bis zur Kolonialzeit nicht verschriftlicht wurden, beruht das Wissen auf zwei Quellenarten. Die erste ist die materielle Überlieferung, vor allem die Felskunst.

In Regionen wie dem Arnhemland und der Kimberley finden sich Malereien und Gravuren, deren Alter teils in die Zehntausende von Jahren reicht. Bestimmte Bildtraditionen, etwa die sogenannten Wandjina-Figuren oder der Röntgenstil mit der Darstellung innerer Organe, sind religiös bedeutsam und werden teils bis heute erneuert.

Die zweite Quelle ist die mündliche Überlieferung der Gemeinschaften selbst. Sie wird durch Gesang, Erzählung und Zeremonie weitergegeben und ist die maßgebliche Autorität für die Bedeutung der Bilder. Wo diese Weitergabe durch Kolonialgewalt, Vertreibung und das gewaltsame Wegnehmen von Kindern unterbrochen wurde, ist auch der Schlüssel zu vielen Bildern verloren.

Eine dritte, abgeleitete Schicht bilden die ethnographischen Aufzeichnungen. Spencer und Gillen, später Anthropologen wie A. P. Elkin, Ronald und Catherine Berndt sowie zahlreiche neuere Forscher haben Material gesammelt.

Diese Arbeiten sind wertvoll, müssen aber kritisch gelesen werden, weil frühe Beobachter oft missverstanden, was sie sahen, und weil geschlossenes Wissen teils unrechtmäßig veröffentlicht wurde. Heute gilt in der australischen Forschung der Grundsatz, dass die betroffenen Gemeinschaften über die Verwendung ihres Wissens mitbestimmen, ein Prinzip, das auch ältere Darstellungen relativiert.

Kolonialgewalt, Mission und heutige Lage der Traditionen

Die britische Kolonisierung ab 1788 hatte für die religiösen Traditionen verheerende Folgen. Krankheiten, Vertreibung und Gewalt zerstörten ganze Gemeinschaften.

Wo Menschen von ihrem Land vertrieben wurden, verloren sie zugleich den Bezugspunkt ihrer Religion, da diese an konkrete Orte gebunden ist. Christliche Missionen sammelten Überlebende oft in Stationen, untersagten Zeremonien und Sprachen und trugen so zum Abbruch der Weitergabe bei.

Besonders folgenreich war die Politik der gewaltsamen Trennung von Kindern, die als gestohlene Generationen in die Geschichte einging. Sie unterbrach die Kette der Wissensweitergabe zwischen Älteren und Jüngeren, die für diese Traditionen zentral ist. Manche Gemeinschaften verloren dadurch große Teile ihres rituellen Wissens, andere bewahrten es im Verborgenen.

Die heutige Lage ist gemischt. In Teilen Nord- und Zentralaustraliens werden Sprachen, Zeremonien und Songlines weiterhin lebendig praktiziert und an die nächste Generation weitergegeben. In anderen Regionen findet eine bewusste Wiederaneignung statt, teils gestützt auf die wenigen erhaltenen Älteren, teils auf Archivmaterial.

Landrechtsgesetze seit den 1970er Jahren haben einzelnen Gruppen die Rückkehr auf ihr Land ermöglicht, was für die religiöse Praxis von großer Bedeutung ist. Eine seriöse Darstellung vermeidet sowohl das Bild eines unwiederbringlich verlorenen Erbes als auch die Romantisierung einer ungebrochenen Kontinuität. Die Realität ist regional sehr verschieden und von einer langen Geschichte der Gewalt geprägt.

Wesen dieser Tradition (10)

Baiame – Sky Father der Südost-Aboriginal

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Bunjil – Adler-Schöpfer der Kulin

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Bunyip – Wasser-Schadwesen der Aboriginal-Tradition

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Mimi-Geister – Dünne Felsgeister der Arnhem Land Aboriginal

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Namarrkon – Blitz-Mann der Kunwinjku

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Rainbow Serpent – Regenbogenschlange der Aboriginal-Religion

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Tjinimin – Fledermaus-Vorfahr der Murinbata

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Wandjina – Wolken- und Regenwesen der Kimberley

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Yhi – Sonnengöttin der Karraur

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Yowie – Aboriginal Wildmensch der australischen Wälder

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In Australien bilden Dreamtime und Songlines die geistige Grundordnung der Aboriginal-Völker; daraus leitet sich eine differenzierte Schutztradition ab, die heilige Orte, Vorfahrenspuren und persönliche Churinga gleichermaßen umfasst.

Verwandte Schlüsselbegriffe: Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte.

Schutzobjekte in dieser Kulturtradition

Aboriginal-Tradition kennt Churinga-Objekte aus Holz oder Stein mit eingravierten Tjukurpa-Mustern, Bull-Roarer als rituelle Klangobjekte und Körperbemalung mit Ocker als Schutz- und Identitätszeichen.

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