Bunjil, Wedge-Tailed Eagle als Schöpfer der Kulin-Stämme Victorias

Bunjil ist die wichtigste religiöse Gestalt der Kulin-Stammeskonfederation in Victoria. Die Kulin umfassen mehrere verwandte Sprachgruppen, Wurundjeri (im Yarra-Valley), Boon Wurrung (an der Port Phillip Bay), Taungurong (im Goulburn-Valley), Wathaurong (an der Geelong-Region) und Djadja Wurrung, die alle Bunjil als Hochgottheit teilen.

Bunjil ist mit dem keilschwänzigen Adler (Englisch: wedge-tailed eagle) identifiziert, dem größten Greifvogel Australiens. In dieser Tier-Identifikation unterscheidet er sich von Baiame, der eher anthropomorph gefasst ist. Religionsphänomenologisch gehört er trotzdem zum „All-Father“-Typus, den Alfred Howitt 1884 systematisch beschrieben hat.

Innerhalb der Aboriginal-Tradition ist Bunjil besonders interessant durch seine Verbindung mit einem dualen System: Die Kulin teilen sich in zwei Moieties („Hälften“), Bunjil-Eaglehawk und Waa-Crow. Diese dualistische Gliederung strukturiert die gesamte Heirat- und Sozialordnung.

Der Name Bunjil (auch Bundjil, Punjel) ist im Wurundjeri und in den anderen Kulin-Sprachen als Eigenname etabliert. Die Etymologie verbindet das Wort wahrscheinlich mit der Wortwurzel bunj-, „älterer Mann, weiser Herr“, in vielen Sprachen Süd-Ost-Australiens belegt.

Robert Brough Smyth in The Aborigines of Victoria (1878) verwendete die Schreibung Pun-jel. Diese Schreibung hat sich nicht durchgesetzt; heute ist Bunjil standard.

Die Verbindung mit dem Adler (wedge-tailed eagle, lokal willarwill oder maliyan) ist nicht nur namentlich, sondern auch ikonographisch. In den Felsbildern der Bunjil-Höhle bei Stawell (Wurundjeri-Country) ist eine große Adler-Mensch-Figur erhalten, die als Bunjil identifiziert wird.

Bunjil wird als großer, weiser Mann mit zwei Frauen und zwei Söhnen beschrieben, der zugleich die Gestalt eines mächtigen Adlers annehmen kann. In dieser Doppelnatur unterscheidet er sich von rein anthropomorphen Hochgottheiten anderer Aboriginal-Gruppen.

Die berühmteste Bunjil-Darstellung ist das Felsbild in der Bunjil-Höhle (Bunjil Shelter) bei Stawell in Westvictoria. Es zeigt eine etwa 1,2 Meter hohe Figur mit ausgestreckten Armen, einem federn-artigen Schmuck und zwei begleitenden Hund-ähnlichen Wesen (vermutlich seine beiden Söhne in Tier-Gestalt). Diese Stätte ist seit den 1980er Jahren unter Aboriginal-Schutz.

In der zeitgenössischen Aboriginal-Kunst Victorias wird Bunjil häufig durch Adler-Symbole repräsentiert. Verschiedene Wurundjeri-Künstler haben moderne Bunjil-Darstellungen geschaffen; eine bekannte Skulptur des Bildhauers Bruce Armstrong steht heute in Melbourne (Docklands).

Die zentrale Bunjil-Erzählung beschreibt die Schöpfung der Kulin-Welt: Bunjil und sein Bruder Waa-Crow stiegen in der Dreaming-Zeit auf die Erde herab. Bunjil formte die Landschaft und die Tiere; aus zwei Holzstücken erschuf er die ersten beiden Männer; aus Lehm aus dem Flussbett die ersten beiden Frauen.

Dann gab er den Menschen die Stammesgesetze und stieg in den Himmel zurück, wo er heute als Sternbild Altair (in der Kulin-Tradition) sichtbar ist.

Eine zweite Erzählung beschreibt einen Streit zwischen Bunjil und Waa-Crow um die Frage, wer in welcher Moiety die Menschen verteilen sollte. Diese Erzählung legitimiert die duale Moietie-Struktur der Kulin-Gesellschaft, die Heiraten zwischen Bunjil- und Waa-Hälften vorschreibt.

A. W. Howitt hat in The Native Tribes of South-East Australia (1904) mehrere Bunjil-Erzählungen aus verschiedenen Kulin-Sprachgruppen dokumentiert. Diese Sammlung bleibt eine zentrale Primärquelle, auch wenn ihre Außenperspektive heute kritisch reflektiert wird.

Der Bunjil-Kult war im historischen Kulin-Gebiet eng mit der Initiation der jungen Männer verbunden. Howitt beschreibt mehrere Initiationssequenzen, in denen Bunjil-Gesänge gelernt, Bunjil-Bullroarer gezeigt und die kosmologische Ordnung vermittelt wurde. Die Initiation war stufenweise und dauerte mehrere Jahre.

Mit der europäischen Besiedlung Victorias ab 1834 wurde die Kulin-Religion massiv beschädigt. Bis 1880 war die traditionelle Bunjil-Praxis weitgehend unterbrochen. Die Wurundjeri-Gemeinschaft von Coranderrk (gegründet 1863) bewahrte einige Elemente in moderater Form; Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998) dokumentiert diese Geschichte.

Seit den 1980er Jahren erlebt die Bunjil-Tradition eine Renaissance. Die Wurundjeri Council of Elders nutzt Bunjil als zentrale kulturelle Identifikationsfigur; bei offiziellen „Welcome to Country“-Zeremonien wird Bunjil regelmäßig angerufen.

Religionswissenschaftlich beschrieben: Apotropäische Praktiken im Bunjil-Komplex zielten weniger auf Abwehr von Schaden als auf das Einhalten der von Bunjil gegebenen Stammesordnung. Verboten waren: Heirat innerhalb der gleichen Moiety; Tötung des keilschwänzigen Adlers (Bunjil selbst); Entweihung heiliger Stätten wie der Bunjil-Höhle; Verrat der Männergeheimnisse.

Der Bruch dieser Regeln galt, innerhalb der Tradition, als Auslöser von Krankheit und sozialem Unglück. Das Tabu, Adler zu töten, war besonders streng; ein toter Adler musste bestattet werden, wie ein Stammesangehöriger.

In der zeitgenössischen Wurundjeri-Praxis ist der Schutz des keilschwänzigen Adlers eine fortlebende ökologische Norm geworden. Mehrere Wurundjeri-Initiativen arbeiten an der Wiederansiedlung des Adlers in den Yarra-Valley-Region.

Strukturell vergleichbar mit Bunjil sind: Baiame bei den Wiradjuri/Kamilaroi (anthropomorph), Daramulun in einigen NSW-Gruppen, Mungan-Ngana bei den Kurnai (alle „All-Father“-Typus nach Howitt 1884). In den nordamerikanischen Plains gibt es die Adler-Schöpfer-Tradition der Sioux (Wakinyan), in Sibirien das Adler-Schöpfungstier mehrerer schamanistischer Traditionen.

Religionsphänomenologisch ist Bunjil ein interessanter Mischtyp: Halb anthropomorph, halb totemistisch. Diese Doppelnatur unterscheidet ihn von rein anthropomorphen Hochgottheiten und macht ihn zu einem dankbaren Studienfall für die religionswissenschaftliche Klassifikation.

Tony Swain hat in A Place for Strangers (1993) Bunjil als Beispiel für eine spezifisch südost-australische Religionsform präsentiert, die nicht in europäische Götter-Kategorien zu pressen ist.

Die wichtigsten frühen Werke sind Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) und A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Beide Werke sind durch koloniale Perspektiven geprägt, bleiben aber unverzichtbare Primärquellen.

Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998, posthum) ist die wichtigste historische Studie zur Wurundjeri-Gemeinschaft im 19. Jahrhundert; sie zeigt, wie traditionelle Religiosität in der Reservats-Periode überlebte und transformiert wurde.

In der zeitgenössischen Aboriginal-Wissenschaft spielen indigene Wurundjeri- und Kulin-Stimmen eine zunehmend wichtige Rolle. Bruce Pascoe, Marcia Langton und andere haben Bunjil in die aktuelle Diskussion um Aboriginal-Identität und Landrechte eingebracht.

Mehrere Forschungsdebatten umkreisen Bunjil. Erstens: Wie ist sein Verhältnis zu Baiame und Daramulun? Howitt sah sie als regionale Varianten eines gemeinsamen „All-Father“-Typus; jüngere Forschung (Swain) tendiert dazu, sie als eigenständige regionale Gestalten zu lesen.

Zweitens: Welche Rolle spielt das Moietie-System (Bunjil/Waa) in der heutigen Wurundjeri-Identität? Mit der Unterbrechung der traditionellen Heirats-Ordnung im 19. Jahrhundert verlor die Moietie-Gliederung ihre ursprüngliche soziale Funktion; sie überlebt heute als kulturelle Identifikationsfigur.

Drittens: Wie verändert sich die Bunjil-Tradition durch die zeitgenössische Aboriginal-Renaissance? Ian D. Clark hat in Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) eine systematische Bestandsaufnahme vorgelegt; jüngere Stimmen aus der Wurundjeri-Gemeinschaft selbst ergänzen das Bild.

Eine Vertiefung verdient das Moietie-System der Kulin. Die Kulin-Gesellschaft war in zwei „Hälften“ (Moieties) geteilt: Bunjil-Eaglehawk und Waa-Crow. Jede Person gehörte einer der beiden Hälften an, und Heiraten waren nur über die Moietie-Grenze erlaubt. Diese duale Struktur regelte die Verwandtschaft und darüber hinaus rituelle Funktionen, Landrechte und kosmologische Zuordnungen.

Howitt hat dieses System in The Native Tribes of South-East Australia (1904) systematisch beschrieben; seine Aufzeichnungen sind religionsanthropologisch eine wichtige Quelle für das Studium dualistischer Sozialordnungen.

Religionsphänomenologisch ist das Moietie-System eines der besten Beispiele für die enge Verbindung zwischen Mythologie (Bunjil/Waa-Geschwister-Streit) und Sozialordnung. Religion ist hier kein abgetrennter Bereich, sondern integraler Teil des sozialen Lebens.

Seit den 1980er Jahren erlebt die Wurundjeri-Gemeinschaft in Melbourne eine kulturelle Renaissance. Bunjil ist dabei zur zentralen Identifikationsfigur geworden. Der Wurundjeri Council of Elders nutzt ihn in offiziellen Verlautbarungen; die Bunjil-Höhle bei Stawell ist zum Pilgerort geworden.

Bei den jährlichen „Welcome to Country“-Zeremonien in Melbourne wird Bunjil regelmäßig angerufen; die Stadt selbst hat seit 2002 eine große Bunjil-Skulptur (von Bruce Armstrong) im Docklands-Bereich, die als symbolischer Begrüßungspunkt für Besucher fungiert.

Religionssoziologisch ist diese Renaissance ein Beispiel für die zeitgenössische Aboriginal-Identitätspolitik: Religiöse Traditionen werden zur Grundlage moderner kultureller Repräsentation und politischer Argumentation.

Bei der Bunjil-Forschung ergeben sich mehrere methodische Probleme. Erstens: Die wichtigsten Primärquellen (Brough Smyth, Howitt) stammen aus dem 19. Jahrhundert und sind durch koloniale Perspektiven geprägt. Die zeitgenössische Forschung arbeitet kritisch mit ihnen.

Zweitens: Vieles Bunjil-Wissen wurde mit der Coranderrk-Auflösung 1924 und der nachfolgenden Reservats-Politik beschädigt. Was wir heute wissen, ist daher zwangsläufig nur ein Ausschnitt der traditionellen Tiefe.

Drittens: Die zeitgenössische Wurundjeri-Selbstdarstellung ist eine eigene Quellenebene. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) und andere indigene Forscher bringen neue Perspektiven ein.

Wer den Bunjil-Komplex in seiner Breite studieren möchte, findet auf der Übersichtsseite Aboriginal-Tradition die wichtigsten Querverweise zu verwandten Figuren wie Baiame und Yhi.

Eine besondere historische Vertiefung verdient das Coranderrk-Erbe. Coranderrk war eine Aboriginal-Reservation in Victoria (1863, 1924), die zur wichtigsten Wurundjeri-Gemeinschaft des 19. Jahrhunderts wurde. Sie war ein Modell relativ autonomer Aboriginal-Selbstverwaltung.

Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998, posthum) ist die wichtigste historische Studie zu dieser Reservation. Sie zeigt, wie die Wurundjeri unter Coranderrk-Bedingungen ihre traditionelle Religion in modifizierter Form überleben ließen; Bunjil blieb eine zentrale Bezugsfigur.

Die Schließung von Coranderrk 1924 war ein traumatischer Bruch in der Wurundjeri-Geschichte. Erst seit den 1980er Jahren hat die Wurundjeri-Gemeinschaft ihre kulturelle Kontinuität wieder offen geltend gemacht; die Bunjil-Tradition spielt dabei eine zentrale Rolle.

Die Stadt Melbourne ist auf Wurundjeri-Country gebaut. Diese Tatsache wird seit den 1990er Jahren in der städtischen Identitätspolitik zunehmend anerkannt; Bunjil ist hier zur symbolischen Verkörperung der indigenen Erbschaft geworden.

Bruce Armstrongs Bunjil-Skulptur (2002) in den Melbourne Docklands ist ein eindrucksvolles Beispiel: Eine 25 Meter hohe Adler-Skulptur, die als symbolischer „Welcome to Country“ für Besucher fungiert. Sie ist Australiens größte Aboriginal-bezogene Skulptur.

Religionssoziologisch ist diese Skulptur ein Lehrbeispiel für die zeitgenössische Aboriginal-Repräsentation im städtischen Raum. Sie macht eine religiöse Tradition für eine breite, größtenteils nicht-Aboriginal Öffentlichkeit sichtbar.

In der Kulin-Tradition wird Bunjil mit dem Sternbild Altair (Adler im westlichen System) identifiziert. Diese astronomische Verankerung ist nicht zufällig: Altair ist tatsächlich der hellste Stern im westlichen Sternbild „Adler“, was zur ikonographischen Identifikation Bunjils als keilschwänziger Adler passt.

Die Aboriginal-Astronomie der Kulin-Gruppen umfasst eine reiche Tradition von Sternen-Erzählungen. John Morieson hat in The Night Sky of the Boorong (1996) die astronomische Tradition einer Wergaia-Gruppe rekonstruiert; sie zeigt eine außerordentliche Beobachtungstiefe.

Religionsphänomenologisch ist diese astronomische Verankerung wichtig: Bunjil ist über sein mythisches Wesen hinaus eine kosmologische Konstante. Er „bewegt“ sich mit dem Jahreslauf, was die Aboriginal-Kalenderpraxis strukturierte. Diese Verflochtenheit von Religion und Astronomie ist eines der reichsten Erbe der Aboriginal-Wissenschaft.

Bruce Armstrongs 25-Meter-Bunjil-Skulptur (2002) in den Melbourne Docklands ist eine der größten Aboriginal-bezogenen Skulpturen Australiens. Sie symbolisiert die zeitgenössische Wurundjeri-Identität und fungiert als „Welcome to Country“ für Besucher der Stadt.

Religionsanthropologisch ist die Skulptur interessant, weil sie eine traditionell rituelle Figur in den städtischen Raum übersetzt. Bunjil ist hier Identifikationsfigur einer kleinen indigenen Gemeinschaft und zugleich öffentliches Symbol einer Stadt mit fast fünf Millionen Einwohnern.

Diese Doppelfunktion (indigene Religion und urbane Repräsentation) ist religionssoziologisch ein Lehrbeispiel. Sie wirft Fragen auf: Wie weit darf eine indigene Figur in öffentliche Räume übersetzt werden? Wer entscheidet darüber? Diese Fragen werden in zeitgenössischer Aboriginal-Diskussion lebhaft verhandelt.

Eine zeitgeschichtliche Vertiefung verdient die Rolle Bunjils in der zeitgenössischen Aboriginal-Gesundheitsdiskussion. Die gesundheitliche Lage der Aboriginal-Bevölkerung Victorias ist deutlich schlechter als der nicht-Aboriginal-Bevölkerung; die „Closing the Gap“-Initiative zielt darauf, diese Differenz zu schließen.

In dieser Diskussion wird Bunjil zunehmend als Bezugsfigur für „kulturell informierte“ Gesundheitsdienste herangezogen. Aboriginal-Gesundheitsorganisationen wie VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) integrieren traditionelle Spiritualität in moderne medizinische Praxis.

Religionssoziologisch ist diese Integration ein interessanter Studienfall. Religion wird als Ergänzung zur Medizin gesehen, keine Alternative dazu; Bunjil tritt als Teil einer holistischen Gesundheitsvorstellung auf, „Konkurrent“ der Schulmedizin ist er gerade nicht.

Eine abschließende Bemerkung verdient Bunjil im zeitgenössischen Aboriginal-Diskurs. Der Wurundjeri Council of Elders und andere Kulin-Organisationen nutzen Bunjil als zentrale Bezugsfigur für die kulturelle Selbstvergewisserung.

Stan Grant, ein bedeutender Aboriginal-Journalist und Autor, hat in mehreren Werken die Bedeutung Bunjils für die zeitgenössische indigene Identität ausgearbeitet. Diese Diskurspraxis macht Bunjil zu einer der lebendigsten Aboriginal-Hochfiguren der Gegenwart.