Bunjil, klínoocasý orel jako stvořitel kmenů Kulin ve Victorii

Bunjil je nejvýznamnější náboženskou postavou kmenové konfederace Kulin ve Victorii. Kulin zahrnují několik příbuzných jazykových skupin: Wurundjeri (v údolí Yarra), Boon Wurrung (u zálivu Port Phillip), Taungurong (v údolí Goulburn), Wathaurong (v oblasti Geelong) a Djadja Wurrung, které všechny uctívají Bunjila jako nejvyšší božstvo.

Bunjil je ztotožňován s klínoocasým orlem (anglicky: wedge-tailed eagle), největším dravcem Austrálie. Touto ztotožňovací vazbou se odlišuje od Baiame, jenž je pojímán spíše antropomorfně. Z hlediska religionistiky přesto patří k typu „All-Father“, jak jej systematicky popsal Alfred Howitt v roce 1884.

V rámci aboriginské tradice je Bunjil zajímavý zvláště svým spojením s duálním systémem: Kulin se dělí na dvě moiety („poloviny“), Bunjil-Eaglehawk a Waa-Crow. Toto dualistické uspořádání strukturuje celý manželský a sociální řád.

Jméno Bunjil (také Bundjil, Punjel) je v jazyce Wurundjeri a v dalších jazycích Kulin zavedeno jako vlastní jméno. Etymologie pravděpodobně souvisí se slovním kořenem bunj-, „starší muž, mudrc“, doloženým v mnoha jazycích jihovýchodní Austrálie.

Robert Brough Smyth v díle The Aborigines of Victoria (1878) používal zápis Pun-jel. Tento zápis se neujal; dnes je standardem Bunjil.

Spojení s orlem (wedge-tailed eagle, místně willarwill nebo maliyan) není jen jazykové, ale i ikonografické. Na skalních malbách v jeskyni Bunjil u Stawellu (území Wurundjeri) se zachovala velká postava napůl orla, napůl člověka, identifikovaná jako Bunjil.

Bunjil je popisován jako velký, mudrcovský muž se dvěma ženami a dvěma syny, který je zároveň schopen přijmout podobu mocného orla. Touto dvojí podstatou se liší od čistě antropomorfních nejvyšších božstev jiných aboriginských skupin.

Nejznámějším zobrazením Bunjila je skalní malba v jeskyni Bunjil (Bunjil Shelter) u Stawellu v západní Victorii. Zobrazuje přibližně 1,2 metru vysokou postavu s rozpaženýma rukama, ozdobou připomínající pera a dvěma doprovodnými psovitými bytostmi (zřejmě jeho dva synové v podobě zvířat). Toto místo je od 80. let 20. století pod aboriginskou ochranou.

V současném aboriginském umění Victorie je Bunjil často zastupován orlími symboly. Několik wurundjerských umělců vytvořilo moderní zobrazení Bunjila; známá socha sochaře Bruce Armstronga stojí dnes v Melbourne (Docklands).

Ústřední vyprávění o Bunjilovi popisuje stvoření světa Kulinů: Bunjil a jeho bratr Waa-Crow sestoupili v čase Dreaming na zem. Bunjil vytvořil krajinu a zvířata; ze dvou kusů dřeva stvořil první dva muže; z hlíny z říčního koryta první dvě ženy.

Poté dal lidem kmenové zákony a vystoupil zpět na nebe, kde je dnes viditelný jako hvězda Altair (v tradici Kulinů).

Druhé vyprávění popisuje spor mezi Bunjilem a Waa-Crowem o to, kdo má do které moiety rozdělit lidi. Toto vyprávění legitimizuje duální strukturu moiet ve společnosti Kulinů, která předepisuje sňatky mezi polovinami Bunjil a Waa.

A. W. Howitt zaznamenal v díle The Native Tribes of South-East Australia (1904) několik vyprávění o Bunjilovi z různých jazykových skupin Kulinů. Tato sbírka zůstává klíčovým primárním pramenem, ačkoli její vnější perspektiva je dnes kriticky reflektována.

Bunjilův kult byl na historickém území Kulinů úzce spojen s iniciací mladých mužů. Howitt popisuje několik iniciačních sekvencí, v nichž se učily bunjilovské zpěvy, ukazovaly bunjilovské hučivky (bullroarery) a předával se kosmologický řád. Iniciace probíhala postupně a trvala několik let.

S evropským osídlením Victorie od roku 1834 byla náboženská praxe Kulinů zásadně narušena. Do roku 1880 byla tradiční bunjilovská praxe z velké části přerušena. Wurundjerská komunita v Coranderrku (založená 1863) uchovala některé prvky v umírněné formě; kniha Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998) tuto historii dokumentuje.

Od 80. let 20. století prochází bunjilovská tradice obnovou. Rada starších Wurundjeri (Wurundjeri Council of Elders) používá Bunjila jako klíčovou kulturní identifikační postavu; při obřadech „Welcome to Country“ je Bunjil pravidelně vzýván.

Z religionistického hlediska: apotropaické praktiky v rámci bunjilovského komplexu nesměřovaly primárně k odvrácení škody, nýbrž k dodržování kmenového řádu, jak jej dal Bunjil. Zakázáno bylo: sňatek v rámci stejné moiety; zabití klínoocasého orla (samotného Bunjila); znesvěcení svatých míst, jako je jeskyně Bunjil; vyzrazení mužských tajemství.

Porušení těchto pravidel bylo v rámci tradice považováno za spouštěč nemoci a společenského neštěstí. Tabu zabíjení orlů bylo obzvláště přísné; mrtvý orel musel být pohřben jako člen kmene.

V současné praxi Wurundjeri se ochrana klínoocasého orla stala trvající ekologickou normou. Několik wurundjerských iniciativ pracuje na znovuosídlení orla v oblasti údolí Yarra.

Strukturně srovnatelní s Bunjilem jsou: Baiame u kmenů Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorfní), Daramulun u některých skupin v Novém Jižním Walesu, Mungan-Ngana u Kurnaiů (všichni typu „Všeotce“ podle Howitta 1884). V severoamerických Plains existuje orlí stvořitelská tradice Siouxů (Wakinyan), na Sibiři je orel stvořitelským zvířetem v několika šamanských tradicích.

Z hlediska fenomenologie náboženství je Bunjil zajímavým smíšeným typem: napůl antropomorfní, napůl totemický. Tato dvojí povaha ho odlišuje od čistě antropomorfních vrchních božstev a dělá z něj vděčný případ pro religionistickou klasifikaci.

Tony Swain představil Bunjila ve své knize A Place for Strangers (1993) jako příklad specificky jihovýchodoaustralské formy náboženství, kterou nelze vtěsnat do evropských kategorií bohů.

Nejdůležitějšími ranými díly jsou Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) a A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Obě díla jsou ovlivněna koloniální perspektivou, přesto zůstávají nepostradatelnými primárními prameny.

Kniha Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998, posmrtně vydaná) je nejvýznamnější historickou studií o komunitě Wurundjeri v 19. století; ukazuje, jak tradiční religiozita přežívala a transformovala se v období rezervací.

V současné aboriginské vědě hrají stále důležitější roli hlasy samotných Wurundjeri a Kulinů. Bruce Pascoe, Marcia Langton a další zapojili Bunjila do aktuální diskuse o aboriginské identitě a právech na půdu.

Kolem Bunjila se vede několik badatelských debat. Za prvé: Jaký je jeho vztah k Baiamemu a Daramulunovi? Howitt je považoval za regionální varianty společného typu „Všeotce“; novější badání (Swain) má tendenci vnímat je jako samostatné regionální postavy.

Za druhé: Jakou roli hraje systém moiet (Bunjil/Waa) v dnešní identitě Wurundjeri? S přerušením tradičního manželského řádu v 19. století ztratilo dělení na moiety svou původní sociální funkci; dnes přežívá jako kulturní identifikační postava.

Za třetí: Jak se proměňuje tradice Bunjila prostřednictvím současné aboriginské renesance? Ian D. Clark předložil v knize Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) systematický přehled; novější hlasy samotné komunity Wurundjeri tento obraz doplňují.

Hlubší pozornost si zaslouží systém moiet u Kulinů. Společnost Kulinů byla rozdělena na dvě „poloviny“ (moiety): Bunjil-Eaglehawk a Waa-Crow. Každý člověk náležel k jedné z obou polovin a sňatky byly povoleny pouze přes hranici moiety. Tato duální struktura upravovala příbuzenství a kromě toho i rituální funkce, práva k půdě a kosmologická přiřazení.

Howitt tento systém systematicky popsal v díle The Native Tribes of South-East Australia (1904); jeho zápisky jsou z religionisticko-antropologického hlediska důležitým pramenem pro studium dualistických sociálních uspořádání.

Z fenomenologického hlediska náboženství je systém moiet jedním z nejlepších příkladů úzkého spojení mezi mytologií (spor sourozenců Bunjil/Waa) a sociálním řádem. Náboženství tu není oddělenou oblastí, nýbrž integrální součástí společenského života.

Od 80. let 20. století zažívá komunita Wurundjeri v Melbourne kulturní renesanci. Bunjil se při tom stal centrální identifikační postavou. Wurundjeri Council of Elders ho využívá v oficiálních prohlášeních; jeskyně Bunjil u Stawellu se stala poutním místem.

Při každoročních ceremoniích „Welcome to Country“ v Melbourne je Bunjil pravidelně vzýván; samo město má od roku 2002 v oblasti Docklands velkou sochu Bunjila (od Bruce Armstronga), která funguje jako symbolický bod přivítání pro návštěvníky.

Z hlediska sociologie náboženství je tato renesance příkladem současné aboriginské identitní politiky: náboženské tradice se stávají základem moderní kulturní reprezentace a politické argumentace.

Při výzkumu Bunjila vzniká několik metodologických problémů. Za prvé: nejdůležitější primární prameny (Brough Smyth, Howitt) pocházejí z 19. století a jsou ovlivněny koloniální perspektivou. Současný výzkum s nimi pracuje kritickým způsobem.

Za druhé: mnoho poznatků o Bunjilovi bylo poškozeno zánikem Coranderrku v roce 1924 a následnou politikou rezervací. To, co dnes víme, je proto nutně jen výsekem tradiční hloubky.

Za třetí: současná sebeprezentace Wurundjeri je samostatnou pramennou úrovní. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) a další domorodí badatelé přinášejí nové perspektivy.

Kdo se chce věnovat Bunjilovu komplexu v celé jeho šíři, najde na přehledové stránce Aboriginská tradice nejdůležitější odkazy na příbuzné postavy jako Baiame a Yhi.

Zvláštní historickou pozornost si zaslouží odkaz Coranderrku. Coranderrk byla aboriginská rezervace ve Victorii (1863–1924), která se stala nejvýznamnější komunitou Wurundjeri 19. století. Byla modelem relativně autonomní aboriginské samosprávy.

Kniha Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998, posmrtně vydaná) je nejdůležitější historickou studií o této rezervaci. Ukazuje, jak Wurundjeri v podmínkách Coranderrku dokázali svou tradiční náboženskou praxi zachovat v pozměněné formě; Bunjil zůstal centrální referenční postavou.

Uzavření Coranderrku v roce 1924 bylo traumatickým zlomem v dějinách Wurundjeri. Teprve od 80. let 20. století komunita Wurundjeri otevřeně prosazuje svou kulturní kontinuitu; tradice Bunjila v tom hraje ústřední roli.

Město Melbourne bylo postaveno na území Wurundjeri (Wurundjeri Country). Tato skutečnost je od 90. let 20. století stále více uznávána v městské identitní politice; Bunjil se zde stal symbolickým ztělesněním domorodého dědictví.

Sochařské dílo Bunjil od Bruce Armstronga (2002) v Melbourne Docklands je působivým příkladem: 25 metrů vysoká socha orla, která funguje jako symbolické „Welcome to Country“ pro návštěvníky. Je největší sochou spojenou s domorodou kulturou v Austrálii.

Z hlediska sociologie náboženství je tato socha učebnicovým příkladem současné reprezentace domorodých obyvatel ve městském prostoru. Zviditelňuje náboženskou tradici pro širokou, převážně nedomorodou veřejnost.

V tradici Kulinů je Bunjil identifikován s hvězdou Altair (v západním systému souhvězdí Orel). Toto astronomické zakotvení není náhodné: Altair je skutečně nejjasnější hvězdou v západním souhvězdí Orel, což odpovídá ikonografické identifikaci Bunjila jako klínoocasého orla.

Domorodá astronomie skupin Kulinů zahrnuje bohatou tradici hvězdných vyprávění. John Morieson ve svém díle The Night Sky of the Boorong (1996) rekonstruoval astronomickou tradici skupiny Wergaia; ukazuje mimořádnou hloubku pozorování.

Z hlediska fenomenologie náboženství je toto astronomické zakotvení důležité: Bunjil je nad rámec své mytické podstaty kosmologickou konstantou. „Pohybuje se“ s ročním cyklem, což strukturovalo domorodou kalendářní praxi. Toto propojení náboženství a astronomie je jedním z nejbohatších dědictví domorodé vědy.

Socha Bunjila od Bruce Armstronga vysoká 25 metrů (2002) v Melbourne Docklands je jednou z největších soch spojených s domorodou kulturou v Austrálii. Symbolizuje současnou identitu Wurundjeri a funguje jako „Welcome to Country“ pro návštěvníky města.

Z hlediska antropologie náboženství je socha zajímavá tím, že převádí tradičně rituální postavu do městského prostoru. Bunjil je zde identifikační figurou malého domorodého společenství a zároveň veřejným symbolem města s téměř pěti miliony obyvatel.

Tato dvojí funkce (domorodé náboženství a městská reprezentace) je z hlediska sociologie náboženství učebnicovým případem. Vyvolává otázky: Jak daleko lze domorodou postavu převádět do veřejného prostoru? Kdo o tom rozhoduje? Tyto otázky jsou v současné domorodé diskusi živě projednávány.

Historickou pozornost si zaslouží role Bunjila v současné diskusi o zdraví domorodého obyvatelstva. Zdravotní stav domorodého obyvatelstva Victorie je výrazně horší než u nedomorodého obyvatelstva; iniciativa „Closing the Gap“ směřuje k odstranění tohoto rozdílu.

V této diskusi je Bunjil stále více využíván jako referenční postava pro „kulturně informované“ zdravotní služby. Domorodé zdravotnické organizace, jako je VAHS (Victorian Aboriginal Health Service), začleňují tradiční spiritualitu do moderní lékařské praxe.

Z hlediska sociologie náboženství je toto začlenění zajímavým studijním případem. Náboženství je chápáno jako doplněk medicíny, nikoli jako alternativa k ní; Bunjil vystupuje jako součást holistického pojetí zdraví, konkurentem klasické medicíny naopak není.

Závěrečnou zmínku si zaslouží Bunjil v současném domorodém diskurzu. Wurundjeri Council of Elders a další organizace Kulinů využívají Bunjila jako klíčovou referenční postavu pro kulturní sebepotvrzení.

Stan Grant, významný domorodý žurnalista a spisovatel, rozpracoval ve svých dílech význam Bunjila pro současnou domorodou identitu. Tato diskurzivní praxe činí z Bunjila jednu z nejživějších domorodých vůdčích postav současnosti.