Baiame, nejvyšší bytost kmenů Wiradjuri a Kamilaroi v jihovýchodní Austrálii

Baiame (také Biame, Baayami, Byamee) je nejvýše postavená náboženská postava řady aboriginských jazykových skupin jihovýchodní Austrálie, mezi nimi Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) a Bandjalang. Patří k religionisticky dokumentovanému typu „Otec nebes“ nebo „Praotec“, což je označení, které Alfred Howitt systematicky zavedl do antropologického slovníku roku 1884.

Uvnitř aboriginské tradice zaujímá Baiame zvláštní vrstvu: nejde o zlidštěného předka (jako mnohé bytosti Snění), nýbrž o samostatnou tvořivou moc, která v mýtu stojí na počátku světa a dává kmenový zákon.

Wilhelm Schmidt jej ve svém dvanáctisvazkovém díle Der Ursprung der Gottesidee (sv. 3, 1931) použil jako vzorový příklad „prvotního monoteismu“, což byl výklad, který pozdější badatelé kriticky přehodnotili.

Tony Swain ve svém díle A Place for Strangers (Cambridge 1993) varoval před tím, aby byl Baiame chápán jako „australský křesťanský bůh“, a doporučil číst jej v rámci specifické jihovýchodně australské náboženské tradice. Je vrchní bytostí, nikoli však bohem monoteismu.

Etymologie jména Baiame je sporná. Jedna tradiční interpretace jej spojuje se slovem biyay z jazyka Wiradjuri, znamenajícím „velký“, s osobní koncovkou -mi. Jiná interpretace vykládá jméno jako „stvořitel“. Obě etymologie jsou jazykovědně přijatelné.

K. Langloh Parker, která na konci 19. století žila mezi Euahlayi a jejichž náboženství zdokumentovala v díle Euahlayi Tribe (1905), používala zápis Byamee. Tento zápis se v mnoha textech udržel, dnes je však překonán ve prospěch foneticky přesnější formy Baiame.

V různých jazykových skupinách se jméno lokálně mírně liší: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Tato jazyková rozmanitost ukazuje, že Baiame není jednotná postava, nýbrž rodina příbuzných vrchních bytostí.

Baiame je popisován jako velký muž s bílým vousem a pláštěm z per. V některých tradicích má rozpažené paže, které se klenou nad celou zemí, v jiných spočívá v nebeském táboře mezi hvězdami a pozoruje lidi.

Zvláště známou skalní lokalitou je jeskyně Baiame u Milbrodale (území Wiradjuri, Nový Jižní Wales), kde se zachovala přibližně pět metrů široká skalní kresba Baiame s rozpaženými pažemi. Toto místo je od roku 1980 pod aboriginskou ochranou a správu vykonávají tradiční vlastníci.

V současném aboriginském umění je Baiame zpracován v mnoha dílech kmene Wiradjuri; umělec John Patrick (Wiradjuri) a další vytvořili moderní zobrazení Baiame v akrylu a na papíře, která navazují na tradiční ikonografii.

Centrální vyprávění o Baiame popisuje stvoření světa Wiradjuri: Baiame sestoupil v době Snění z nebes, vytvořil krajinu, zvířata a lidi, dal lidem kmenový zákon a poté se vrátil zpět na nebesa, kde od té doby zůstává viditelný jako hvězda nebo skupina hvězd.

Druhé vyprávění popisuje zavedení iniciačních obřadů Bora: Baiame ukázal prvním mužům místo Bora, velký kruhový zemní val spojený menším kruhem přes cestu. Toto místo Bora je až dodnes dějištěm mužské iniciace.

A. W. Howitt předložil ve své práci The Native Tribes of South-East Australia (1904) rozsáhlý soubor vyprávění o Baiame z několika jazykových skupin. Tento soubor zůstává klíčovým primárním pramenem, ačkoli jeho vnější perspektiva je dnes kriticky reflektována.

Centrálním kultem Baiame byla Bora–iniciace: několikatýdenní rituál, při kterém byli mladí muži zaváděni do náboženských tajemství kmene. Místo Bora se skládá ze dvou zemních kruhů spojených cestou; větší je veřejný, do menšího vstupují pouze zasvěcení a starší.

Během iniciace se mladí muži učili zpěvy o Baiame, viděli baiamské predloudky (zdobené dřevěné destičky, které při roztočení na šňůře vydávají hřmotný tón) a byli zaváděni do kosmologického uspořádání. Howitt tento rituál podrobně popsal.

S evropskou kolonizací jihovýchodní Austrálie (19. století) byla praxe Bora do značné míry přerušena. Od 80. let 20. století zaznamenávají některá kmenová společenství opatrné obnovení; místa Bora (například u Brewarriny v NSW) jsou nově archeologicky a nábožensky oceňována.

Náboženskovědně popsáno: Apotropaické praktiky v rámci komplexu Baiame nesměřují tolik k odvrácení škody, jako spíše k dodržování kmenového řádu, který stanovil Baiame. Zakázány byly: porušení svatebních pravidel (příbuzenská tabu), vyzrazení mužských tajemství, znesvěcení míst bora, zabití totemisticky příbuzných zvířat bez rituálního kontextu.

Porušení těchto pravidel bylo v rámci tradice považováno za spouštěč nemoci a společenského neštěstí. Z etnografického vnějšího pohledu představují tato pravidla sociální základ jihovýchodoaustralských společností Aboriginců: upravují příbuzenství, půdu, vztahy ke zvířatům a náboženské povinnosti.

Roztáčení bullroareru (turndun) bylo považováno za bezprostředně spojené s Baiame; jeho zvuk byl hlasem Baiame. Ženy a nezasvěcení muži je nesměli slyšet; toto tabu bylo strohé a dodržovalo se s velkou pečlivostí.

Strukturně srovnatelní s Baiame jsou: Bunjil u kmenů Kulin ve Victorii, Daramulun u některých skupin v NSW, Nurelli v oblasti Murray, Mungan-Ngana u Kurnaiů. Všechny tyto postavy patří k typu „All-Father“, který Howitt systematicky popsal v roce 1884.

V mimoaustralském kontextu existují typologické paralely: Tengri u Turků (odtažitý nebeský bůh), védský Dyaus Pitar, řecký Zeus Pater, severský Tyr. Wilhelm Schmidt tyto paralely ve svém dvanáctisvazkovém díle interpretoval jako důkaz „prvotního monoteismu“, což pozdější výzkum kriticky revidoval.

Z hlediska fenomenologie náboženství patří Baiame do třídy deus otiosus: vznešená božská bytost, která se po stvoření vzdaluje přímému uctívání. Tuto pozici sdílí s Tengri, čínským Tianem a mnohými dalšími vysokými božstvy po celém světě.

Mezi nejdůležitější raná díla patří Alfred Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (1904), a K. Langloh Parker, Euahlayi Tribe (1905). Obě díla mají z dnešního pohledu metodické slabiny, jsou však nepostradatelnými primárními prameny.

Wilhelm Schmidt ve svém díle Der Ursprung der Gottesidee (sv. 3, 1931) používá Baiame jako důkaz „prvotního monoteismu“; tato teze je dnes z velké části odmítána, ale je religionistoricky důležitá. Mircea Eliade zařadil Baiame do své fenomenologie náboženství v díle Australian Religions (1973).

Tony Swain ve svém díle A Place for Strangers (1993) nabízí nejdůležitější současnou reflexi a varuje před panaboriginskými a monoteistickými zkresleními. Bill Edwards, An Introduction to Aboriginal Societies (1998), je komplexním úvodem do tématu.

Kolem Baiame se vede několik výzkumných debat. Za prvé: Je předkoloniální postavou, nebo postavou spoluutvářenou raným křesťanským misijním působením? Tony Swain zde zastával tezi, že Baiame je částečně postavou „post-contact“, která svou dnešní podobu získala v konfrontaci s křesťanskými koncepty. Tato teze je sporná.

Za druhé: Jaký je jeho vztah k jiným postavám typu All-Father, jako je Bunjil nebo Daramulun? Howitt je považoval za regionální varianty společné tradice; novější výzkum má tendenci chápat je jako samostatné postavy.

Za třetí: Jakou roli hraje Baiame v současné politice identity Aboriginců? V NSW a Queenslandu je identifikačním znakem; ve Victorii se tato funkce překrývá s Bunjilem. U dnešních Wiradjuriů je tradice Baiame součástí širší kulturní renesance.

Hlubší pozornost si zaslouží bora-iniciace, rituální jádro kultu Baiame. Místa bora se skládají ze dvou zemních kruhů spojených cestou, jejichž průměr se pohybuje od zhruba 5 do 30 metrů. Některá jsou archeologicky dosud zachována; nejznámějším příkladem je místo bora u Brewarriny (NSW), které patří k National Heritage.

Během iniciace, která trvala několik týdnů, se mladí muži učili písně Baiame, viděli bullroarery Baiame, procházeli zkouškami bolesti (vylomení zubu, rituální jizvy) a byli uváděni do kosmologického řádu. Alfred Howitt tento průběh iniciace podrobně zdokumentoval.

Z hlediska religionistické antropologie je bora-iniciace klasickým příkladem „rite de passage“ ve smyslu van Gennepa: odloučení, práh, začlenění. Zvlášť výrazná je prahová fáze, v níž iniciovaní symbolicky „umírají“ a znovu se rodí jako „noví lidé“.

Zvláštní historickou pozornost si zaslouží role Baiame v tezi Wilhelma Schmidta o prvotním monoteismu. Schmidt ve svém dvanáctisvazkovém díle Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) argumentoval, že všechna náboženství pocházejí z původního monoteismu. Baiame, Apistotoki severoamerických Černonohých (Blackfoot) a několik dalších „Sky Fathers“ byli jeho nejdůležitějšími příklady.

Tato teze je dnes z velké části odmítána; její slabina spočívala v evolucionistickém a částečně apologetickém předpokladu. Přesto měla religionistickohistorický dopad a po několik desetiletí formovala diskusi o vysokých božstvech. Raffaele Pettazzoni ji kriticky revidoval v díle L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Pro současný výzkum Baiame je Schmidtova teze varující minulostí: ukazuje, jak může být domorodá postava překryta externí teorií a interpretována v cizím významovém prostředí.

Při výzkumu Baiame vyvstává několik metodologických problémů. Za prvé: nejdůležitější primární prameny pocházejí z konce 19. a začátku 20. století a jsou zatíženy koloniální a částečně misionářskou vnější perspektivou. Tony Swain tato zkreslení kriticky zpracoval.

Za druhé: velká část znalostí o Baiame byla „restricted“, tedy mužským tajemstvím, které nebylo veřejně přístupné. To, co dnes o Baiame víme, je proto nutně jen výřez z tradiční hloubky.

Za třetí: současná sebereprezentace Wiradjuri, Kamilaroi a Euahlayi představuje samostatnou rovinu pramenů. Domorodí badatelé, aktivisté a umělci nabízejí dnes vlastní pohledy, které by měly vstoupit do dialogu s akademickou vnější perspektivou.

Kdo chce studovat komplex Baiame v celé jeho šíři, najde na přehledové stránce domorodá australská tradice nejdůležitější odkazy na příbuzné postavy jako Bunjil, Yhi a Rainbow Serpent.

Koncept „náboženství Sky-Father“ systematicky popsal Alfred Howitt roku 1884 a vztáhl jej na řadu jihoaustralských vrchních božstev (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Z pohledu fenomenologie náboženství představuje samostatnou formu náboženství: „All-Father“, který stvořil svět, dal zákony a poté se stáhl na nebesa.

Wilhelm Schmidt použil tento koncept ve svém dvanáctisvazkovém díle Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) jako důkaz „prvotního monoteismu“. Tato teze je dnes z velké části odmítána; náboženství typu Sky-Father jsou samostatné domorodé konstrukce, nikoli pozůstatky univerzální prvotní víry.

Tony Swain popsal ve své knize A Place for Strangers (1993) specificky jihoaustralský vznik této představy Sky-Father. Nelze ji chápat v rámci evolučně-náboženské hierarchie, nýbrž jako kulturně specifické zpracování základního náboženského problému.

Jazykové společenství Wiradjuri prochází od 80. let 20. století kulturní renesancí. Výuka jazyka ve školách, kulturní svátky a politická mobilizace učinily z Baiame ústřední identifikační postavu.

Program Wiradjuri Language Recovery Programme (od 1991) a studia Wiradjuri na několika australských univerzitách zasadily Baiame do moderního pedagogického kontextu. Při oficiálních ceremoniích „Welcome to Country“ je Baiame pravidelně vzýván.

Z hlediska sociologie náboženství je tato renesance příkladem současné identitární politiky domorodého obyvatelstva Austrálie. Náboženské tradice se stávají základem moderní kulturní reprezentace a politické argumentace. Stan Grant a další hlasy Wiradjuri zasadili Baiame do tohoto kontextu.

Hlubší studium si zaslouží kosmologické zakotvení Baiame v domorodé australské astronomii. V tradicích Wiradjuri a Kamilaroi je Baiame identifikován s určitými souhvězdími; konkrétní souhvězdí se regionálně liší, často je však umístěno v Mléčné dráze.

Domorodá astronomie je od konce 20. století samostatným výzkumným oborem, ve kterém se kombinují domorodé a akademické znalosti. Badatelé jako Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher a John Goldsmith ukázali, že domorodá tradice udržuje mimořádně detailní praxi pozorování a uchovávání paměti.

V této astronomii není Baiame pouze náboženskou bytostí, ale kosmologickým orientačním bodem. Ze svého nebeského místa „hledí“ na lidi a „pohybuje se“ s během roku. Toto astronomické zakotvení dává tradici Baiame rozměr, který byl ve starší etnografické literatuře často přehlížen.

Srovnávací zamyšlení si zaslouží postavení Baiame v mezinárodním výzkumu vrchních božstev. Z hlediska fenomenologie náboženství patří do třídy deus otiosus, „nečinného boha“, který se po stvoření vzdaluje od přímého uctívání. Tuto třídu systematicky popsal Mircea Eliade v díle Patterns in Comparative Religion (1949).

Strukturálně srovnatelní s Baiame jsou kromě australských All-Fathers také: Tengri v sibiřském tengrismu, Olorun u Yorubů, Nyame u Ašantů, védský Dyaus Pitar, čínský Tian. Všechna tato vrchní božstva mají podobnou strukturu: tvoří a poté se stahují.

Tony Swain popsal ve své knize A Place for Strangers (1993) specificky australskou podobu tohoto typu. Baiame není jednoduše „Sky Father jako jiní“; je to specificky jihoaustralská konstrukce s vlastními lokálními významovými vrstvami.