Baiame, верховное существо народов вирадьюри и камиларои юго-восточной Австралии

Байяме (также Биаме, Баяями, Байями) является высшей религиозной фигурой ряда языковых групп аборигенов юго-восточной Австралии, в том числе вираджури, камиларои, эуахлайи (Юваалараай) и банджалангов. Он принадлежит к феноменологически задокументированному типу «Sky Father» или «All-Father» – обозначению, которое Альфред Хауитт в 1884 году систематически ввёл в антропологический словарь.

В рамках традиции аборигенов Байяме занимает особое место: он не является ставшим человеком предком (как многие существа Времени Сновидений), а представляет собой самостоятельную творческую силу, которая в мифологии полагает начало мира и даёт племенной закон.

Вильгельм Шмидт использовал его в своём двенадцатитомном труде Der Ursprung der Gottesidee (т. 3, 1931) как образцовый пример «прамонотеизма», что исследование впоследствии критически пересмотрело.

Тони Суэйн в работе A Place for Strangers (Cambridge, 1993) предостерёг от понимания Байяме как «австралийского христианского бога» и призвал рассматривать его в рамках специфической религиозной традиции юго-восточной Австралии. Он является высшим существом, но не богом монотеизма.

Этимология имени Байяме остаётся дискуссионной. Одна традиционная версия связывает его со словом вираджури biyay, означающим «великий», с личным суффиксом -mi. Альтернативная версия возводит имя к значению «создатель». Обе этимологии допустимы с историко-лингвистической точки зрения.

К. Лэнглох Паркер, жившая в конце XIX века среди эуахлайи и задокументировавшая их религию в Euahlayi Tribe (1905), использовала написание Byamee. Это написание сохранилось во многих текстах, однако сегодня вытеснено более фонетически точной формой Baiame.

В различных языковых группах имя варьируется: у вираджури – Baiame, у камиларои – Baiamai, у эуахлайи – Byamee, у банджалангов – Bundjalung-Baiame. Это языковое многообразие свидетельствует о том, что Байяме является не единой фигурой, а семьёй родственных высших существ.

Байяме описывается как рослый мужчина с белой бородой и плащом из перьев. В одних традициях у него вытянутые руки, охватывающие всю землю; в других он пребывает в небесном лагере среди звёздного неба и наблюдает за людьми.

Особо известна наскальная стоянка – пещера Байяме близ Милбродейла (страна вираджури, Новый Южный Уэльс), где сохранилось наскальное изображение Байяме шириной около пяти метров с вытянутыми руками. Это место находится под охраной аборигенов с 1980 года и управляется традиционными владельцами.

В современном искусстве аборигенов Байяме воспроизводится во многих произведениях вираджури; художник Джон Патрик (вираджури) и другие создали современные изображения Байяме в технике акрила и на бумаге, воспроизводящие традиционную иконографию.

Центральное повествование о Байяме описывает сотворение мира вираджури: в эпоху Сновидений Байяме спустился с небес, создал ландшафт, животных и людей, дал людям племенной закон, а затем вновь вознёсся на небо, где с тех пор остаётся видимым в виде звезды или группы звёзд.

Второе повествование описывает учреждение инициационных обрядов Бора: Байяме показал первым мужчинам место Бора – большой кольцевой земляной вал, соединённый тропой с меньшим кругом. Это место Бора по сей день служит площадкой для мужской инициации.

А. У. Хауитт в труде The Native Tribes of South-East Australia (1904) представил обширное собрание рассказов о Байяме из нескольких языковых групп. Это собрание остаётся центральным первоисточником, хотя его взгляд извне сегодня подвергается критическому осмыслению.

Центральный культ Байяме составляла инициация —Бора: многонедельный ритуал, в ходе которого молодые мужчины посвящались в религиозные тайны племени. Место Бора состоит из двух соединённых тропой земляных колец; в большее кольцо имеет доступ широкая публика, меньшее посещают лишь посвящаемые и старейшины.

В ходе инициации молодые мужчины изучают песнопения Байяме, видят буллрорер Байяме (украшенные деревянные дощечки, раскручиваемые на шнуре в воздухе и издающие громоподобный звук) и приобщаются к космологическому порядку. Хауитт подробно описал этот ритуал.

С европейской колонизацией юго-восточной Австралии (XIX век) практика Бора была в значительной мере прервана. С 1980-х годов некоторые общины переживают осторожное возрождение; места Бора (например, близ Брэуорины в Новом Южном Уэльсе) получают новую оценку как в археологическом, так и в религиозном отношении.

С религиоведческой точки зрения: апотропейские практики в комплексе Байяме направлены не столько на отражение вреда, сколько на соблюдение племенного порядка, установленного Байяме. Запрещались: нарушение правил заключения брака (родственные табу), разглашение мужских тайн, осквернение мест Бора, умерщвление тотемически родственных животных вне ритуального контекста.

В рамках традиции нарушение этих правил считалось причиной болезней и социальных несчастий. С этнографической внешней точки зрения эти правила представляют собой социальную основу обществ аборигенов юго-восточной Австралии: они регулируют родство, землю, отношения с животными и религиозные обязанности.

Раскручивание буллрорера (turndun) считалось непосредственно связанным с Байяме; его звук был голосом Байяме. Женщинам и непосвящённым мужчинам запрещалось его слышать; табу было строгим и соблюдалось с большой тщательностью.

Структурно сопоставимы с Байяме: Бунджил у племён кулин Виктории, Дарамулун у ряда групп Нового Южного Уэльса, Нурелли в районе Мюррея, Мунган-Нгана у курнаев. Все эти фигуры принадлежат к типу «All-Father», систематически описанному Хауиттом в 1884 году.

В неавстралийском контексте типологические параллели составляют: Тенгри у тюрков (трансцендентный бог неба), ведический Дьяус Питар, греческий Зевс Патер, скандинавский Тюр. Вильгельм Шмидт интерпретировал эти параллели в своём двенадцатитомном труде как свидетельства «прамонотеизма», что исследование впоследствии критически пересмотрело.

С феноменологической точки зрения Байяме принадлежит к классу deus otiosus: высшего существа, которое после сотворения мира отступает от непосредственного почитания. Эту позицию он разделяет с Тенгри, китайским Тянь и многими другими верховными божествами по всему миру.

Важнейшими ранними трудами являются The Native Tribes of South-East Australia Альфреда Хауитта (1904) и Euahlayi Tribe К. Лэнглох Паркер (1905). Оба труда имеют методологические недостатки с современной точки зрения, однако остаются незаменимыми первоисточниками.

Труд Вильгельма Шмидта Der Ursprung der Gottesidee (т. 3, 1931) использует Байяме как свидетельство «прамонотеизма»; этот тезис сегодня в целом отвергнут, однако важен для истории религий. Мирча Элиаде включил Байяме в свою феноменологию религий в работе Australian Religions (1973).

Труд Тони Суэйна A Place for Strangers (1993) представляет важнейшее современное осмысление и предостерегает от пан-аборигенных и монотеистических искажений. Работа Билла Эдвардса An Introduction to Aboriginal Societies (1998) является обстоятельным введением в тему.

Несколько исследовательских дискуссий вращаются вокруг Байяме. Во-первых: является ли он доколониальной фигурой или отчасти сформированной ранней христианской миссионерской деятельностью? Тони Суэйн выдвинул тезис о том, что Байяме является отчасти «post-contact»-фигурой, обретшей свой нынешний облик в соприкосновении с христианскими концепциями. Этот тезис остаётся дискуссионным.

Во-вторых: каково его соотношение с другими фигурами типа «All-Father», такими как Бунджил или Дарамулун? Хауитт рассматривал их как региональные варианты единой традиции; более поздние исследования склонны трактовать их как самостоятельные фигуры.

В-третьих: какую роль Байяме играет в современной идентификационной политике аборигенов? В Новом Южном Уэльсе и Квинсленде он является маркером идентичности; в Виктории эта функция пересекается с Бунджилом. У современных вираджури традиция Байяме является частью широкого культурного возрождения.

Особого внимания заслуживает инициация Бора – ритуальный центр культа Байяме. Места Бора состоят из двух соединённых тропой земляных колец диаметром от примерно 5 до 30 метров. Некоторые из них сохранились в археологическом отношении; наиболее известный пример – место Бора близ Брэуорины (Новый Южный Уэльс), включённое в список национального наследия.

В ходе инициации, длившейся несколько недель, молодые мужчины разучивали песнопения Байяме, видели буллрорер Байяме, проходили испытания болью (выбивание зубов, ритуальные рубцы) и приобщались к космологическому порядку. Альфред Хауитт подробно задокументировал этот процесс инициации.

С религиозно-антропологической точки зрения инициация Бора является классическим примером «rite de passage» в смысле ван Геннепа: разлучение, порог, включение. Особенно выражена пороговая фаза, в которой посвящаемые символически «умирают» и возрождаются «новыми людьми».

Особого исторического рассмотрения заслуживает роль Байяме в тезисе Вильгельма Шмидта об «Urmonotheismus». Шмидт в своём двенадцатитомном труде Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) утверждал, что все религии восходят к изначальному монотеизму. Байяме, чернолапый североамериканский Аписотоки и ряд других «Sky Fathers» были его главными примерами.

Этот тезис сегодня в целом отвергнут; его слабостью была эволюционистская и отчасти апологетическая предвзятость. Тем не менее он имел значительные последствия для истории религий и определял дискуссию о верховных божествах на протяжении нескольких десятилетий. Рафаэле Петтаццони критически пересмотрел его в L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Для современного изучения Байяме тезис Шмидта служит поучительным примером из прошлого: он показывает, как образ местного существа может быть вытеснен внешней теорией и истолкован в чуждом смысловом контексте.

В исследовании Байяме возникает ряд методологических проблем. Во-первых: важнейшие первоисточники относятся к концу XIX – началу XX века; они несут отпечаток колониального и отчасти миссионерского внешнего взгляда. Тони Суэйн критически проанализировал эти искажения.

Во-вторых: значительная часть знаний о Байяме была «restricted» – мужской тайной, недоступной для широкой публики. Поэтому то, что нам сегодня известно о Байяме, неизбежно является лишь фрагментом традиционной глубины.

В-третьих: современное самопредставление вираджури, камиларои и эуахлайи образует самостоятельный уровень источников. Исследователи, активисты и художники из числа коренных народов предлагают сегодня собственные перспективы, которые должны вступать в диалог с академическим внешним взглядом.

Желающие изучить комплекс Байяме в его широте найдут на обзорной странице традиции аборигенов важнейшие перекрёстные ссылки на родственные фигуры, такие как Бунджил, Йхи и Радужная Змея.

Концепция «религии Небесного Отца» была систематически описана Альфредом Хауиттом в 1884 году и применена к ряду верховных божеств юго-восточной Австралии (Байяме, Бунджил, Дарамулун, Мунган-Нгана). В религиозно-феноменологическом отношении она обозначает самостоятельную религиозную форму: «Всеотец», сотворивший мир, давший законы и затем удалившийся на небо.

Вильгельм Шмидт использовал эту концепцию в своём двенадцатитомном Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) как свидетельство «прамонотеизма». Этот тезис сегодня в целом отвергнут; религии Небесного Отца представляют собой самостоятельные местные конструкции, а не остатки универсальной изначальной веры.

Тони Суэйн в A Place for Strangers (1993) описал специфически юго-австралийское происхождение этого представления о Небесном Отце. Его следует рассматривать не в рамках эволюционно-религиозной иерархии, а как культурно-специфическую разработку базовой религиозной проблемы.

Языковая община вираджури переживает культурное возрождение с 1980-х годов. Языковое обучение в школах, культурные праздники и политическая мобилизация превратили Байяме в центральную фигуру идентификации.

Программа возрождения языка вираджури (с 1991 года) и курсы вираджури в ряде австралийских университетов перенесли Байяме в современный педагогический контекст. На официальных церемониях «Welcome to Country» имя Байяме регулярно произносится.

С точки зрения социологии религии это возрождение является примером современной идентификационной политики аборигенов. Религиозные традиции становятся основой современной культурной репрезентации и политической аргументации. Стэн Грант и другие голоса вираджури вписали Байяме в этот контекст.

Особого изучения заслуживает космологическая укоренённость Байяме в астрономии аборигенов. В традициях вираджури и камиларои Байяме отождествляется с определёнными созвездиями; конкретное созвездие варьируется по регионам, однако чаще всего указывается на Млечный Путь.

Астрономия аборигенов с конца XX века является самостоятельной областью исследований, в которой сочетаются местные и академические знания. Такие исследователи, как Рэй Норрис (CSIRO), Дуэйн Хамахер и Джон Голдсмит, показали, что традиция аборигенов отличается исключительно детальной практикой наблюдения и запоминания.

В этой астрономии Байяме является не только религиозным существом, но и космологическим ориентиром. Он «смотрит» с небесного места на людей и «движется» в соответствии с годовым циклом. Эта астрономическая укоренённость придаёт традиции Байяме измерение, которое в более ранней этнографической литературе нередко упускалось из виду.

Сравнительного рассмотрения заслуживает место Байяме в международном исследовании верховных богов. С феноменологической точки зрения он принадлежит к классу deus otiosus – «недеятельного бога», который после сотворения мира отступает от непосредственного почитания. Этот класс систематически описал Мирча Элиаде в Patterns in Comparative Religion (1949).

Структурно сопоставимы с Байяме, помимо австралийских Всеотцов, также: Тенгри в сибирском тенгризме, Олорун у йоруба, Ньяме у ашанти, ведический Дьяус Питар, китайский Тянь. Все эти верховные божества имеют схожую структуру: творящие, затем отступающие.

Тони Суэйн в A Place for Strangers (1993) описал специфически австралийское воплощение этого типа. Байяме – не просто «Небесный Отец как другие»; он является специфически юго-австралийской конструкцией с собственными местными смысловыми пластами.