Baiame, an Uasal-Neach ag na Wiradjuri agus Kamilaroi in Oirdheisceart na hAstráile

Is é Baiame (nó Biame, Baayami, Byamee) an figiúr reiligiúnach is airde ag sraith grúpaí teanga Aboigineach in oirdheisceart na hAstráile, lena n-áirítear na Wiradjuri, na Kamilaroi, na Euahlayi (Yuwaalaraay) agus na Bandjalang. Baineann sé leis an chineál a dhoiciméadaítear i bhfeiniméaneolaíocht an reiligiúin mar “Athair na Bhflaitheas” nó “Ard-Athair”, téarma a thug Alfred Howitt isteach go córasach san fhoclóir antraipeolaíoch i 1884.

Laistigh den traidisiún Aboigineach léiríonn Baiame sraith ar leith: ní sinsear a rinneadh ina dhuine é (mar mórán neacha Aislingeachta) ach cumhacht chruthaitheach neamhspleách, a leagann síos tús an domhain sa mhiotaseolaíocht agus a thugann dlí an treibh.

D’úsáid Wilhelm Schmidt é ina shaothar dhá bhealach dhéag Der Ursprung der Gottesidee (Iml. 3, 1931) mar shampla den “Bhun-mhonaiteachas”, rud a d’athscrúdaigh an taighde ina dhiaidh sin ar bhealach criticiúil.

Thug Tony Swain rabhadh in A Place for Strangers (Cambridge 1993) gan Baiame a thuiscint mar “dhia Críostaí Astrálach”, ach é a léamh laistigh de thraidisiún reiligiúnach ar leith oirdheisceart na hAstráile. Is uasal-neach é, ach ní dia monaiteachais.

Tá bunús an fhocail Baiame faoi chonspóid. Nascann bunús traidisiúnta amháin é leis an fhocal Wiradjuri biyay, “mór”, leis an iarmhír phearsanta -mi. Baineann bunús malartach eile leis an chiall “an Cruthaitheoir”. Tá an dá bhunús inchosanta ó thaobh na teanga-staire.

D’úsáid K. Langloh Parker, a chónaigh i measc na Euahlayi ag deireadh an 19ú haois agus a rinne doiciméadú ar a reiligiún in Euahlayi Tribe (1905), an litriú Byamee. Mhair an litriú seo i mórán téacsanna, ach táthar tar éis é a chur i leataobh anois i bhfabhar an fhoirm níos cruinne foneolaíoch Baiame.

Sna grúpaí teanga éagsúla, athraíonn an t-ainm beagán: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Léiríonn an éagsúlacht teanga seo nach neach aontaithe é Baiame, ach fine de uasal-neacha gaolmhara.

Déantar cur síos ar Baiame mar fhear mór le féasóg bhán agus fallaing déanta as cleití. I dtraidisiúin áirithe, tá lámha sínte aige a leathnaíonn thar an talamh iomlán; i dtraidisiúin eile, taistealaíonn sé i gcampa neamhaí i measc na réaltaí agus é ag faire ar an daonnacht.

Suíomh iarsmalainne cáiliúil is ea Uaimh Baiame gar do Milbrodale (tír na Wiradjuri, New South Wales), ina bhfuil pictiúr carraige de Baiame le lámha sínte, thart ar chúig mhéadar ar leithead. Tá an suíomh seo faoi chosaint Aboigineach ó 1980 agus tá sé faoi bhainistíocht na n-úinéirí traidisiúnta.

San ealaín Aboigineach chomhaimseartha, feictear Baiame in mórán saothar Wiradjuri; tá an ealaíontóir John Patrick (Wiradjuri) agus daoine eile tar éis léirithe nua-aimseartha de Baiame a chruthú in aicrileach agus ar pháipéar, ag baint úsáide as an íocónagrafaíocht thraidisiúnta.

Déanann an scéal lárnach faoi Baiame cur síos ar chruthú domhan na Wiradjuri: tháinig Baiame anuas ó na flaithis in Aimsir na Aislingeachta, mhúnlaigh sé an tírdhreach, na hainmhithe agus na daoine, thug sé dlí an treibh do na daoine agus chuaigh sé ar ais go na flaithis, áit a bhfuil sé le feiceáil ó shin i leith mar réalta nó grúpa réaltaí.

Déanann an dara scéal cur síos ar bhunú deasghnátha tionscnaimh Bora: thaispeáin Baiame don chéad fhir an láthair Bora, fáinne mór timpeallach déanta as talamh, atá nasctha le fáinne níos lú trí chosán. Tá an láthair Bora seo fós ina láthair do thionscnamh na bhfear go dtí an lá inniu.

Chuir A. W. Howitt bailiúchán mór scéalta faoi Baiame ó mhórán grúpaí teanga i láthair ina shaothar The Native Tribes of South-East Australia (1904). Fanann an bailiúchán seo mar fhoinse bhunúsach lárnach, fiú má dhéantar athmhachnamh criticiúil ar a peirspictíocht sheachtrach inniu.

An chult lárnach a bhaineann le Baiame ná an tionscnamh Bora: deasghnáth a mhaireann seachtainí, ina gcuirtear fir óga in aithne do rúndiamhra reiligiúnacha an treibh. Tá an láthair Bora comhdhéanta de dhá fháinne talaimh atá nasctha le cosán; is poiblí an fáinne níos mó, agus ní théann isteach sa fháinne níos lú ach na tionscnóirí agus na sinsir.

Le linn an tionscnaimh, foghlaimíonn na fir óga amhráin Baiame, feiceann siad búiríní Baiame (cláir adhmaid mhaisithe a chruthaíonn fuaim thoirniúil nuair a shuaitheann duine iad thart le corda) agus tugtar isteach iad in ord cosmeolaíoch. Rinne Howitt cur síos mionsonraithe ar an deasghnáth seo.

Le coilíniú Eorpach oirdheisceart na hAstráile (19ú haois), cuireadh isteach go mór ar chleachtas Bora. Ó na 1980idí i leith, tá mórán pobail treibhe ag athbheochan chúramach a dhéanamh; déantar meas nua seandálaíoch agus reiligiúnach ar na láithreacha Bora (mar shampla ag Brewarrina in NSW).

Ó thaobh na reiligiúneolaíochta, ní ar chosc díobhála a bhí cleachtais fhrithbhéalacha i gcomhthéacs Baiame ag díriú go príomha, ach ar chomhlíonadh na hoird treibhe a bhí bunaithe ag Baiame. Bhí na nithe seo a leanas coiscthe: sárú na rialacha pósta (tabúnna gaoil), sceitheadh rúnta na bhfear, truailliú na n-áiteanna Bora, marú ainmhithe a bhain le tótam gan comhthéacs deasghnátha.

Laistigh den traidisiún, meastar gur ba sárú na rialacha seo an cúis le galar agus le tubaiste shóisialta. Ó thaobh eitneagrafaíochta amach, is iad na rialacha seo an bunchreat sóisialta i sochaithe Bundúchasach in oirdheisceart na hAstráile: rialaíonn siad gaol, talamh, caidreamh le hainmhithe agus dualgais reiligiúnda.

Meastar go raibh croitheadh an bullroarer (turndun) ceangailte go díreach le Baiame; a fhuaim ba ghuth Baiame féin. Ní raibh cead ag mná ná ag fir nár tionscnaíodh é a chloisteáil; bhí an tabú dian agus cloíodh leis go cúramach.

Ar comhchosúlacht struchtúrach le Baiame tá: Bunjil ag treibheanna Kulin i Victoria, Daramulun ag roinnt grúpaí i NSW, Nurelli i gceantar an Murray, Mungan-Ngana ag na Kurnai. Baineann na figiúirí seo go léir leis an gcineál „All-Father“, a rinne Howitt a chur síos go córasach in 1884.

I gcomhthéacsanna lasmuigh den Astráil, tá comhchosúlachtaí tíopeolaíochta le fáil: Tengri ag na Tuircigh (dia neimhe scoite), Dyaus Pitar sa traidisiún Véideach, Zeus Pater na Gréige, Tyr na Lochlannaigh. Léirmhínigh Wilhelm Schmidt na comhchosúlachtaí seo ina shaothar dhá leabhar déag mar chomharthaí ar „urmonaiteachas“, léirmhíniú a leasaigh an taighde ina dhiaidh sin go criticiúil.

Ó thaobh feiniméaneolaíocht an reiligiúin, tá Baiame sa rang deus otiosus: aonán ard-diaga a chúlaíonn ón adhradh díreach tar éis na cruthaitheachta. Roinneann sé an suíomh seo le Tengri, an Tian Síneach agus go leor ard-dhéithe eile ar fud an domhain.

Is iad na saothair thúsaigh is tábhachtaí The Native Tribes of South-East Australia (1904) le Alfred Howitt agus Euahlayi Tribe (1905) le K. Langloh Parker. Tá laigí modheolaíochta ag baint leo ón dearcadh comhaimseartha, ach is foinsí bunúsacha do-fhoirfe iad.

Úsáideann Wilhelm Schmidt ina shaothar Der Ursprung der Gottesidee (Iml. 3, 1931) Baiame mar fhianaise ar „urmonaiteachas“; diúltaítear an teoiric seo go forleathan sa lá atá inniu ann, ach tá sí tábhachtach ó thaobh stair an reiligiúin. Rinne Mircea Eliade Baiame a chomhtháthú ina fheiniméaneolaíocht reiligiúin ina shaothar Australian Religions (1973).

Tugann A Place for Strangers (1993) le Tony Swain an machnamh comhaimseartha is tábhachtaí, agus tugann rabhadh faoi shaobhadh Pan-Bhundúchasach agus mona-theisteach. Is réamhrá cuimsitheach é An Introduction to Aboriginal Societies (1998) le Bill Edwards.

Tá roinnt díospóireachtaí taighde ag baint le Baiame. Ar an gcéad dul síos: an figiúr réamh-choilíneach é nó figiúr a chuir an mhisinéireacht Chríostaí luath a lorg air? Chuir Tony Swain an teoiric chun cinn go bhféadfadh Baiame a bheith ina fhigiúr „iar-teagmhála“ i bpáirt, a fuair a chruth reachtaíoch tríd an idirghníomhaíocht le coincheapa Críostaí. Tá an teoiric seo faoi chonspóid.

Sa dara háit: cén gaol atá aige le figiúirí All-Father eile ar nós Bunjil nó Daramulun? Chonaic Howitt iad mar leaganacha réigiúnacha de thraidisiún coiteann; is treocht sa taighde is déine iad a léamh mar fhigiúirí neamhspleácha.

Sa tríú háit: cén ról atá ag Baiame i bpolaitíocht féiniúlachta comhaimseartha na mBundúchasach? I NSW agus i Queensland is marc féiniúlachta é; i Victoria forluíonn an fheidhm seo le Bunjil. Ag na Wiradjuri sa lá atá inniu ann, is cuid é traidisiún Baiame de athbheochan chultúrtha leathan.

Tuilleadh anailíse tuillte ag tuiscint Bora, croílár deasghnách chultas Baiame. Tá na láithreáin Bora comhdhéanta de dhá fháinne cré atá ceangailte le cosán, agus a dtrastomhas ag síneadh ó thart ar 5 go 30 méadar. Tá cuid acu fós ann go seandálaíochta; is é an sampla is cáiliúla an láithreán Bora in aice le Brewarrina (NSW), atá áirithe san Oidhreacht Náisiúnta.

Le linn na tuisceana, a mhair roinnt seachtainí, d’fhoghlaim na fir óga amhráin Baiame, chonaic siad búrálaithe Baiame, chuaigh siad trí thástálacha péine (fiacail a bhaint, colmanna deasghnácha) agus tugadh isteach iad san ord cosmeolaíoch. Rinne Alfred Howitt cur síos mion ar an gcúrsa tuisceana seo.

Ó thaobh antraipeolaíocht an reiligiúin de, is sampla clasaiceach den “rite de passage” i gciall van Gennep í tuiscint Bora: scaradh, tairseach, comhtháthú. Tá céim na tairsí, ina “bhfaigheann” na tuisceoirí bás go siombalach agus ina n-athbheirtear iad mar “dhaoine nua”, go háirithe suntasach.

Is fiú tuilleadh staire a thabhairt do ról Baiame i dteoiric an urmonaiteachais ag Wilhelm Schmidt. Áitigh Schmidt ina shaothar dhá leabhar déag Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) gur tháinig gach reiligiún ó mona-theachas bunaidh amháin. Bhí Baiame, an Apistotoki cosdubh Mheiriceá Thuaidh agus roinnt „Aithreacha Neimhe“ eile ina samplaí is tábhachtaí aige.

Diúltaítear go forleathan don teoiric seo inniu; bhí a laige ag baint le réamhchlaonadh éabhlóideach agus, go pointe, leithscéalach. Ach bhí tionchar mór aici ó thaobh stair an reiligiúin agus mhúnlaigh sí an díospóireacht faoi ard-dhéithe ar feadh roinnt glúnta. Rinne Raffaele Pettazzoni í a leasú go criticiúil ina shaothar L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Don taighde comhaimseartha ar Baiame, is stair rabhaidh í teoiric Schmidt: léiríonn sí conas is féidir le figiúr dúchasach a bheith clúdaithe ag teoiric sheachtrach agus a léirmhíniú i dtimpeallacht bhrí choimhthíoch.

Tá roinnt fadhbanna modheolaíochta ag baint le taighde ar Bhaiame. Ar an gcéad dul síos: tagann na foinsí príomhúla is tábhachtaí ó dheireadh an 19ú haois agus tús an 20ú haois; tá siad múnlaithe ag peirspictíochtaí coilíneach agus, i gcásanna áirithe, misinéireachta ón taobh amuigh. Rinne Tony Swain anailís chriticiúil ar na hastuithe seo.

Ar an dara dul síos: bhí cuid mhór den eolas faoi Bhaiame “srianta”, rún fear, nach raibh oscailte don phobal. Dá bhrí sin, is fáschuid amháin d’áititheacht traidisiúnta atá san eolas atá againn inniu faoi Bhaiame.

Ar an tríú dul síos: is leibhéal foinse ar leith é an fhéinléiriú comhaimseartha de mhuintir Wiradjuri, Kamilaroi agus Euahlayi. Cuireann taighdeoirí, gníomhaithe agus ealaíontóirí dúchasacha peirspictíochtaí féin ar fáil inniu, agus ba chóir dóibh dul i gcomhrá leis an pheirspictíocht acadúil sheachtrach.

Dóibh siúd ar mian leo an t-iomlán a bhaineann le Baiame a staidéar, tá na naisc chomhthreomhara is tábhachtaí le figiúirí gaolmhara mar Bunjil, Yhi agus Rainbow Serpent le fáil ar an leathanach forbhreathnaithe Traidisiún Bundúchasach.

Rinne Alfred Howitt cur síos córasach ar an choincheap “creideamh Sky-Father” i 1884, agus chuir sé i bhfeidhm é ar shraith ard-diaga in oirdheas na hAstráile (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Ó thaobh feiniméaneolaíocht na reiligiúin, sonraíonn sé foirm reiligiúin ar leith: “All-Father” a chruthaigh an domhan, a thug na dlíthe, agus a chúlaigh ansin isteach sna flaithis.

D’úsáid Wilhelm Schmidt an choincheap seo ina shaothar dhá bhoilg dhéag Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) mar fhianaise ar “monoteachas bunaidh”. Diúltaítear an teoiric seo den chuid is mó inniu; is tógálacha dúchasacha neamhspleácha iad na creidimh Sky-Father, ní iarsmaí ó chreideamh uilíoch bunaidh.

Rinne Tony Swain cur síos, in A Place for Strangers (1993), ar an chruthú sonrach in oirdheas na hAstráile a bhaineann leis an choincheap Sky-Father. Níor cheart é a fheiceáil laistigh d’ordlathas éabhlóideach-reiligiúnach, ach mar shaothrú cultúrsonrach ar fhadhb bhunreiligiúnach.

Tá pobal teanga Wiradjuri i mbun athbheochan chultúrtha ó na 1980idí. Tá teagasc teanga sna scoileanna, cultúr féilte cultúrtha agus gníomhachtú polaitiúil tar éis Baiame a dhéanamh ina bhfigiúr aitheantais lárnach.

Tá an Wiradjuri Language Recovery Programme (ó 1991) agus na staidéir Wiradjuri in ollscoileanna Astrálacha éagsúla tar éis Baiame a thabhairt isteach i gcomhthéacs oideachasúil nua-aimseartha. Ag searmanais oifigiúla “Welcome to Country” glaoitear ar Bhaiame go rialta.

Ó thaobh socheolaíocht na reiligiúin, is sampla den athbheochan seo é ar an bpolaitíocht féiniúlachta Bundúchasaí chomhaimseartha. Bíonn traidisiúin reiligiúnacha ina mbonn le léiriú cultúrtha nua-aimseartha agus argóint pholaitiúil. Thug Stan Grant agus guthanna Wiradjuri eile Baiame isteach sa chomhthéacs seo.

Tá bunús cosmeolaíoch Bhaiame i réalteolaíocht Bundúchasach fiúntach staidéar níos doimhne. Sna traidisiúin Wiradjuri agus Kamilaroi, aithnítear Baiame le réaltbhuíonta áirithe; athraíonn an réaltbhuíon go beacht de réir réigiúin, ach is minic a shuítear é sa Slí Bhainne.

Tá réalteolaíocht Bundúchasach ina réimse taighde ar leith féin ó dheireadh an 20ú haois, ina gcuirtear eolas dúchasach agus acadúil le chéile. Léirigh taighdeoirí ar nós Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher agus John Goldsmith go gcleachtann an traidisiún Bundúchasach cleachtas breathnóireachta agus cuimhne iontach mionsonraithe.

Sa réalteolaíocht seo, ní wesen reiligiúnach amháin é Baiame, ach treoshuíomh cosmeolaíoch. “Féachann” sé anuas ar na daoine ó a áit sna flaithis agus “bogann” sé le himeacht na bliana. Tugann an bunús réalteolaíoch seo gné do thraidisiún Bhaiame a rinneadh neamhaird air go minic sa litríocht eitneagrafach níos sine.

Tá seasamh Bhaiame i dtaighde idirnáisiúnta ar ard-dhéithe fiúntach doimhniú comparáideach. Ó thaobh feiniméaneolaíocht na reiligiúin, tá sé san aicme deus otiosus, an “dia neamhghníomhach”, a chúlaíonn ó adhradh díreach tar éis an chruthaithe. Rinne Mircea Eliade cur síos córasach ar an aicme seo in Patterns in Comparative Religion (1949).

Struchtúrach inchomparáide le Baiame, seachas na All-Fathers Astrálacha, tá: Tengri sa Tengrism Sibéarach, Olorun i measc na Yoruba, Nyame i measc na Ashanti, an Dyaus Pitar Véadach, an Tian Síneach. Tá struchtúr comhchosúil ag na ard-dhéithe seo go léir: cruthaitheach, agus ansin ag cúlú.

Rinne Tony Swain cur síos, in A Place for Strangers (1993), ar an léiriú sonrach Astrálach den chineál seo. Ní “Sky Father cosúil le cinn eile” é Baiame go simplí; is tógáil sonrach in oirdheas na hAstráile é le sraitheanna brí áitiúla féin.