Loko – Loa na lusanna íce agus na gcrann sa Vodou

Fréamhacha Iarthar Afracach

Tá fréamhacha Loko sa traidisiún Fon in Iarthar na hAfraice, áit a dtugtar onóir do Loko (ar a dtugtar Iroko freisin) mar dhiaga naofa crainn.

Is crann adhmaid chrua Iarthar na hAfraice é an crann Loko (go bitheolaíoch Milicia excelsa, ar a dtugtar an crann Iroko freisin), a fhásann go 50 méadar ar airde agus a mheastar a bheith naofa i reiligiún na bpobal Fon, Yoruba, Ewe agus pobail chomharsanacha. Ag na Yoruba tugtar Iroko ar an gcrann céanna agus meastar gur áitreabh don orisha den ainm céanna é.

Rinne Alfred Métraux cur síos ina leabhar «Le vaudou haïtien» ar aistriú an chultais Loko chuig an Mhuir Chairib. Ós rud é nach bhfaightear an crann Iroko sa Mhuir Chairib, aistríodh a fheidhm chuig crainn eile, go príomha chuig na crainn mapou (Ceiba pentandra, an crann olainn), a mheastar in Háití a bheith mar áit chónaithe na Loa.

Léirigh Karen McCarthy Brown agus Leslie Desmangles conas a chaomhnaigh an oiriúnú geografach seo an substaint reiligiúnach ach a chlaochlaigh sé an bhunáit bhitheolaíoch chonarthach.

Feidhm agus Nádúr

Is é Loko go príomha an Loa a bhaineann leis an ealaín leighis. Tá eolas aige ar chumhachtaí íce na bplandaí, na bpréamhacha, na nduilleog agus na coirte go léir, agus cuireann sé an eolas seo ar aghaidh chuig na Houngans agus na Mambos.

Cuirtear gach sagart den traidisiún seo faoi chosaint Loko le linn a thionscnaimh, mar nach féidir leis a chúram a chomhlíonadh gan eolas ar na lusanna íce. Meastar dá bharr sin gur é Loko fíorbhunaitheoir agus pátrún sagartachta an traidisiúin seo.

Rinne Maya Deren cur síos ina leabhar «Divine Horsemen» ar fheidhm Loko mar theagascóir spioradálta. Léirítear é sna léirithe mar sheanfhear críonna a bhfuil gluaiseachtaí mall, dínitiúil aige, a chuireann a chuid eolais ar aghaidh ó bhéal. Fágann an fheidhm theagascóra seo gur duine de na figiúirí lárnacha é i ndeasghnátha tionscnaimh an traidisiúin seo. Gan cead Loko, ní féidir duine a thiomnú mar shagart.

Loko agus Ayizan

Is figiúr atá chomh tábhachtach céanna i bpaintheon an traidisiúin seo í Ayizan, bean Loko. Tugtar onóir di mar choimeádaí an mhargaidh agus mar phátrún na glaine deasghnátha. Is iad na siombailí atá aici na duilleoga pailme, a chrochtar i dteampail an traidisiúin seo, agus meáchan an mhargaidh.

Ag gach thionscnamh, agartar Ayizan in éineacht le Loko chun an tionscnaí a bheannú agus a chosaint. Le chéile, is iad an bheirt seo an bheirt phátrúin ar shagartacht an traidisiúin seo.

Rinne Joan Dayan anailís ina leabhar «Haiti, History, and the Gods» ar bhrí inscne-pholaitiúil an chúpla seo. Léiríonn Loko agus Ayizan an fhoirm fhireann agus an fhoirm bhaininn den fheidhm theagascóra spioradálta, agus mar sin léiríonn siad an comhionannas idir Houngans agus Mambos sa traidisiún seo.

Léirítear an comhionannas siombalach seo sa chleachtas nithiúil, ina bhfuil an údarás céanna ag banshagairt agus atá ag sagairt fhireanna.

An crann mapou mar áitreabh Loko

Is é an crann mapou (Ceiba pentandra) an áitreabh bitheolaíoch lárnach atá ag Loko in Háití. Meastar go bhfuil na crainn mhóra seo, a bhíonn go minic céadta bliain d’aois, naofa i mórán sráidbhailte agus is minic gur suíomh gníomhaíochtaí deasghnátha den traidisiún seo iad.

Déantar íobairtí a thabhairt orthu, tagann iarrthóirí á lorg, agus reáchtáiltear tionóil thábhachtacha fúthu. Tá gné pholaitiúil ag baint le hadhradh an chrainn mapou: meastar go raibh crainn mapou cháiliúla mar áiteanna tionóil don fhrithsheasmhacht stairiúil in aghaidh na rialtais choilínigh.

Thug Alfred Métraux tuairisc gur meastar le linn a thréimhse taighde (na 1940idí agus na 1950idí) go raibh leagan crainn mapou ina mí-fhortún tromchúiseach a d’fhéadfadh fearg Loko a mhúscailt.

Chaill an tabú seo a dhéine le blianta beaga anuas mar gheall ar dhíothú comhshaoil agus uirbiú, rud a mheastar sa reiligiún tuata Háitíoch mar léiriú ar mheath. D’fhorbair tionscnaimh chun crainn mapou aosta a chosaint sa 21ú haois in Háití, ag comhcheangal cúraimí reiligiúnacha agus éiceolaíocha.

Deasghnátha tionscnaimh agus Loko

Is í an fheidhm dheasghnátha is tábhachtaí atá ag Loko ná i ndeasghnátha tionscnaimh na Houngans agus na Mambos. Is próiseas casta é an tionscnamh mar shagart an traidisiúin seo, a mhaireann go minic seachtainí, ina dtéann an tionscnaí trí chéimeanna éagsúla scaradh, glanadh agus teagasc spioradálta.

Agartar Loko ag tús an phróisis seo chun an tionscnaí a thógáil faoi a láimh, agus ag an deireadh chun a dhínit nua a dheimhniú.

Rinne Karen McCarthy Brown cur síos mion ina leabhar «Mama Lola» ar chleachtas an tionscnaimh ó dhearcadh banshagart Háitíoch-Meiriceánach. Léirítear Loko ansiúd mar an fhigiúr theagascach lárnach, a thagann i láthair sa tionscnaí ina bhrionglóid, a scrúdaíonn é agus a shanntaíonn a chúram sonrach dó laistigh den chleachtas seo. Bíonn an caidreamh pearsanta seo le Loko ag gabháil leis an sagart nó leis an bhanshagart ar feadh a shaoil ar fad.

Siombalachas agus Airíonna

Is iad na siombailí lárnacha atá ag Loko an crann, an tine cheárta (ina ndéantar plandaí íocshláinte a dheatú), na maidí druma (mar shiombail ar an údarás sagartúil) agus an «asson», an cnagaire deasghnátha le veirteabraí nathrach, arb é an feisteas is tábhachtaí é atá ag sagart an traidisiúin seo. Aon duine a fhaigheann an asson, tá an tionscnamh curtha i gcrích agaibh agus tá cead acu deasghnátha féinliúrach dá gcuid féin de an traidisiún seo a dhéanamh.

Is bán agus buí órga iad dathanna Loko, iad measctha go minic le imir uaine a léiríonn a nasc leis an fhásra. Is honey, rum, cáis agus tobac na tabhartais fabhraithe, agus plandaí íocshláinte ó stór dúchasach an traidisiúin seo á gcur leo.

Thug Maya Deren faoi deara go leagann tabhartais Loko béim ar leith ar an fheidhm mhúinteoireachta: seasann mil don milseacht na gaoise, rum don airdeall, agus cáis don aibíocht fhoighneach.

Sainaithint shioncréiseach

Sa chóras sioncréiseach Caitliceach-Vodú, aithnítear Loko le Naomh Seosamh, athair Íosa, a ndéantar é a adhradh sa traidisiún Caitliceach mar sheanfhear iontaofa, pátrún na n-oibrithe agus cosantóir an teaghlaigh.

Tá an aithint seo ag teacht le feidhm mhúinteoireachta Loko, mar go meastar Naomh Seosamh a bheith an múinteoir is túisce a bhí ag Íosa. Comóirtear lá fhéile Naomh Seosaimh (19 Márta) mar lá fhéile Loko i mórán pobal an traidisiúin seo.

Léirigh Leslie Desmangles ina staidéir go bhfuil an aithint idir Loko agus Naomh Seosamh níos daingne i réigiúin áirithe na hAiítí, agus níos laige i réigiúin eile.

Sna ceantair uirbeacha, áit a bhfuil tionchar na Caitliceachta níos láidre, úsáidtear an aithint seo níos minice; sna ceantair tuaithe, áit a bhfuil an substaint Afracach níos fearr caomhnaithe, fanann Loko níos infheicthe mar fhigiúr neamhspleách. Aithnítear Ayizan leis an Naomh Clár Assisi.

Taighde agus Tábhacht

Is cuid den taighde ar an traidisiún seo an taighde ar Loko, agus tá sé bunaithe ar shaothair chlasaiceacha Maya Deren, Alfred Métraux agus Karen McCarthy Brown. Tá staidéir níos sonraí ar an nasc leis an traidisiún Iroko in Iarthar na hAfraice ar fáil ó Robert Farris Thompson agus ó Sandra Barnes.

Chuir saothair reatha ar an ghné éiceolaíoch den traidisiún reiligiúnach seo, mar shampla iad siúd le Claudine Michel agus Patrick Bellegarde-Smith, traidisiún crann Mapou i gcomhthéacs níos leithne, ina nascann cúrsaí reiligiúnacha, cultúrtha agus éiceolaíocha lena chéile.

Sa lá atá inniu ann san Aiítí, is samhail é Loko den nasc idir seanleigheas traidisiúnta agus cleachtas reiligiúnach. Cleachtar leigheas dúchasach na hAiítí, arb é an fhoirm phríomha cúraim leighis é i mórán réigiún tuaithe, faoi choimirce Loko.

Fanann an nasc idir eolas leighis agus údarás reiligiúnach, atá scartha óna chéile de réir tuiscint an Iarthair, dlúth-nasctha sa traidisiún seo. Dá bhrí sin, ní pátrún reiligiúnach amháin é Loko, ach freisin an ráthaíocht spioradálta ar thraidisiún leighis neamhspleách, ar cuid thábhachtach de chultúr na hAiítí é.

An Asson mar Fheisteas an tSagartachta

Is é an suaitheantas deasghnátha lárnach atá ag Loko an «asson», glogar déanta as puimcín atá clúdaithe le púróga agus veirteabraí nathrach. Meastar gurb é bronnadh an asson ag deireadh na tionscnaimh Kanzo («pran asson») an nóiméad cinniúnach ina n-éiríonn an tionscnaí ina Houngan iomlán nó ina Mambo iomlán.

Roimh an gcéim seo, is féidir le duine cleachtadh a dhéanamh sa traidisiún seo, ach ní féidir leo tionscnaimh dá gcuid féin a stiúradh ná bheith ina sagart os cionn Hounfor. Leis an asson, faigheann siad an t-údarás canónta atá bunaithe ar theagasc díreach Loko.

Rinne Karen McCarthy Brown cur síos mionsonraithe ar bhronnadh an asson ina leabhar «Mama Lola» (Berkeley 1991), agus léirigh sí conas a chriostalaíonn Lokológacht ina hiomláine sa nóiméad sin: ní tharchuireann Loko a chuid eolais ar bhealach teibí, ach trí mheán ábharach nithiúil a thugtar ar aghaidh ó ghlúin go glúin.

Rinne Donald Cosentino cur síos sa chnuasach «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) ar dhéantúsaíocht ealaíonta an asson: tá an puimcín, na veirteabraí nathrach agus an bhráisléad phúróg lán d’fhianaise íocónagrafach, agus tá brí dhiagachta ag baint le gach eilimint. Nascann na veirteabraí nathrach an asson le Damballa, rud a shocraíonn tionscnamh Loko go daingean sna sraitheanna Loa is sine.

Pharmacopoeia na bPlandaí Íocshláinte agus Eolas Eiteanbhitileach

Rinneadh cur síos eolaíoch san 20ú haois ar an eolas ar phlandaí íocshláinte a bhaineann le Loko. Foilsíodh Wade Davis liostaí plandaí a úsáidtear i gcleachtas na hAiítí ina leabhar «The Serpent and the Rainbow» (1985) agus ina shaothar leantach eitneabhitileach «Passage of Darkness» (1988).

Rinne Michel-Étienne Descourtilz an chéad chur i láthair córasach ar phlandaí íocshláinte an Chairibeigh cheana féin i 1809 ina «Flore médicale des Antilles», le tagairtí sonracha don úsáid san Aiítí. San 20ú haois, dhoiciméadaigh Arsène Pierre-Noël pharmacopoeia mhór phobail ina «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959).

Oibríonn an ealaín leighis a bhaineann le Loko le trí aicme: «fey rafrechi» (duilleoga fuaraitheacha ar nós Aloe nó feochadán líomóide), «fey echofan» (duilleoga téite ar nós sinséir nó piobair) agus «fey lougawou» (duilleoga rúnda le brí dheasghnátha ar leith).

Freagraíonn an rangú seo go páirteach do leigheas dúchasach Chreole, agus go páirteach do pharmacolaíocht Loko féinliúrach, nach dtuigeann go hiomlán ach Houngans agus Mambos. Léirigh Manuel Ortiz i staidéir chomparáideacha idir traidisiúin plandaí íocshláinte na hAiítí agus Chúba comhthreomhaireachtaí struchtúracha a thugann le fios go bhfuil bunús comhchoiteann Iarthar na hAfraice ann.

Ayizan agus an Margadh mar Áit Reiligiúnach

Tá tuilleadh anailíse teolaíochta tuillte ag Ayizan, bean chéile Loko. Tugtar ómós di mar chaomhnóir na margaí, feidhm a bhfuil ardstádas ag baint léi i gcomhthéacs Iarthar na hAfraice: níl an margadh ina áit eacnamaíoch amháin, ach ina láthair sacrálta freisin, áit ina réitítear coimhlintí sóisialta agus ina bhfuil na Loa i láthair go poiblí.

Rinne Suzanne Preston Blier atógáil ar bhrí reiligiúnach margaí na bpobal Fon ina saothar «African Vodun» (Chicago 1995), agus léirigh sí gur bhí ról lárnach ag an bandia margaidh in ord sóisialta Dahomey.

In Haiti, léirítear Ayizan sna deasghnátha i bhfoirm duilleoga pailme scafa, a chrochtar sa Hounfor agus a chomharthaíonn glaine dheasghnách na háite. Le linn na tionscnaimh Kanzo, fillear an tionscnaí sna duilleoga pailme, rud a mheastar mar bhreith shiombalach faoi choimirce Ayizan.

Rinne Karen McCarthy Brown cur síos ar an ócáid seo mar «an dara breith», agus léirigh sí conas a chumraíonn Ayizan agus Loko le chéile an tionscnamh mar aistriú deasghnách. Rinne Joan Dayan, ina saothar «Haiti, History, and the Gods», anailís ar bhrí inscne-pholaitiúil an chúpla teagascóra Loko-Ayizan, a dhaingníonn i dtraidisiún Haiti comhstádas na spioradáltachta fireanna agus baininne.

Loko, Loa na lusanna íce sa Vodou

Clár Ábhair