Локо – лоа на лековитите билки и дрвјата во вудуто

Западноафрикански корени

Локо ги има своите корени во традицијата на народот Фон од Западна Африка, каде што Локо (наречен и Ироко) се почитува како свето божество на дрвото.

Дрвото локо (ботанички Milicia excelsa, наречено и дрво ироко) е западноафриканско тврдо дрво кое достигнува до 50 метри висина и во религијата на Фон, Јоруба, Еве и соседните народи се смета за свето. Кај Јоруба истото дрво се вика Ироко и се почитува како живеалиште на истоименото ориша.

Алфред Метро документираше во «Le vaudou haïtien» преносот на култот на Локо во Карибите. Бидејќи дрвото ироко не се среќава во Карибите, неговата функција беше пренесена на други дрвја, пред сè на дрвата мапу (Ceiba pentandra, свилено дрво), кои во Хаити се сметаат за седиште на лоите.

Карен Макарти Браун и Лесли Дезманг покажаа како ова географско прилагодување ја зачувало религиозната суштина, но трансформирало конкретното ботаничко закотвување.

Функција и природа

Локо е пред сè лоа на лековитата вештина. Тој го поседува знаењето за лековитите моќи на сите растенија, корени, листови и кора, и го предава ова знаење на хунганите и мамбоите.

Секој свештеник од оваа традиција во текот на својата иницијација се става под закрилата на Локо, бидејќи без познавањето на лековитите растенија не може да ја исполни својата задача. Локо се смета за вистинскиот основач и заштитник на свештенството на оваа традиција.

Маја Дерен во «Divine Horsemen» опишала функцијата на Локо како духовен учител. Тој се јавува во манифестациите како стар, мудар човек со бавни, достоинствени движења, кој своето знаење го пренесува усно. Оваа учителска функција го прави една од централните фигури на иницијациските обреди на оваа традиција. Без согласноста на Локо, човек не може да биде посветен за свештеник.

Локо и Ајизан

Сопругата на Локо, Ајизан, е исто толку значајна фигура во пантеонот на оваа традиција. Таа се почитува како чуварка на пазарот и заштитница на церемонијалната чистота. Нејзините симболи се палмовите лисја, кои се закачуваат во храмовите на оваа традиција, и пазарната вага.

При секоја иницијација Ајизан се повикува заедно со Локо, за да го благослови и заштити посветениот. Заедно двајцата го сочинуваат заштитничкиот пар на свештенството на оваа традиција.

Џоан Дајан во «Haiti, History, and the Gods» ја разработила родовата политичка важност на овој пар. Локо и Ајизан ги претставуваат машката и женската форма на духовната учителска функција и со тоа стојат за еднаквост меѓу хунганите и мамбоите во оваа традиција.

Оваа симболична еднаквост се одразува во конкретната практика, во која женските свештеничките имаат исти овластувања како машките свештеници.

Дрвото мапу како седиште на Локо

Дрвото мапу (Ceiba pentandra) е централното ботаничко седиште на Локо во Хаити. Овие големи, често вековни дрвја во многу села се сметаат за свети и често се место на ритуалните дејствија на оваа традиција.

Кон нив се принесуваат жртви, молители ги посетуваат, а под нив се одржуваат важни собири. Почитувањето на дрвото мапу има политичка димензија: познатите дрвја мапу се сметаат за места на собирање на историскиот отпор против колонијалната власт.

Алфред Метро известил дека во времето на неговите истражувања (1940-тите и 1950-тите години) сечењето на дрво мапу се сметало за тешка несреќа, која можела да предизвика гнев на Локо.

Оваа табуизација во последните децении изгубила на строгост поради уништувањето на животната средина и урбанизацијата, што во хаитската народна религија се доживува како појава на распад. Иницијативи за заштита на старите дрвја мапу се развиле во 21 век во Хаити и поврзуваат религиозни и еколошки грижи.

Иницијациски обреди и Локо

Најважната ритуална функција на Локо се наоѓа во иницијациските обреди на хунганите и мамбоите. Иницијацијата за свештеник на оваа традиција е сложен процес, кој често трае неколку недели, во кој посветениот минува низ различни фази на осаменост, чистење и духовно поучување.

Локо се повикува на почетокот на овој процес, за да го земе посветениот под своја рака, и на крајот, за да ја потврди неговата нова достоинство.

Карен Макарти Браун во «Mama Lola» детално ја опишала иницијациската практика од гледна точка на хаитско-американска свештеничка. Локо таму се јавува како централна учителска фигура, која му се јавува на посветениот во сон, го испитува и му ја доделува неговата специфична задача во оваа практика. Овој личен однос со Локо го придружува свештеникот или свештеничката цел живот.

Симболика и атрибути

Централните симболи на Локо се дрвото, ковачкиот оган (во кој се темјанат исцелителни растенија), тапанските палки (како симбол на свештеничкиот авторитет) и „asson“, ритуалниот дрдорец со змиски прешлени, кој е најважниот инсигниум на свештеникот во оваа традиција. Оној кој прими asson има завршена иницијација и е овластен да спроведува сопствени обреди на оваа традиција.

Боите на Локо се бела и златножолта, често комбинирани со зелени акценти, кои означуваат неговата врска со вегетацијата. Најомилените жртвени приноси се мед, рум, сирење и тутун, дополнети со лековити растенија од наследниот репертоар на оваа традиција.

Мaja Дерен посочи дека приносите на Локо на посебен начин ја нагласуваат неговата учителска функција: медот претставува сладоста на мудроста, румот будноста, а сирењето трпеливата зрелост.

Синкретистичка идентификација

Во католичко-вудуистичкиот синкретички систем, Локо се идентификува со Свети Јосиф, таткото на Исус, кој во католичката традиција се почитува како почитуван старец, заштитник на работниците и заштитник на семејството.

Оваа идентификација одговара на учителската функција на Локо, бидејќи Свети Јосиф се смета за првиот учител на Исус. Празникот на Свети Јосиф (19 март) во многу заедници на оваа традиција се обележува како празник на Локо.

Лесли Дезманглс во своите студии покажал дека идентификацијата Локо-Свети Јосиф е поизразена во некои региони на Хаити, а помалку изразена во други.

Во градските области, каде католичкото влијание е посилно присутно, идентификацијата се користи почесто; во руралните области, каде африканската основа е подобро зачувана, Локо останува повидлив како самостојна фигура. Ајизан се идентификува со Света Клара Асишка.

Истражување и значење

Истражувањето на Локо е дел од истражувањето на оваа традиција и се темели на класичните дела на Мaja Дерен, Алфред Метро и Карен Мекарти Браун. Посебни студии за врската со западноафриканската традиција Ироко се дело на Роберт Ферис Томпсон и Сандра Барнс.

Актуелни дела за еколошката димензија на оваа религиозна традиција, на пример на Клодин Мишел и Патрик Белгард-Смит, ја поставиле традицијата на дрвото мапу во поширок контекст, во кој се поврзуваат религиозни, културни и еколошки интереси.

Во современата хаитска реалност, Локо е пример за поврзаноста на традиционалната лековита вештина и религиозната практика. Хаитската народна медицина, која во многу рурални региони е примарната форма на медицинска грижа, се практикува под заштита на Локо.

Врската меѓу медицинското знаење и религиозниот авторитет, која во западното сфаќање е одвоена, во оваа традиција останува тесно поврзана. Локо со тоа не е само религиозен покровител, туку и духовен гарант на самостојна медицинска традиција, која е важен дел од хаитската култура.

Асонот како инсигниум на свештенството

Централниот ритуален предмет на Локо е „асон“, тиквена штрапка обвиена со перли и змиски прешлени. Предавањето на асонот на крајот од Канзо-иницијацијата („пран асон“) се смета за пресудниот момент во кој иницираниот станува полноправен Хунган или Мамбо.

Пред овој чекор, лицето смее да практикува во оваа традиција, но не смее самостојно да спроведува иницијации ниту да претседава како свештеник на Хунфор. Со асонот тоа лице добива канонско овластување, вкоренето во непосредното учење на Локо.

Карен Маккарти Браун во „Mama Lola“ (Berkeley 1991) детално го опишала предавањето на асонот и покажала како во него се кристализира целата локологија: Локо не го пренесува своето знаење апстрактно, туку преку конкретен материјален носител, кој се предава од генерација на генерација.

Доналд Косентино во зборникот „Sacred Arts of Haitian Vodou“ (Los Angeles 1995) ја документирал занаетчиската изработка на асонот: тиквата, змиските прешлени и низата од перли се иконографски говорливи, секој елемент носи теолошко значење. Змиските прешлени го поврзуваат асонот со Дамбала, со што Локо-иницијацијата се вкоренува во најстарите слоеви на Лоа.

Фармакопеја на лековити растенија и етноботаничко знаење

Лековитата растителна наука поврзана со Локо е научно опишана во 20 век. Вејд Дејвис во „The Serpent and the Rainbow“ (1985) и во етноботанички засновеното продолжение „Passage of Darkness“ (1988) објавил списоци на растенија што се користат во хаитската практика.

Мишел-Етиен Дескуртил веќе во 1809 во „Flore médicale des Antilles“ дал прв систематски приказ на карипските лековити растенија, со изречни укажувања на хаитската употреба. Во 20 век, Арсен Пјер-Ноел во „Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent“ (Порт-о-Пренс, 1959) документирал обемна народна фармакопеја.

Лековитата вештина поврзана со Локо работи со три класи: „fey rafrechi“ (ладни листови како алоја или лемонграс), „fey echofan“ (топли листови како ѓумбир или пипер) и „fey lougawou“ (тајни листови со посебно ритуално значење).

Оваа класификација делумно одговара на креолската народна медицина, а делумно е самостојна фармакологија на Локо, која целосно ја разбираат само Хунганите и Мамбоите. Мануел Ортиз во компаративни студии меѓу хаитската и кубанската традиција на лековити растенија издвоил структурни паралели, кои укажуваат на заедничка западноафриканска основа.

Ајизан и пазарот како религиозно место

Сопругата на Локо, Ајизан, заслужува посебен теолошки осврт. Таа е почитувана како чуварка на пазарните места, што во западноафрикански контекст означува истакната функција: пазарот не е само економско, туку и свето место, каде што се решаваат социјални конфликти и каде што лоите се јавно присутни.

Сузан Престон Блиер во «African Vodun» (Чикаго 1995) реконструирала религиското значење на пазарите на Фон и покажала дека богињата на пазара во Дахомеј имала централна улога за општествениот поредок.

Во Хаити, Ајизан се јавува во обредите во форма на исчистени палмови листови, кои се закачуваат во Хунфор и обележуваат церемонијалната чистота на местото. При Канзо-иницијацијата, посветеникот или посветеничката се обвиткува во палмови листови, што се смета за симболично раѓање под заштитата на Ајизан.

Карен Макарти Браун го опишала овој процес како «второ раѓање» и покажала како Ајизан и Локо заедно ја оформуваат иницијацијата како обреден премин. Џоан Дајан во «Haiti, History, and the Gods» го истражила родово-политичкото значење на учителскиот пар Локо-Ајизан, кој во хаитската традиција ја вкоренува рамноправноста на машката и женската духовност.

Локо, лоа на лековитите билки во вудуто

Содржина