Loko, Loa leczniczych ziół w Vodou
Loko jest w Vodou Loa ziół leczniczych i drzew, który strzeże wiedzy o sztuce uzdrawiania i przekazuje ją kapłaństwu. Loko (znany również jako Papa Loko, Loko Atisou, Loko Davi) jest w haitańskim Vodou Loa roślin leczniczych, drzew i sztuki uzdrawiania, a zarazem jednym z najstarszych i najbardziej czcigodnych duchów panteonu.
Należy do rodziny Rada i jest czczony jako duchowy nauczyciel Hounganów (kapłanów) i Mambo (kapłanek). Jego żoną jest Ayizan, strażniczka targowisk i czystości ceremonialnej. Loko i Ayizan tworzą razem duchową parę nauczycielską Vodou.
Spis treści
Korzenie zachodnioafrykańskie
Loko ma swoje korzenie w tradycji Fon z Afryki Zachodniej, gdzie Loko (zwany też Iroko) jest czczony jako święte bóstwo drzewa.
Drzewo Loko (botanicznie Milicia excelsa, znane też jako drzewo Iroko) to zachodnioafrykański gatunek twardego drewna, osiągający do 50 metrów wysokości, czczony w religii ludów Fon, Joruba, Ewe i sąsiednich ludów jako święte . U Joruba to samo drzewo nosi nazwę Iroko i jest czczone jako siedziba jednoimiennego Orisha.
Alfred Métraux udokumentował w «Le vaudou haïtien» przeniesienie kultu Loko na Karaiby. Ponieważ drzewo Iroko nie występuje na Karaibach, jego funkcja została przeniesiona na inne drzewa, przede wszystkim na drzewa Mapou (Ceiba pentandra, drzewo bawełniane), które na Haiti uchodzą za siedzibę Loa.
Karen McCarthy Brown i Leslie Desmangles wykazali, że to geograficzne przystosowanie zachowało religijną substancję, lecz przeobraziło konkretne zakorzenienie botaniczne.
Funkcja i istota
Loko jest przede wszystkim Loa sztuki uzdrawiania. Posiada wiedzę o leczniczych właściwościach wszystkich roślin, korzeni, liści i kory i przekazuje tę wiedzę Hounganom i Mambo.
Każdy kapłan Vodou w trakcie swojej inicjacji zostaje oddany pod opiekę Loko, gdyż bez znajomości roślin leczniczych nie może wypełniać swojego zadania. Loko uchodzi tym samym za właściwego założyciela i patrona kapłaństwa Vodou.
Maya Deren opisała w «Divine Horsemen» funkcję Loko jako duchowego nauczyciela. W swoich manifestacjach jawi się jako stary, mądry mężczyzna o powolnych, dostojnych ruchach, przekazujący swoją wiedzę ustnie. Ta funkcja nauczyciela czyni go jedną z centralnych postaci rytów inicjacyjnych Vodou. Bez zgody Loko żaden człowiek nie może zostać wyświęcony na kapłana.
Loko i Ayizan
Żona Loko, Ayizan, jest równie znaczącą postacią panteonu Vodou. Jest czczona jako strażniczka targowiska i patronka czystości ceremonialnej. Jej symbolami są liście palmowe, zawieszane w świątyniach Vodou, oraz waga targowa.
Podczas każdej inicjacji Ayizan jest przywoływana razem z Loko, aby pobłogosławić i ochronić inicjanda. Razem tworzą oboje parę patronacką kapłaństwa Vodou.
Joan Dayan wykazała w «Haiti, History, and the Gods» polityczno-genderowe znaczenie tej pary. Loko i Ayizan uosabiają męską i żeńską formę duchowej funkcji nauczyciela, reprezentując tym samym równouprawnienie Hounganów i Mambo w Vodou.
Ta symboliczna równość przejawia się w konkretnej praktyce, w której kapłanki posiadają taką samą władzę jak kapłani.
Drzewo Mapou jako siedziba Loko
Drzewo Mapou (Ceiba pentandra) jest główną botaniczną siedzibą Loko na Haiti. Te wielkie, często liczące setki lat drzewa są w wielu wsiach uznawane za święte i często stanowią miejsce rytów Vodou.
Składa się przy nich ofiary , petenci przychodzą do nich po pomoc, a pod ich koronami odbywają się ważne zgromadzenia. Kult drzewa Mapou ma wymiar polityczny: słynne drzewa Mapou uchodzą za miejsca zgromadzeń historycznego oporu przeciwko panowaniu kolonialnemu.
Alfred Métraux donosił, że w czasie jego badań (lata 40. i 50. XX wieku) ścięcie drzewa Mapou uchodziło za poważne nieszczęście, które mogło ściągnąć gniew Loko.
To tabuizowanie straciło w ostatnich dziesięcioleciach na sile wskutek niszczenia środowiska i urbanizacji, co w haitańskiej religii ludowej jest postrzegane jako symptom upadku. W XXI wieku na Haiti rozwinęły się inicjatywy na rzecz ochrony starych drzew Mapou, łączące troski religijne z ekologicznymi.
Rytuały inicjacyjne i Loko
Najważniejsza rytualna funkcja Loko leży w rytach inicjacyjnych Hounganów i Mambo. Inicjacja na kapłana Vodou jest złożonym procesem, trwającym często kilka tygodni, podczas którego inicjand przechodzi różne fazy odosobnienia, oczyszczenia i duchowego pouczenia.
Loko jest przywoływany na początku tego procesu, by wziąć inicjanda pod swoją opiekę, i na końcu, by poświadczyć jego nową godność.
Karen McCarthy Brown szczegółowo opisała praktykę inicjacyjną w «Mama Lola» z perspektywy haitańsko-amerykańskiej kapłanki. Loko jawi się tam jako centralna postać nauczycielska, która ukazuje się inicjandowi we śnie, poddaje go próbie i wyznacza mu jego szczególne zadanie w ramach praktyki Vodou. Ta osobista relacja z Loko towarzyszy kapłanowi lub kapłance przez całe życie.
Symbolika i atrybuty
Centralnymi symbolami Loko są drzewo, ogień kowalski (w którym wędzone są rośliny lecznicze), pałki bębna (jako symbol kapłańskiej władzy) oraz 'asson’ – rytualna grzechotka ze zwojami wężowymi, będąca najważniejszym insygnium kapłana Vodou. Kto otrzymuje asson, ukończył inicjację i jest tym samym uprawniony do samodzielnego odprawiania rytów Vodou.
Kolory Loko to biel i złota żółcień, często łączone z zielonymi akcentami podkreślającymi jego związek z roślinnością. Preferowanymi darami ofiarnymi są miód, rum, ser i tytoń, uzupełnione roślinami leczniczymi z tradycyjnego repertuaru Vodou.
Maya Deren zwróciła uwagę, że dary ofiarne Loko w szczególny sposób podkreślają jego funkcję nauczyciela: miód symbolizuje słodycz mądrości, rum – czujność, ser – cierpliwą dojrzałość.
Identyfikacja synkretyczna
W katolicko-vodouistycznym systemie synkretycznym Loko jest utożsamiany ze świętym Józefem, ojcem Jezusa, czczonym w tradycji katolickiej jako czcigodny starzec, patron robotników i opiekun rodziny.
To utożsamienie odpowiada funkcji nauczyciela Loko, ponieważ święty Józef uchodzi za pierwszego nauczyciela Jezusa. Dzień święta świętego Józefa (19 marca) jest obchodzony w wielu wspólnotach Vodou jako święto Loko.
Leslie Desmangles wykazał w swoich badaniach, że utożsamienie Loko ze świętym Józefem jest silniej zaznaczone w niektórych regionach Haiti, a słabiej w innych.
Na obszarach miejskich, gdzie wpływy katolickie są silniej obecne, utożsamienie jest stosowane częściej; na obszarach wiejskich, gdzie afrykańska substancja jest lepiej zachowana, Loko pozostaje bardziej widoczny jako samodzielna postać. Ayizan jest utożsamiana ze świętą Klarą z Asyżu.
Badania i znaczenie
Badania nad Loko są częścią badań nad Vodou i opierają się na klasycznych pracach Maya Deren, Alfreda Métraux i Karen McCarthy Brown. Bardziej szczegółowe studia dotyczące związku z zachodnioafrykańską tradycją Iroko zostały opracowane przez Roberta Farrisa Thompsona i Sandrę Barnes.
Aktualne prace dotyczące ekologicznego wymiaru religijności Vodou, na przykład autorstwa Claudine Michel i Patricka Bellegarde-Smitha, umieściły tradycję drzewa Mapou w szerszym kontekście, w którym łączą się troski religijne, kulturowe i ekologiczne.
We współczesnym Haiti Loko uosabia wzorcowo połączenie tradycyjnego lecznictwa z praktyką religijną. Haitańska medycyna ludowa, stanowiąca w wielu wiejskich regionach podstawową formę opieki medycznej, jest praktykowana pod ochroną Loko.
Związek wiedzy medycznej z autorytetem religijnym, który w zachodnim rozumieniu jest rozdzielony, pozostaje w Vodou ściśle połączony. Loko jest zatem nie tylko patronem religijnym, lecz także duchowym gwarantem samodzielnej tradycji medycznej, będącej ważnym składnikiem kultury haitańskiej.
Asson jako insygnium kapłaństwa
Centralnym rytualnym insygnium Loko jest 'asson’ – grzechotka z tykwy, obłożona koralikami i zwojami wężowymi. Wręczenie asson pod koniec inicjacji Kanzo inicjacji (’pran asson’) uchodzi za decydujący moment, w którym inicjand staje się pełnoprawnym Hounganem lub Mambo.
Przed tym krokiem dana osoba może co prawda praktykować Vodou, lecz nie może przeprowadzać własnych inicjacji ani przewodniczyć jako kapłan w Hounfor. Wraz z assonem otrzymuje ona kanoniczną władzę, zakorzenioną w bezpośrednim nauczaniu Loko.
Karen McCarthy Brown szczegółowo opisała wręczenie asson w «Mama Lola» (Berkeley 1991) i pokazała, jak krystalizuje się w nim cała lokologia: Loko przekazuje swoją wiedzę nie w sposób abstrakcyjny, lecz w konkretnym nośniku materialnym, przekazywanym z pokolenia na pokolenie.
Donald Cosentino udokumentował rzemieślnicze wytwarzanie assonów w tomie zbiorowym «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995): tykwa, zwoje wężowe i naszyjnik z korali są ikonograficznie wymowne; każdy element niesie teologiczne znaczenie. Zwoje wężowe łączą asson z Damballa, co zakotwicza inicjację Loko w najstarszych warstwach Loa.
Farmakopea roślin leczniczych i wiedza etnobotaniczna
Wiedza o roślinach leczniczych związana z Loko została opisana naukowo w XX wieku. Wade Davis opublikował w «The Serpent and the Rainbow» (1985) i w ugruntowanej etnobotanicznie pracy następczej «Passage of Darkness» (1988) listy używanych roślin, stosowanych w haitańskiej praktyce Vodou.
Michel-Étienne Descourtilz już w 1809 roku przedstawił w «Flore médicale des Antilles» pierwsze systematyczne ujęcie karaibskich roślin leczniczych, z wyraźnymi odniesieniami do haitańskiego użytkowania. W XX wieku Arsène Pierre-Noël udokumentował obszerną farmakopoeę ludową w «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959).
Sztuka uzdrawiania związana z Loko posługuje się trzema klasami: 'fey rafrechi’ (liście chłodzące, jak aloes lub trawa cytrynowa), 'fey echofan’ (liście rozgrzewające, jak imbir lub pieprz) i 'fey lougawou’ (liście tajemne o szczególnym rytualnym znaczeniu).
Ta klasyfikacja odpowiada częściowo kreolskiej medycynie ludowej, częściowo zaś samodzielnej farmakologii Loko, którą w pełni znają tylko Hounganowie i Mambo. Manuel Ortiz wyodrębnił w badaniach porównawczych między haitańską i kubańską tradycją roślin leczniczych strukturalne paralele wskazujące na wspólną zachodnioafrykańską podstawę.
Ayizan i plac targowy jako miejsce sakralne
Żona Loko, Ayizan, zasługuje na osobną refleksję teologiczną. Jest czczona jako strażniczka targowisk, co w kontekście zachodnioafrykańskim oznacza funkcję wyróżnioną: targowisko jest nie tylko miejscem gospodarczym, lecz także sakralnym, gdzie rozstrzygane są konflikty społeczne i gdzie Loa są publicznie obecni.
Suzanne Preston Blier zrekonstruowała w «African Vodun» (Chicago 1995) religijne znaczenie targów Fon i wykazała, że bogini targu w Dahomeju odgrywała centralną rolę dla porządku społecznego.
Na Haiti Ayizan ukazuje się w rytach w postaci obranych liści palmowych, zawieszanych w Hounfor i zaznaczających ceremonialną czystość miejsca. Podczas inicjacji Kanzo – inicjacji – inicjantka lub inicjant jest owiniętą w liście palmowe, co uchodzi za symboliczne narodziny pod opieką Ayizan.
Karen McCarthy Brown opisała ten proces jako 'drugie narodziny’ i wykazała, jak Ayizan i Loko wspólnie kształtują inicjację jako rytualny przejście. Joan Dayan wykazała w «Haiti, History, and the Gods» polityczno-genderowe znaczenie pary nauczycielskiej Loko-Ayizan, która w tradycji Vodou zakotwicza równorzędność męskiej i żeńskiej duchowości.
Źródła i literatura
Literatura uzupełniająca:
- Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola» (Berkeley 1991), szczególnie dotycząca inicjacji Kanzo – inicjacji i nauki Loko.
O tradycji roślin leczniczych: Wade Davis, «The Serpent and the Rainbow» (New York 1985) i «Passage of Darkness» (Chapel Hill 1988); Michel-Étienne Descourtilz, «Flore médicale des Antilles» (Paris 1809); Arsène Pierre-Noël, «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959); Timothy Plowman i Wade Davis, «Folk medicine and drug practices in Haiti» (Cambridge MA 1989).
O zachodnioafrykańskiej tradycji Iroko/Loko: Robert Farris Thompson, «Flash of the Spirit» (New York 1983); Suzanne Preston Blier, «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995); Sandra T. Barnes (red.), «Africa’s Ogun» (Bloomington 1989, 1997), esej Henry’ego Drewala o tradycji Iroko.
Dalsze podstawowe opracowania w bibliografii.
