Loko – Loa Perlysiau Iachaol a Choed yn Vodou

Gwreiddiau Gorllewin Affricanaidd

Mae gwreiddiau Loko yn draddodiad y Fon yng Ngorllewin Affrica, lle mae Loko (a elwir hefyd Iroko) yn cael ei addoli fel duwiant coed sanctaidd.

Coeden Loko (yn wyddonol Milicia excelsa, a elwir hefyd goeden Iroko) yw coeden bren caled o Orllewin Affrica sy’n tyfu hyd at 50 metr o daldra, ac ystyrir sanctaidd yng nghrefydd y Fon, y Yoruba, yr Ewe a phobloedd cyfagos. I’r Yoruba, gelwir yr un goeden Iroko, ac fe’i addolir fel cartref yr Orisha o’r un enw.

Mae Alfred Métraux, yn «Le vaudou haïtien», wedi dogfennu trosglwyddiad cwlt Loko i’r Caribî. Gan nad yw’r goeden Iroko yn tyfu yn y Caribî, trosglwyddwyd ei swyddogaeth i goed eraill, yn bennaf i’r coed mapou (Ceiba pentandra, y goeden gotwm wlân), a ystyrir yn Haiti fel cartrefi’r Loa.

Mae Karen McCarthy Brown a Leslie Desmangles wedi dangos sut y cadwodd yr addasiad daearyddol hwn sylwedd crefyddol y cwlt, ond gan drawsnewid ei angorfa fotanegol benodol.

Swyddogaeth a Natur

Loko yn anad dim yw Loa’r grefft iachaol. Mae’n meddu ar y wybodaeth am rinweddau iachaol pob planhigyn, gwreiddyn, deilen a rhisgl, ac mae’n trosglwyddo’r wybodaeth hon i’r Houngans a’r Mambos.

Yn ystod ei gychwyniad, gosodir pob offeiriad o’r traddodiad hwn o dan warchodaeth Loko, gan nad yw modd cyflawni ei dasg heb wybodaeth o’r planhigion iachaol. Ystyrir Loko felly yn wir sylfaenydd a nawdd-sant offeiriadaeth y traddodiad hwn.

Disgrifiodd Maya Deren, yn «Divine Horsemen», swyddogaeth Loko fel athro ysbrydol. Ymddengys yn y datganiadau fel hen ŵr doeth, gyda symudiadau araf a llawn urddas, a drosglwyddir ei wybodaeth ar lafar. Mae’r swyddogaeth hon fel athro yn ei wneud yn un o’r ffigurau canolog yn seremonïau cychwyniad y traddodiad hwn. Heb gydsyniad Loko, ni ellir cychwyn person yn offeiriad.

Loko ac Ayizan

Ayizan, gwraig Loko, yw ffigwr o bwys cyfartal ym pantheon y traddodiad hwn. Fe’i addolir fel gwarcheidwad y farchnadle ac fel nawdd-sant purdeb defodol. Ei symbolau yw dail palmwydd, a grogir yn demlau’r traddodiad hwn, a chlorian y farchnad.

Ym mhob gychwyniad, gelwir Ayizan gyda Loko er mwyn bendithio a gwarchod y sawl a gychwynnir. Gyda’i gilydd, mae’r ddau yn ffurfio’r pâr nawdd-seintiau offeiriadaeth y traddodiad hwn.

Mae Joan Dayan, yn «Haiti, History, and the Gods», wedi datblygu arwyddocâd gwleidyddiaeth rhyw y pâr hwn. Mae Loko ac Ayizan yn cynrychioli’r ffurf wrywaidd a benywaidd o swyddogaeth yr athro ysbrydol, ac felly’n sefyll dros gydraddoldeb Houngans a Mambos yn y traddodiad hwn.

Mae’r cydraddoldeb symbolaidd hwn yn amlygu ei hun yn yr arfer diriaethol, lle mae offeiriadesau benywaidd yn meddu ar yr un awdurdod ag offeiriaid gwrywaidd.

Y goeden Mapou fel cartref Loko

Y goeden mapou (Ceiba pentandra) yw cartref botanegol canolog Loko yn Haiti. Ystyrir y coed mawr hyn, sydd yn aml yn ganrifoedd oed, yn sanctaidd mewn llawer o bentrefi, ac yn aml maent yn lleoliadau gweithredoedd defodol y traddodiad hwn.

Cyflwynir offrymau wrthynt, ceisir gan geiswyr eu presenoldeb, a chynhelir cynulliadau pwysig oddi tanynt. Mae addoliad y goeden mapou yn meddu ar ddimensiwn gwleidyddol: ystyrir coed mapou enwog fel lleoedd cynulliad gwrthwynebiad hanesyddol yn erbyn rheolaeth wladychol.

Adroddodd Alfred Métraux fod, yn ei gyfnod ymchwil (y 1940au a’r 1950au), cwympo coeden mapou yn cael ei ystyried yn anffawd difrifol, a allai ddeffro dicter Loko.

Mae’r tabŵio hwn wedi colli ei lymder yn y degawdau diwethaf yn sgil dinistr amgylcheddol a threfoli, peth a ystyrir yng nghrefydd werin Haiti fel arwydd o ddadfeiliad. Datblygwyd mentrau i warchod coed mapou hen yn Haiti yn yr 21ain ganrif, a chysylltant bryderon crefyddol ac ecolegol.

Seremonïau cychwyniad a Loko

Mae swyddogaeth ddefodol bwysicaf Loko yn seremonïau cychwyniad Houngans a Mambos. Mae’r gychwyniad i fod offeiriad y traddodiad hwn yn broses gymhleth, a bery yn aml am wythnosau lawer, lle mae’r sawl a gychwynnir yn mynd trwy wahanol gyfnodau o ynysu, buredigaeth a chyfarwyddyd ysbrydol.

Gelwir Loko ar ddechrau’r broses hon i gymryd y sawl a gychwynnir o dan ei ofal, ac ar y diwedd i ddilysu ei urddas newydd.

Mae Karen McCarthy Brown, yn «Mama Lola», wedi disgrifio’r arfer cychwyniad yn fanwl o safbwynt offeiriades Haitianaidd-Americanaidd. Ymddengys Loko yno fel y ffigwr addysgol canolog, sy’n ymddangos i’r sawl a gychwynnir mewn breuddwyd, yn ei brofi, ac yn ei aseinio ei dasg benodol o fewn yr arfer hwn. Mae’r berthynas bersonol hon â Loko yn cyd-fynd â’r offeiriad neu’r offeiriades ar hyd eu bywyd.

Symboliaeth a Phriodoleddau

Symbolau canolog Loko yw’r pren, tân yr efail (lle mae planhigion iachaol yn cael eu llosgi’n arogldarth), y morthwylion drwm (fel symbol yr awdurdod offeiriadol) a’r «asson», y rhuglen ddefodol â fertebrau neidr, sef y prif fathodyn swydd i offeiriad y traddodiad hwn. Pwy bynnag sy’n derbyn yr asson, mae wedi cwblhau’r defod ymgeisiad ac felly’n gymwys i gynnal ei ddefodau ei hun o fewn y traddodiad hwn.

Lliwiau Loko yw gwyn a melyn euraidd, yn aml gyda naws gwyrdd sy’n dangos ei gysylltiad â’r llystyfiant. Yr offrymau a ffefrir yw mêl, rym, caws a thybaco, ynghyd â phlanhigion iachaol o repertoire hynafiaethol y traddodiad hwn.

Mae Maya Deren wedi nodi bod offrymau Loko yn tanlinellu ei rôl fel athro mewn modd penodol: mae mêl yn cynrychioli melystra doethineb, rym yn cynrychioli effro, a chaws yn cynrychioli aeddfedrwydd amyneddgar.

Uniaethiad synchretaidd

Yn y system syncretaidd Gatholig-vodou, mae Loko yn cael ei uniaethu â Sant Joseff, tad Iesu, a gaiff ei anrhydeddu yn y traddodiad Catholig fel hen ŵr parchus, noddwr y gweithwyr a gwarchodwr y teulu.

Mae’r uniaethiad hwn yn cyd-fynd â rôl Loko fel athro, gan fod Sant Joseff yn cael ei ystyried yn athro cyntaf Iesu. Mae dydd gŵyl Sant Joseff (19 Mawrth) yn cael ei ddathlu mewn llawer o gymunedau’r traddodiad hwn fel dydd gŵyl Loko.

Mae Leslie Desmangles wedi dangos yn ei astudiaethau bod yr uniaethiad Loko-Sant Joseff yn gryfach mewn rhai rhannau o Haiti nag mewn eraill.

Yn ardaloedd trefol, lle mae dylanwad Catholig yn fwy amlwg, mae’r uniaethiad yn fwy cyffredin; yn ardaloedd gwledig, lle mae’r sylfaen Affricanaidd wedi cael ei chadw’n well, mae Loko’n aros yn fwy gweladwy fel ffigwr annibynnol. Mae Ayizan yn cael ei uniaethu â Sant Clara o Assisi.

Ymchwil ac Ystyr

Mae’r ymchwil ar Loko yn rhan o’r ymchwil ehangach ar y traddodiad hwn, ac mae’n seiliedig ar y gweithiau clasurol gan Maya Deren, Alfred Métraux a Karen McCarthy Brown. Ceir astudiaethau mwy penodol am y cysylltiad â thraddodiad Iroko Gorllewin Affrica gan Robert Farris Thompson a Sandra Barnes.

Mae gwaith diweddar ar y dimensiwn ecolegol o’r traddodiad crefyddol hwn, er enghraifft gan Claudine Michel a Patrick Bellegarde-Smith, wedi gosod traddodiad y pren Mapou mewn cyd-destun ehangach, lle mae pryderon crefyddol, diwylliannol ac ecolegol yn cydgysylltu.

Yn Haiti gyfoes, mae Loko’n enghraifft glir o’r cysylltiad rhwng meddygaeth draddodiadol ac ymarfer crefyddol. Mae meddygaeth werin Haiti, sy’n ffurfio’r prif fath o ofal meddygol mewn llawer o ardaloedd gwledig, yn cael ei hymarfer o dan warchodaeth Loko.

Mae’r cysylltiad rhwng gwybodaeth feddygol ac awdurdod crefyddol, sydd wedi’i wahanu yn y dealltwriaeth orllewinol, yn parhau’n agos gyfun yn y traddodiad hwn. Felly nid yw Loko yn nawdd crefyddol yn unig, ond hefyd yn warantwr ysbrydol o draddodiad meddygol annibynnol sy’n rhan bwysig o ddiwylliant Haiti.

Yr Asson fel Bathodyn Swydd yr Offeiriadaeth

Symbol defodol canolog Loko yw’r «asson», ratl a wneir o bwmpen ac a addurnir â gleiniau a fertebrâu neidr. Ystyrir bod trosglwyddiad yr asson ar ddiwedd y initsiad Kanzo («pran asson») yn foment dyngedfennol lle mae’r sawl a gaiff ei initsio yn dod yn Houngan neu Mambo llawn.

Cyn y cam hwn, caiff person ymarfer o fewn y traddodiad hwn, ond ni chaiff gynnal ei initsiadau ei hun na phenodi fel offeiriad dros Hounfor. Gyda’r asson, derbynia’r person yr awdurdod canonaidd sy’n deillio’n uniongyrchol o ddysgeidiaeth Loko.

Mae Karen McCarthy Brown, yn ei chyfrol «Mama Lola» (Berkeley 1991), wedi disgrifio trosglwyddiad yr asson yn fanwl, gan ddangos sut mae holl lokoleg y traddodiad yn crisialu ynddo: nid yw Loko’n trosglwyddo’i wybodaeth mewn modd haniaethol, ond drwy wrthrych materol pendant a drosglwyddir o genhedlaeth i genhedlaeth.

Mae Donald Cosentino, yn y gyfrol gasgliadol «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995), wedi dogfennu crefftwaith llunio’r asson: mae’r bwmpen, y fertebrâu neidr a’r gadwyn gleiniau i gyd yn eiconograffig arwyddocaol; mae gan bob elfen ystyr ddiwinyddol. Mae’r fertebrâu neidr yn cysylltu’r asson â Damballa, gan wreiddio initsiad Loko yn haenau hynaf y Loa.

Fferylliaeth Planhigion Iachaol a Gwybodaeth Ethnofotanegol

Mae gwybodaeth am blanhigion iachaol sy’n gysylltiedig â Loko wedi cael ei disgrifio’n wyddonol yn yr 20fed ganrif. Mae Wade Davis wedi cyhoeddi rhestrau o blanhigion a ddefnyddir yn ymarfer Haiti yn «The Serpent and the Rainbow» (1985) ac yn ei waith dilynol ethnofotanegol «Passage of Darkness» (1988).

Roedd Michel-Étienne Descourtilz eisoes wedi cyflwyno cofnod systematig cyntaf o blanhigion iachaol y Caribî yn «Flore médicale des Antilles» (1809), gyda chyfeiriadau penodol at eu defnydd yn Haiti. Yn yr 20fed ganrif, mae Arsène Pierre-Noël wedi dogfennu fferylliaeth werin gynhwysfawr yn «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959).

Mae’r grefft iachau sy’n gysylltiedig â Loko yn gweithio â thri dosbarth: «fey rafrechi» (dail oeri fel aloe neu wair lemwn), «fey echofan» (dail cynhesu fel sinsir neu bupur), a «fey lougawou» (dail cyfrinachol o arwyddocâd defodol arbennig).

Mae’r dosbarthiad hwn yn cyfateb yn rhannol i feddygaeth werin Creol, ac yn rhannol i fferyllyddiaeth Loko annibynnol nad oes ond Houngans a Mambos yn ei deall yn llawn. Mae Manuel Ortiz wedi amlygu cyfochreddau strwythurol mewn astudiaethau cymharol rhwng traddodiadau planhigion iachaol Haiti a Chiwba, sy’n awgrymu sylfaen gyffredin o Orllewin Affrica.

Ayizan a'r Farchnad fel Lle Crefyddol

Mae gwraig Loko, Ayizan, yn haeddu ystyriaeth theolegol ar wahân. Fe’i hanrhydeddir fel gwarcheidwad y marchnadydd, sef swyddogaeth arbennig o bwysig yng nghyd-destun Gorllewin Affrica: nid lle economaidd yn unig yw’r farchnad, ond hefyd lle sanctaidd, lle mae gwrthdaro cymdeithasol yn cael eu trafod ac y mae’r Loa yn bresennol yn gyhoeddus.

Mae Suzanne Preston Blier, yn «African Vodun» (Chicago 1995), wedi ail-lunio arwyddocâd crefyddol marchnadydd y Fon ac wedi dangos bod duwies y farchnad yn Dahomey yn chwarae rôl ganolog yn y drefn gymdeithasol.

Yn Haiti, mae Ayizan yn ymddangos yn y rhwyfeithiau ar ffurf ffrondiau palmwydd wedi’u pilio, sy’n cael eu hongian yn y Hounfor ac sy’n nodi purdeb seremonïol y lle. Yn ystod y Fenter Kanzo, mae’r sawl a fenir yn cael ei lapio mewn ffrondiau palmwydd, a ystyrir yn enedigaeth symbolaidd o dan warchodaeth Ayizan.

Disgrifiodd Karen McCarthy Brown y broses hon fel «ail enedigaeth» a dangos sut mae Ayizan a Loko ynghyd yn llunio’r Fenter fel trosglwyddiad seremonïol. Mae Joan Dayan, yn «Haiti, History, and the Gods», wedi archwilio arwyddocâd gwleidyddiaeth y rhywiau ym mhâr athrawiaethol Loko-Ayizan, sy’n gwreiddio cydraddoldeb ysbrydolrwydd gwrywaidd a benywaidd yn nhraddodiad Haiti.

Loko, Loa perlysiau iachaol yn Vodou

Cynnwys