लोको, वोदूमा औषधीय बिरुवाहरूका लोआ
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
लोको वोदूमा औषधीय बिरुवा र रुखहरूका लोआ हुन्, जसले उपचार कलाको ज्ञान संरक्षित राख्छन् र पुजारी वर्गलाई हस्तान्तरण गर्छन्। लोको (पापा लोको, लोको आतिसू, लोको दावी पनि भनिने) हाइतियन परम्परामा औषधीय बिरुवा, रुखहरू र उपचार कलाका लोआ हुन् र पन्थियनका सबैभन्दा पुरानो र सम्मानित आत्माहरूमध्ये एक मानिन्छन्।
उनी राडा परिवारका हुन् र होउङगान (पुजारी) र माम्बो (पुजारिनी) हरूका आध्यात्मिक गुरुको रूपमा पूजित छन्। उनकी पत्नी आयिजान बजारस्थलहरू र औपचारिक शुद्धताकी संरक्षक हुन्। लोको र आयिजान सँगै यस परम्पराका आध्यात्मिक गुरु-युगल बनाउँछन्। उपचारसँग जोडिएका लोको वोदूमा औषधीय बिरुवाहरूका लोआ हुन्।
संक्षिप्त परिचय: लोको
लोको: मुख्य पक्षहरू एकै झलकमा। तलका क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, देखावट, पूजा, प्रतीक र समकक्षहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।
लोको राडा परिवारमा पर्छन् र देवगणका सबैभन्दा पुराना आत्माहरूमध्ये मानिन्छन्। उनका जरा फोन परम्परामा छन्, जहाँ लोको, इरोको पनि भनिने, पवित्र वृक्षदेवताका रूपमा पूजिन्छन्। क्यारिबियनमा इरोको रूख नपाइने भएकाले उनको कार्य अन्य रूख, मुख्यतः मापुमा सारियो।
लोको उपचारकलाका लोआ हुन्। उनले सबै बिरुवा, जरा, पात र बोक्राका उपचार शक्ति जान्दछन् र यो ज्ञान हुङ्गान र मम्बोहरूलाई दिन्छन्। उनी पुरोहितवर्गका संस्थापक र संरक्षक मानिन्छन्, र उनको सहमतिबिना कसैलाई पुरोहितको रूपमा दीक्षित गर्न सकिँदैन।
लोको आफ्ना प्रकटीकरणमा मन्द, गरिमामय चालसहितका वृद्ध, बुद्धिमान पुरुषका रूपमा देखा पर्छन्, जसले आफ्नो ज्ञान मौखिक रूपमा हस्तान्तरण गर्छन्। उनका रङ सेतो र सुनौलो पहेँलो हुन्, प्रायः हरिया झल्कासहित, जसले वनस्पतिसँगको सम्बन्ध जनाउँछ। दीक्षार्थीलाई उनी सपनामा देखा पर्छन्।
लोकोलाई पुरोहित-दीक्षाको सुरुमा पुकारिन्छ र अन्त्यमा नयाँ पदवी प्रमाणित गर्न। हाइटीमा उनको आसन मापु रूखमा बलि चढाइन्छ, मुख्यतः मह, रम, चीज, सुर्ती र औषधीय बिरुवा। सेन्ट जोसेफको पर्वदिन (मार्च 19) धेरै समुदायमा लोकोको पर्वदिनका रूपमा पनि मनाइन्छ।
केन्द्रीय प्रतीक रूख, लोहारको आगो, जसमा उपचारात्मक बिरुवा धूवाँ गरिन्छ, पुरोहित अधिकारको चिन्हका रूपमा ढोलका लठ्ठी र आसोन, सर्पका कशेरुकासहितको झुन्झुना, हुन्। मह बुद्धिको मिठासलाई, रम सजगतालाई र चीज धैर्यपूर्ण परिपक्वतालाई जनाउँछ।
योरुबामा यही रूखलाई इरोको भनिन्छ र उही नामका ओरिशाको निवास मानिन्छ। क्याथोलिक रूपमा लोकोलाई सेन्ट जोसेफसँग, उनकी पत्नी आइजानलाई असिसीकी सेन्ट क्लारासँग एकै मानिन्छ। औषधीय बिरुवा परम्पराबारे अध्ययनले हाइटी र क्युबाबीच संरचनागत समानता देखाउँछन्।
पश्चिम अफ्रिकी जरा
लोकोको मूल पश्चिम अफ्रिकाको फोन परम्परामा छ, जहाँ लोको (आइरोको पनि भनिने) पवित्र रुख देवताको रूपमा पूजित छन्।
लोको रुख (वानस्पतिक नाम मिलिसिया एक्सेल्सा, आइरोको रुख पनि भनिने) पश्चिम अफ्रिकी काठको रुख हो जो ५० मिटरसम्म अग्लो हुन सक्छ र फोन, योरुबा, इवे र नजिकका जातिहरूको धर्ममा पवित्र मानिन्छ। योरुबाहरूमा यही रुखलाई आइरोको भनिन्छ र यसलाई उही नामको ओरिशाको बासस्थानको रूपमा पूजिन्छ।
अल्फ्रेड मेट्रोक्सले «Le vaudou haïtien» मा लोको पूजापद्धतिको क्यारिबियन क्षेत्रमा स्थानान्तरणलाई दर्ता गरेका छन्। क्यारिबियनमा आइरोको रुख नपाइने भएकाले, यसको कार्य अन्य रुखहरूमा स्थानान्तरण गरियो, विशेष गरी मापो रुखहरू (सेइबा पेन्टान्ड्रा, कपासी रुख) मा, जसलाई हाइतीमा लोआको आसनको रूपमा मानिन्छ।
करेन म्याकार्थी ब्राउन र लेस्ली डेसम्याङ्गलेसले देखाए कि यो भौगोलिक अनुकूलनले धार्मिक सारतत्व त कायम राखेको छ, तर वास्तविक वानस्पतिक जड परिवर्तन गरेको छ।
कार्य र स्वरूप
लोको मुख्यतः उपचार कलाका लोआ हुन्। उनीसँग सबै बिरुवा, जरा, पात र बोक्राको उपचारकारी शक्तिको ज्ञान छ र उनी यो ज्ञान होउङगान र माम्बोहरूलाई हस्तान्तरण गर्छन्।
यस परम्पराका प्रत्येक पुजारीलाई आफ्नो दीक्षाको क्रममा लोकोको संरक्षणमा राखिन्छ, किनकि औषधीय बिरुवाहरूको ज्ञानविना उनले आफ्नो कार्य पूरा गर्न सक्दैनन्। यसैले लोकोलाई यस परम्पराको पुजारी वर्गका वास्तविक संस्थापक र संरक्षक मानिन्छ।
माया डेरेनले «Divine Horsemen» मा लोकोको आध्यात्मिक गुरुको भूमिका वर्णन गरेकी छिन्। उनी अभिव्यक्तिहरूमा बुढो, ज्ञानी मानिसको रूपमा देखा पर्छन्, ढिलो र गम्भीर हाउभाउसहित, जसले आफ्नो ज्ञान मुखबाट हस्तान्तरण गर्छन्। यो गुरुको भूमिकाले उनलाई यस परम्पराका दीक्षा संस्कारका केन्द्रीय व्यक्तित्वहरूमध्ये एक बनाउँछ। लोकोको सहमतिविना कुनै मानिस पुजारी हुन दीक्षित हुन सक्दैन।
लोको र आयिजान
लोकोकी पत्नी आयिजान यस परम्पराको पन्थियनकी उत्तिकै महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्व हुन्। उनी बजारस्थलकी संरक्षक र औपचारिक शुद्धताकी संरक्षिकाको रूपमा पूजित छिन्। उनका प्रतीकहरू ताड पातहरू हुन्, जो यस परम्पराका मन्दिरहरूमा झुण्ड्याइन्छन्, र बजारको तराजू।
प्रत्येक दीक्षामा आयिजानलाई लोकोसँगै आह्वान गरिन्छ, दीक्षार्थीलाई आशीर्वाद दिन र सुरक्षा दिन। दुवैले सँगै यस परम्पराको पुजारी वर्गको संरक्षक युगल बनाउँछन्।
जोआन डायनले «Haiti, History, and the Gods» मा यस युगलको लिंग-राजनीतिक महत्त्व उजागर गरेकी छिन्। लोको र आयिजानले आध्यात्मिक गुरुको भूमिकाको पुरुष र महिला रूपको प्रतिनिधित्व गर्छन् र यसरी यस परम्परामा होउङगान र माम्बोहरूको समान अधिकारको प्रतीक बनेका छन्।
यो सांकेतिक समानता वास्तविक अभ्यासमा पनि प्रतिबिम्बित हुन्छ, जहाँ महिला पुजारिनीहरूसँग पुरुष पुजारीहरूजस्तै समान अधिकार हुन्छ।
लोकोको आसनको रूपमा मापो रुख
मापो रुख (सेइबा पेन्टान्ड्रा) हाइतीमा लोकोको केन्द्रीय वानस्पतिक आसन हो। यी ठूला, प्रायः शताब्दीभन्दा पुराना रुखहरूलाई धेरै गाउँहरूमा पवित्र मानिन्छ र यिनीहरू यस परम्पराका अनुष्ठानिक कार्यहरूको सामान्य स्थल हुन्।
यहाँ भेटी चढाइन्छ, बिन्तिवालाहरू यहाँ आउँछन्, र यिनको मुनि महत्त्वपूर्ण भेला हुन्छन्। मापो रुखको पूजाको एक राजनीतिक पक्ष पनि छ: प्रख्यात मापो रुखहरूलाई औपनिवेशिक शासनविरुद्ध ऐतिहासिक प्रतिरोधका भेलास्थल मानिन्छ।
अल्फ्रेड मेट्रोक्सले प्रतिवेदन गरेका छन् कि उनको अध्ययनकालमा (१९४० र १९५० को दशकहरू) मापो रुख काट्नु ठूलो दुर्भाग्य मानिन्थ्यो, जसले लोकोको क्रोध ल्याउन सक्थ्यो।
यो निषेधले हालका दशकहरूमा वातावरणीय विनाश र सहरीकरणका कारण कठोरता गुमाएको छ, जसलाई हाइतियन लोकधर्ममा अवनतिको लक्षणको रूपमा हेरिन्छ। पुराना मापो रुखहरूको संरक्षणका पहलहरू २१ औं शताब्दीमा हाइतीमा विकसित भएका छन् जसले धार्मिक र पारिस्थितिक चासोहरूलाई जोड्छन्।
दीक्षा संस्कार र लोको
लोकोको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानिक भूमिका होउङगान र माम्बोहरूको दीक्षा संस्कारमा छ। यस परम्पराका पुजारीको दीक्षा जटिल प्रक्रिया हो, जो प्रायः धेरै हप्तासम्म चल्छ, जसमा दीक्षार्थी एकान्तवास, शुद्धीकरण र आध्यात्मिक शिक्षाका विभिन्न चरणहरू पार गर्छन्।
यस प्रक्रियाको सुरुमा लोकोलाई आह्वान गरिन्छ दीक्षार्थीलाई आफ्नो हातमा लिनका लागि, र अन्त्यमा उनको नयाँ मान्यता प्रमाणित गर्नका लागि।
करेन म्याकार्थी ब्राउनले «Mama Lola» मा एक हाइतियन-अमेरिकी पुजारिनीको दृष्टिकोणबाट दीक्षा अभ्यासको विस्तृत वर्णन गरेकी छिन्। त्यहाँ लोको केन्द्रीय शिक्षकको रूपमा देखा पर्छन्, जो दीक्षार्थीलाई सपनामा देखा पर्छन्, उनलाई जाँच्छन् र यस अभ्यासभित्र उनको विशिष्ट कार्य तोक्छन्। लोकोसँगको यो व्यक्तिगत सम्बन्ध पुजारी वा पुजारिनीलाई सम्पूर्ण जीवनभरि साथ दिन्छ।
प्रतीक र विशेषताहरू
लोकोका केन्द्रीय प्रतीकहरू हुन् रुख, फलामको आगो (जहाँ उपचारात्मक बिरुवाहरू धूवाँ पारिन्छन्), ढोलको छड्के (यस परम्पराको पुरोहित अधिकारको प्रतीक स्वरूप) र «असोन», सर्पका मेरुदण्डका हड्डीले बनेको अनुष्ठानिक झ्याम्टा, जो यस परम्पराको पुरोहितको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चिन्ह हो। जसले असोन प्राप्त गर्छ, उसले दीक्षा पूरा गरेको हुन्छ र त्यसैले यस परम्पराका आफ्नै संस्कारहरू सम्पादन गर्न अधिकृत हुन्छ।
लोकोका रंगहरू सेतो र सुनौलो पीत हुन्, प्रायः हरियो सम्पर्कसँग मिसिएका, जो वनस्पतिसँगको उनको सम्बन्धलाई चिन्ह लगाउँछन्। मनपर्ने भेटीहरू हुन् मह, रम, चीज र सुर्ती, यस परम्पराको पुर्ख्यौली सूचीका उपचारात्मक बिरुवाहरूले थपिएर।
माया डेरेनले औंल्याएकी छिन् कि लोकोका भेटीहरूले विशेष गरी शिक्षकीय भूमिकालाई जोड दिन्छन्ः मह ज्ञानको मधुरतालाई, रम सजगतालाई, चीज सहनशील परिपक्वतालाई प्रतिनिधित्व गर्छ।
सिन्क्रेटिक पहिचान
क्याथोलिक-भुडु समिश्रित प्रणालीमा लोकोलाई सन्त जोसेफसँग पहिचान गरिन्छ, जो येशूका पिता हुन् र क्याथोलिक परम्परामा एक आदरणीय वृद्ध पुरुष, श्रमिकहरूका संरक्षक र परिवारका सुरक्षकको रूपमा पूजिन्छन्।
यो पहिचान लोकोको शिक्षकीय भूमिकासँग मेल खान्छ, किनभने सन्त जोसेफलाई येशूका पहिलो शिक्षक मानिन्छ। सन्त जोसेफको पर्व (मार्च १९) यस परम्पराका धेरै समुदायमा लोको-पर्वको रूपमा मनाइन्छ।
लेस्ली डेस्मान्जल्सले आफ्ना अध्ययनहरूमा देखाएका छन् कि लोको-सन्त-जोसेफ पहिचान हाइटीका केही क्षेत्रहरूमा बढी बलियो र अन्यमा कम बलियो हुन्छ।
सहरी क्षेत्रहरूमा, जहाँ क्याथोलिक प्रभाव बढी उपस्थित छ, यो पहिचान बढी प्रयोगमा आउँछ; ग्रामीण क्षेत्रहरूमा, जहाँ अफ्रिकी मूल तत्त्व अझ राम्रोसँग संरक्षित छ, लोको आफ्नै स्वतन्त्र चरित्रको रूपमा बढी दृश्य रहन्छन्। आयिजानलाई अस्सिसीकी सन्त क्लारासँग पहिचान गरिन्छ।
अनुसन्धान र महत्त्व
लोकोको अध्ययन यस परम्पराको अनुसन्धानको एक भाग हो र माया डेरेन, अल्फ्रेड मेत्रो र कारेन म्याकार्थी ब्राउनका शास्त्रीय कार्यहरूमा आधारित छ। पश्चिम अफ्रिकी इरोको-परम्परासँगको सम्बन्धमा अझ विशेष अध्ययनहरू रोबर्ट फेरिस थम्प्सन र स्यान्ड्रा बार्न्सद्वारा उपलब्ध छन्।
यस धार्मिक परम्पराको पर्यावरणीय आयामसम्बन्धी हालका कार्यहरू, जस्तै क्लोदिन मिशेल र प्याट्रिक बेलगार्ड-स्मिथका, मापू-रुख-परम्परालाई एक व्यापक सन्दर्भमा राखेका छन्, जहाँ धार्मिक, सांस्कृतिक र पर्यावरणीय सरोकारहरू जोडिन्छन्।
वर्तमान हाइटीमा लोको परम्परागत उपचारकला र धार्मिक अभ्यासको संयोजनको एक उदाहरणीय प्रतीक हो। हाइटीको लोक-चिकित्सा, जो धेरै ग्रामीण क्षेत्रहरूमा चिकित्सा सेवाको प्रमुख रूप हो, लोकोको संरक्षणमा अभ्यास गरिन्छ।
पश्चिमी बुझाइमा छुट्टिने चिकित्सकीय ज्ञान र धार्मिक अधिकार यस परम्परामा घनिष्ठ रूपमा जोडिएका रहन्छन्। यसैले लोको केवल धार्मिक संरक्षक मात्र होइनन्, तर एक स्वतन्त्र चिकित्सा परम्पराका आध्यात्मिक जामिन पनि हुन्, जो हाइटीली संस्कृतिको एक महत्त्वपूर्ण अंश हो।
पुरोहित परम्पराको चिन्हको रूपमा असोन
लोकोको केन्द्रीय अनुष्ठानिक चिन्ह «असोन» हो, एक लौका झ्याम्टा जो मोती र सर्पका मेरुदण्डका हड्डीले घेरिएको हुन्छ। कान्जो-दीक्षा («पान असोन») को अन्त्यमा असोनको हस्तान्तरणलाई त्यो निर्णायक क्षण मानिन्छ जब एक दीक्षार्थी पूर्ण होउङान वा माम्बो बन्छ।
यो चरण अगाडि, एक व्यक्ति यस परम्परामा अभ्यास त गर्न सक्छ, तर आफ्नै दीक्षा सम्पादन गर्न वा होउनफोरको पुरोहितको रूपमा अध्यक्षता गर्न सक्दैन। असोनसँगै उसले प्रामाणिक अधिकार प्राप्त गर्छ, जो लोकोको प्रत्यक्ष शिक्षामा आधारित छ।
कारेन म्याकार्थी ब्राउनले «मामा लोला» (बर्कली १९९१) मा असोनको हस्तान्तरणलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि यसमा पूरा लोकोविज्ञान कसरी केन्द्रित हुन्छः लोकोले आफ्नो ज्ञान अमूर्त रूपमा हस्तान्तरण गर्दैनन्, तर एक ठोस भौतिक माध्यममा, जो पुस्तादेखि पुस्तासम्म हस्तान्तरण गरिन्छ।
डोनाल्ड कोसेन्तिनोले संग्रह «सेक्रेड आर्ट्स अफ हाइटियन भुडु» (लस एन्जलिस १९९५) मा असोनको हस्तकलागत निर्माणलाई दस्तावेजीकरण गरेका छन्ः लौका, सर्पका मेरुदण्डका हड्डी र मोतीको माला प्रतीकात्मक रूपमा अर्थपूर्ण छन्; प्रत्येक तत्त्वले धार्मिक अर्थ बहन गर्छ। सर्पका मेरुदण्डका हड्डीहरूले असोनलाई दाम्बाल्लासँग जोड्छन्, जसले लोको-दीक्षालाई सबैभन्दा पुरानो लोआ तहहरूमा जरा गाड्छ।
उपचारात्मक बिरुवा फार्माकोपिया र मानव-वनस्पति ज्ञान
लोकोसँग सम्बन्धित उपचारात्मक बिरुवा विज्ञान २०औं शताब्दीमा वैज्ञानिक रूपमा वर्णन गरिएको छ। वेड डेविसले «द सर्पेन्ट एन्ड द रेनबो» (१९८५) र मानव-वनस्पति आधारित पछिल्लो कार्य «प्यासेज अफ डार्कनेस» (१९८८) मा प्रयोग गरिने बिरुवाहरूको सूची प्रकाशित गरेका छन्, जो हाइटीको अभ्यासमा प्रयोग हुन्छन्।
मिशेल-एतिएन देस्कोर्तिल्जले सन् १८२१ मै «फ्लोर मेडिकाल डेस आन्तिल» मा क्यारिबियन उपचारात्मक बिरुवाहरूको पहिलो व्यवस्थित संग्रह प्रस्तुत गरेका थिए, हाइटीली प्रयोगका स्पष्ट सन्दर्भहरूसहित। २०औं शताब्दीमा आर्सेन पिएर-नोएलले «लेप्लान्त् एलेलेग्युम् द् हाइती की ग्युरिस» (पोर्ट-अ-प्रिन्स १९५९) मा एक व्यापक लोक-फार्माकोपिया दस्तावेजीकरण गरेका छन्।
लोकोसँग सम्बन्धित उपचार कला तीन वर्गमा काम गर्छः «फे राफ्रेशी» (चिस्याउने पातहरू जस्तै एलोभेरा वा लेमनग्रास), «फे एशोफान» (न्यानो पार्ने पातहरू जस्तै अदुवा वा मरिच) र «फे लुगावु» (विशेष अनुष्ठानिक अर्थ भएका गोप्य पातहरू)।
यो वर्गीकरण आंशिक रूपमा क्रियोल लोक-चिकित्सासँग मेल खान्छ, आंशिक रूपमा एक स्वतन्त्र लोको-औषधिविज्ञानसँग, जसलाई केवल होउङान र माम्बोहरूले पूर्ण रूपमा बुझ्न सक्छन्। म्यानुएल ओर्तिजले हाइटीली र क्युबाली उपचारात्मक बिरुवा परम्पराबीच तुलनात्मक अध्ययनहरूमा संरचनात्मक समानताहरू उजागर गरेका छन्, जसले एक साझा पश्चिम अफ्रिकी आधारको संकेत गर्छ।
आयिजान र धार्मिक स्थलको रूपमा बजार
लोकोकी पत्नी आयिज़ान (Ayizan) आफैँमा एक स्वतन्त्र धार्मिक-सैद्धान्तिक विश्लेषणकी योग्य छिन्। उनलाई बजारस्थलहरूकी संरक्षिकाको रूपमा पुजिन्छ, जो पश्चिम अफ्रिकी सन्दर्भमा एक उच्च स्थान भएको भूमिका मानिन्छ: बजारस्थल केवल आर्थिक स्थान मात्र नभई एक पवित्र स्थान पनि हो, जहाँ सामाजिक द्वन्द्वहरूको समाधान गरिन्छ र जहाँ लोआहरू सार्वजनिक रूपमा उपस्थित हुन्छन्।
सुज़ान प्रेस्टन ब्लियरले «African Vodun» (शिकागो 1995) मा फोन-बजारहरूको धार्मिक महत्त्वको पुनर्निर्माण गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि दाहोमेमा बजार देवीले सामाजिक व्यवस्थाका लागि केन्द्रीय भूमिका खेलेकी थिइन्।
हाइटीमा आयिज़ान अनुष्ठानहरूमा छिलिएका ताड-पातका रूपमा देखा पर्छिन्, जसलाई हुनफोरमा झुण्ड्याइन्छ र यसले स्थानको अनुष्ठानिक पवित्रता संकेत गर्छ। कान्जो-दीक्षाको समयमा दीक्षार्थीलाई ताड-पातमा बेरिन्छ, जसलाई आयिज़ानको संरक्षणमुनि प्रतीकात्मक जन्मको रूपमा मानिन्छ।
करेन म्याककार्थी ब्राउनले यस प्रक्रियालाई «दोस्रो जन्म» भनेर वर्णन गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि आयिज़ान र लोकोले सँगै दीक्षालाई एक अनुष्ठानिक संक्रमणको रूपमा आकार दिन्छन्। जोन डायनले «Haiti, History, and the Gods» मा शिक्षक-युगल लोको-आयिज़ानको लिंग-राजनीतिक महत्त्व उजागर गरेकी छिन्, जसले हाइटी परम्परामा पुरुष र स्त्री आध्यात्मिकताको समकक्षतालाई स्थापित गर्छ।
