Loko – Vodouko sendabelar eta zuhaitzen Loa

Mendebaldeko Afrikako sustraiak

Lokoren sustraiak Mendebaldeko Afrikako fon tradizioan daude, non Loko (Iroko ere deitua) zuhaitz-jainkotasun sakratu gisa gurtzen den.

Loko zuhaitza (botanikoki Milicia excelsa, Iroko zuhaitza ere deitua) Mendebaldeko Afrikako zurgintza-zuhaitz bat da, 50 metroraino haz daitekeena, eta fon, yoruba, ewe eta auzo herrien erlijioan sakratutzat hartzen dena. Yorubetan zuhaitz bera Iroko deitzen da, eta izen bereko Orisharen bizilekutzat gurtzen da.

Alfred Métrauxek «Le vaudou haïtien» lanean Loko kultuaren Karibera egindako transmisioa dokumentatu du. Iroko zuhaitza Kariben ez dagoenez, bere funtzioa beste zuhaitz batzuei transferitu zitzaien, batez ere mapou zuhaitzei (Ceiba pentandra, zuntz-zuhaitza), Haitin Loen bizilekutzat hartzen direnak.

Karen McCarthy Brownek eta Leslie Desmanglesek erakutsi dute nola egokitzapen geografiko horrek edukiaren erlijiozko funtsa gorde duen, baina ainguraketa botanikoa zehatza transformatu duen.

Funtzioa eta izaera

Loko batez ere sendagintzaren Loa da. Landare, sustrai, hosto eta azal guztien sendabotereei buruzko jakinduria dauka, eta jakinduria hori Houngan eta Mambotara transmititzen du.

Tradizio honetako apaiz bakoitza bere hasieratzean zehar Lokoren zaintzapean jartzen da, sendabelarren ezagutzarik gabe bere zeregina bete ezin duelako. Horregatik, Loko tradizio honen apaizgoaren sortzaile eta patroi benetakotzat hartzen da.

Maya Derenek «Divine Horsemen» lanean Lokoren irakasle espiritual gisako funtzioa deskribatu du. Manifestazioetan gizon zahar eta jakintsu gisa agertzen da, mugimendu geldo eta duintsuekin, bere ezagutzak ahoz transmititzen dituena. Irakasle-funtzio horrek tradizio honen hasieratze-erritu nagusietako figura bihurtzen du. Lokoren onespenik gabe, inor ez daiteke apaiz gisa hasieratu.

Loko eta Ayizan

Lokoren emaztea Ayizan tradizio honetako panteoiaren figura garrantzitsu bat da halaber. Merkatuplazaren zaindaria eta zeremonia-garbitasunaren patroi gisa gurtzen da. Bere sinboloak dira palmondo-adarrak, tradizio honetako tenpluetan zintzilikatzen direnak, eta merkatu-balantza.

Hasieratze bakoitzean Ayizan Lokorekin batera deitzen da, hasieratutakoa bedeinkatu eta babesteko. Elkarrekin, biek tradizio honetako apaizgoaren patroi-bikotea osatzen dute.

Joan Dayanek «Haiti, History, and the Gods» lanean bikote honen esanahi genero-politikoa aztertu du. Loko eta Ayizanek irakaskuntza-funtzio espiritualaren forma maskulinoa eta femeninoa ordezkatzen dituzte, eta horrela tradizio honetako Houngan eta Mamboen berdintasuna adierazten dute.

Berdintasun sinboliko hori praktika zehatzean gauzatzen da, non apaizemakumeek apaiz gizonezkoen agintaritza bera duten.

Mapou zuhaitza, Lokoren bizilekua

Mapou zuhaitza (Ceiba pentandra) Lokoren bizileku botaniko nagusia da Haitin. Askotan mendeetakoak diren zuhaitz erraldoi hauek herri askotan sakratutzat hartzen dira, eta tradizio honetako egintza erritualen agertoki izaten dira askotan.

Beren ondoan opariak egiten dira, eskatzaileak hurbiltzen dira, eta bilera garrantzitsuak egiten dira euren azpian. Mapou zuhaitzaren gurtzak dimentsio politikoa dauka: mapou zuhaitz ospetsuak kolonialismoaren aurkako erresistentzia historikoaren bilgune historikoak izan zirela hartzen da.

Alfred Métrauxek jakinarazi zuen, bere ikerketa-garaian (1940ko eta 1950eko hamarkadetan), mapou zuhaitz bat mozteak zorigaitz larria eragiten zuela iritzita, Lokoren haserrea piztu zezakeela.

Debeku hori azken hamarkadetan indarra galtzen ari da ingurumen-suntsipenaren eta hiritartzearen ondorioz, eta hori haitiar herri-erlijioan gainbehera-adierazpen gisa hartzen da. Mapou zuhaitz zaharrak babesteko ekimenak XXI. mendean garatu dira Haitin, eta helburu erlijiozkoak eta ekologikoak lotzen dituzte.

Hasieratze-erritu eta Loko

Lokoren funtzio erritual nagusia Houngan eta Mamboen hasieratze-erritutan datza. Tradizio honetako apaiz izateko hasieratzea prozesu konplexua da, askotan hainbat aste iraun ditzakeena, eta bertan hasieratutakoak isolamendu, garbikuntza eta irakaskuntza espiritualaren zenbait fase igarotzen ditu.

Loko prozesu horren hasieran deitzen da, hasieratutakoa bere eskuetan hartzeko, eta amaieran, haren duintasun berria baieztatzeko.

Karen McCarthy Brownek «Mama Lola» lanean hasieratze-praktika xehetasunez deskribatu du, apaizemakume haitiar-amerikar baten ikuspegitik. Loko han irakasle-figura nagusi gisa agertzen da, hasieratutakoari ametsetan agertzen zaiona, proba egiten diona eta bere zeregin espezifikoa esleitzen diona praktika horretan. Lokorekiko harreman pertsonal horrek apaiza edo apaizemakumea bizitza osoan laguntzen du.

Sinbologia eta atributuak

Lokoren sinbolo nagusiak zuhaitza, forjaren sua (bertan sendabelarrak erretzen dituzte), danbor-makilak (sinbolo gisa apaiz-agintaritzarena) eta «asson»a dira, suge-bertebrekin egindako erritu-karrakagailua, tradizio honetako apaizaren tresna nagusia. Assona jasotzen duenak iniziazioa osatu du, eta horrek tradizio honetako erritu propioak egiteko eskubidea ematen dio.

Lokoren koloreak zuria eta hori urrekara dira, sarritan berdea ere gehitzen zaie, landaretzarekiko harremana adierazteko. Opari gogokoenak eztia, ronа, gazta eta tabakoa dira, tradizio honetako jatorrizko sendabelarrekin osatuta.

Maya Derenek azaldu zuenez, Lokoren opariek modu bereziki nabarmenean irakasle-funtzioa azpimarratzen dute: eztia jakinduriaren gozotasunaren adierazlea da, ronа argitasunarena, gazta pazientziazko heldutasunarena.

Identifikazio sinkretikoa

Sistema katoliko-vodou sinkretistan Loko San Joserekin identifikatzen da, Jesusen aitarekin, tradizio katolikoan gizon zahar begiraletzat, langileen zaindaritzat eta familiaren babeslaritzat gurtua.

Identifikazio hori Lokoren irakasle-funtzioarekin bat dator, San Josef Jesusen lehen irakasletzat hartzen delako. San Joseren jaia (martxoak 19) tradizio honetako komunitate askotan Loko-jai gisa ospatzen da.

Leslie Desmanglesek bere ikerketetan erakutsi du Loko-San Josef identifikazioa Haitiko eskualde batzuetan indartsuagoa dela, beste batzuetan ahulagoa.

Hiri-eremuetan, non eragin katolikoa nabarmenagoa den, identifikazioa gehiago erabiltzen da; landa-eremuetan, non oinarri afrikarra hobeto gorde den, Loko figura autonomo gisa bereago mantentzen da. Ayizan Asisiko Santa Klararekin identifikatzen da.

Ikerketa eta esanahia

Lokoren ikerketa tradizio honen ikerketaren zati da, eta Maya Deren, Alfred Métraux eta Karen McCarthy Brownen lan klasikoetan oinarritzen da. Afrika mendebaldeko Iroko tradizioarekiko loturari buruzko azterlan zehatzagoak Robert Farris Thompsonek eta Sandra Barnesek egin dituzte.

Tradizio erlijioso honen dimentsio ekologikoari buruzko lan berriagoek, esaterako Claudine Michelen eta Patrick Bellegarde-Smithen lanek, Mapou-zuhaitzaren tradizioa testuinguru zabalago batean kokatu dute, non arlo erlijiosoak, kulturalak eta ekologikoak elkarrekin lotzen diren.

Gaur egungo Haitin, Loko sendabelar-jakintza tradizionala eta erlijio-praktika lotzeko adibide argia da. Haitiko herri-medikuntza, eskualde landatar askotan osasun-laguntzaren forma nagusia dena, Lokoren babespean egiten da.

Mendebaldeko pentsaeran bereizita dauden jakintza medikoa eta agintaritza erlijiosoa, tradizio honetan estu lotuta jarraitzen dute. Loko, horrenbestez, ez da patroi erlijioso soila, baizik eta Haitiko kulturaren funtsezko osagai den tradizio mediko autonomo baten bermatzaile espirituala ere.

Assona apaizgoaren tresna gisa

Lokoren erritu-tresna nagusia «assona» da, kalabaza-karrakagailu bat, aleak eta suge-bertebrak dituena. Kanzo iniziazioaren amaieran assona ematea («pran asson») unerik erabakigarritzat jotzen da, iniziatu bat Houngan edo Mambo osotua bihurtzeko unea.

Urrats horren aurretik, pertsona batek tradizio honetan jardun dezake, baina ezin ditu bere iniziaziorik egin edo Hounfor bateko apaiz gisa jardun. Assona jasotzean, Lokoren irakaskuntza zuzenean oinarritzen den agintaritza kanonikoa lortzen du.

Karen McCarthy Brownek «Mama Lola» lanean (Berkeley, 1991) assona ematearen xehetasunak deskribatu zituen, eta erakutsi zuen nola horretan lokologia osoa gauzatzen den: Lokok bere jakintza ez du modu abstraktuan transmititzen, baizik eta belaunaldiz belaunaldi ematen den euskarri material zehatz batean.

Donald Cosentinok «Sacred Arts of Haitian Vodou» bilduman (Los Angeles, 1995) assonaren egiteko artisautza dokumentatu du: kalabaza, suge-bertebrak eta ale-lepokoa ikonografikoki adierazgarriak dira; elementu bakoitzak esanahi teologikoa dauka. Suge-bertebrek assona Damballarekin lotzen dute, eta horrek Loko-iniziazioa Loa-en geruza zaharrenetan errotzen du.

Sendabelar-farmakopea eta jakintza etnobotanikoa

Lokorekin lotutako sendabelar-jakintza XX. mendean zientifikoki deskribatu da. Wade Davisek «The Serpent and the Rainbow» (1985) eta ondorengo lan etnobotaniko oinarritu «Passage of Darkness» (1988) lanetan Haitiko praktikan erabiltzen diren landare zerrendak argitaratu zituen.

Michel-Étienne Descourtilzek 1809an, «Flore médicale des Antilles» lanean, Karibeko sendabelarren lehen erregistro sistematikoa aurkeztu zuen, Haitiko erabilerari buruzko aipamen zehatzekin. XX. mendean Arsène Pierre-Noëlek «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince, 1959) lanean herri-farmakopea zabala dokumentatu zuen.

Lokorekin lotutako sendabelar-artea hiru klasetan lan egiten du: «fey rafrechi» (hosto hozgarriak, hala nola aloea edo limoi-belarra), «fey echofan» (hosto beroak, hala nola bihia edo piperra) eta «fey lougawou» (esanahi erritual berezia duten hosto ezkutuak).

Sailkapen hori partez kreolerazko herri-medikuntzarekin bat dator, partez Loko-farmakologia autonomo batekin, Houngan eta Mambo bakarrik ezagutzen dutena osorik. Manuel Ortizek Haitiko eta Kubako sendabelar-tradizioen artean egindako konparaziozko azterlanetan antzekotasun estrukturalak identifikatu ditu, jatorri afrikar mendebaldar komun batera bidaltzen dutenak.

Ayizan eta merkatua leku erlijioso gisa

Lokoren emazte Ayizanek gogoeta teologiko propioa merezi du. Merkatuen zaindari gisa gurtzen da, eta horrek mendebaldeko Afrikako testuinguruan garrantzi berezia du: merkatua ez da leku ekonomikoa bakarrik, baita leku sakratua ere, non gatazka sozialak negoziatzen diren eta non Loa-ak jendaurrean present dauden.

Suzanne Preston Blierrek «African Vodun» lanean (Chicago, 1995) Fon merkatuen esanahi erlijiosoa berreraiki zuen, eta merkatuko jainkosak Dahomeyko ordena sozialean funtsezko zeregina zuela erakutsi zuen.

Haitin, Ayizan erritoetan azaltzen da palma-orri zurituz osatutako itxuran, Hounfor-etan zintzilikatzen direnak eta lekuaren garbitasun zeremonialaren adierazle direnak. Kanzo-bataioan, hasiberria palma-orriz biltzen dute, eta hori Ayizanren babespean gertatzen den jaiotza sinboliko gisa hartzen da.

Karen McCarthy Brownek prozesu hori «bigarren jaiotza» gisa deskribatu zuen, eta erakutsi zuen nola Ayizan eta Lokok elkarrekin eratzen duten bataioa trantsizio erritual gisa. Joan Dayanek «Haiti, History, and the Gods» lanean Loko-Ayizan irakasle bikotearen esanahi genero-politikoa aztertu zuen, eta hori haitiar tradizioan espiritualtasun maskulinoaren eta femeninoaren berdintasunaren oinarri gisa finkatzen dela erakutsi zuen.

Loko, Vodouko sendabelarren Loa

Aurkibidea