Hi'iaka - Hularen eta osasunaren hawaiiar jainkosa eta Pele zikloko heroina

Hi’iaka sumendi-jainkosaren arreba ugarietako bat da. Hi’iaka arreben taldeak Hi’iaka izena duten hainbat emakume biltzen ditu, ezizen desberdinekin. Ugaritasun hori existentzia anitz gisa edo irudi bakar baten alderdi poetiko gisa interpreta daiteke.

Martha Beckwithek eta Mary Kawena Pukuik Hi’iaka familiaren konplexutasuna dokumentatzen dute. Erlijio-zientzien ikuspegitik, Hi’iaka hainbat esparrutan jarduten duen irudia da: hula, osasuna, basoko flora, leialtasuna. Dimentsio anitz hori maori atua-en ezaugarri tipikoa da, ez baitira ezaugarri bakar batez definitzen.

Hi’iaka barne hartzen duen tradizio erlijiosoak, maori teologiaren antzera, ez du doktrina sistematikorik ez irakaskuntza itxirik. Atuek errealitate gisa daukatena praktikan lortzen dute: karakian, maraeko bilkuretan, whakapapa errezitazioetan.

Erlijio-zientzien ikuspegitik, praktikan oinarritutako teologia hori diziplinaren berezko ekarpen gisa hartzen da; Mary Ann Boordek eta Edward Tregearek sistematikoki landu zuten Polinesiari buruzko euren azterketa erlijio-etnografikoetan.

Hi’iaka ikertzen duenak Polinesiako erlijio-ikerketaren oinarrizko zailtasun bati egiten dio aurre: iturri ugari XIX. mendeko kolonizazio-garaikoak dira, eta misiolarien eta etnologoen begirada islatzen dute. Ikerketa berriak, hortaz, bilduma horiek dekolonizatzeko lanean jarraitzen du, ahots polinesiarrak erdigunean jarriz eta mendebaldeko kategoriak kritikoki aztertuz.

Polinesiako erlijioa Ozeaniako, Australiako eta Hego-ekialdeko Asiako beste erlijio indigenekin alderatzen bada, ezaugarri bikoitz bat nabarmentzen da: oinarrizko motiboetan nabarmen egonkorra da, baina, aldi berean, tokian-tokian egokitzen da. Unibertsaltasunaren eta lokaltasunaren arteko tentsio hori, Hi’iaka-ren istorioan bezain nabarmena beste lekuetan ere, Ozeano Barealdeko erlijio-etnologiaren azterketa-gai garrantzitsua da.

Hi’iaka izenak ‘gora igotzen den hodeia’ edo ‘hegan doan hodeia’ esan nahi du. Hi’i aurrizkiak eramatea, besapean eusteari egiten dio erreferentzia. Hi’iaka ‘Peleren magalean’ zegoela dioen kontakizunak jatorri mitikoari egiten dio erreferentzia: Hi’iaka arraultza gisa eraman zuen ahizpa zaharrenak, besapean, Hawai’ira, eta han inkubatu zen.

Izen nagusi bera daukaten ahizpa ugariek interes linguistikoa dute: goitizenek funtzioa edo lurralde-atxikimendua adierazten dute. Pukuik praktika hori hawaiiar teologiaren ezaugarritzat deskribatzen du, non ‘izen’ batek alderdi anitz hartzen dituen.

Ahizpa askok Hi’iaka izena daramate, eta gainera goitizen ugari erabiltzen dira haiei buruz; hori hizkuntza-historiaren ikuspegitik esanguratsua da: izen-aberastasun horrek ahozko tradizioari egiten dio erreferentzia, eskualdeka aberats bilakatu denari.

Maori eta hawaiiar teonimoen sakontasun linguistikoa Bruce Biggs eta Hugh Clarkeren lexikoi-lanetan dago dokumentatuta; ikerketa horrek, era berean, funtsezkoa da hizkuntza polinesiarren arteko ahaidetasuna ulertzeko.

Hi’iaka ahizpen goitizenak, kasu askotan, apaingarri hutsak baino gehiago dira. Funtzio erritual jakinak kodetzen dituzte, eta karakia formuletan finkatuta daude. Tohungek, espezialista erritualek, bazekiten zehazki zein goitizen deitu behar zen egoera bakoitzean. Praktika liturgiko zehazki arautu hori Charles Royalek eta Pou Temarak aztertzen dute.

Hi’iaka tradizionalki emakume gazte eta eder gisa irudikatzen da, loreekin, belarrekin eta iratzeekin apainduta. Bere lore gogokoena Ohia zuhaitzaren (Metrosideros polymorpha) lehua lore gorria da, sumendi eremuan hazten dena. Ohia-Lehua lotura mitologikoki funtsezkoa da: Ohia eta Lehua maitaleak dira, sumendi jainkosak zuhaitz eta lore bihurtu zituenak; Hi’iaka haiengatik doluminatzen da.

Hi’iakaren irudikapenak gehienetan dantzan agertzen dute, lehua loreez egindako lei (lore lepokoa) batekin. Hula tradizio modernoan, Hi’iaka mele (kanta) eta koreografia ugaritan agertzen da erreferentzia zentral gisa.

Azken hamarkadetan maori eta hawaiiarren zurgintza artisautza berpiztu egin da. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman eta Sam Kaʻai bezalako zurginek forma-hizkuntza tradizionala lanketa propioekin uztartzen dute. Hiʻiaka bezalako figura baterako, hulari, sendabelarrei eta landaretzaren ugaritasunari lotuta dagoena, lan horiek argigarriak dira: motibo landareak, lei eta dantzari itxurak bere natura biziarekiko eta tradizio dantzariarekiko lotura irudiz jasotzen dute eta gaur egunera ekartzen.

Beren lanetan, Atuak, Hi’iaka barne, forma askotarikoak hartzen dituzte; horrela, haren presentzia ikonografikoa gaur egungo artera arte iristen da.

Arte polinesiarra ezin da bere esanahi kosmologikotik bereizi. Espiral bakoitza (koru), apainketa bakoitza eta lerro bakoitza esanahi fenomenologiko erlijiosoa darama, Hi’iaka lehua loreekin eta iratzeekin irudikatuta dagoenean ere. Roger Neich, Damian Skinner eta beste arte historialari batzuek esanahi geruza horiek modu sistematikoan aztertu dituzte.

Hi’iakaren inguruko mito nagusia bere Kaua’i-rako bidaia da, sumendi jainkosaren maitalea, Lohi’au, bila joan zena. Pele trantze batean dago eta Hi’iaka bidaltzen du.

Hi’iakak hiru dohain jasotzen ditu: lehua hostoz egindako gona bat, tximistaren indarra eta Wahine’oma’o laguna eta bidelaguna. 40 egunetan itzuliko dela agintzen du, baldintza bakar batekin: ahizpak bere basoa eta bere laguna Hopoe ez ditzala ukitu.

Bidaian, Hi’iakak abentura ugari bizi ditu. Mo’o (herensugé-emakumeak) borrokatzen ditu, gaixoak sendatzen ditu, Lohi’au heriotzatik esnarazten du, itsaso ekaiztsuak gainditzen ditu. Bidaiak agindutakoa baino gehiago irauten du, sumendi jainkosa jasangaitz jartzen da eta Hi’iakaren basoa eta Hopoe lava jarioekin suntsitzen ditu. Kondaira konplexu hau hainbat idazkitan transmititu da, Nathaniel Emerson (1915) eta Ka’ili (2006) direla garrantzitsuenak.

Hi’iaka-Pele zikloa zientifikoki ez da kondaira itxi gisa ulertu behar, baizik eta elkarri argia ematen dioten kondairen sare gisa, tribu-tradizio bakoitzean modu ezberdinean baloratuak.

Egitura errizomatiko eta sare-itxurako horrek erronka metodologikoak dakartza ikerkuntzarako, baina aldi berean sakontasun hermeneutikoa eskaintzen dio. Kondaira baten bertsio desberdinak eskualdeko adierazpen maila bereko gisa hartzen dira, inolaz ere ez ‘okerrak’ edo ‘faltsutuak’.

Hi’iaka-Pele zikloa memorian gordetzeaz haratago aktiboki transmititzen da, karakian, maraeko hitzaldietan eta irakaskuntzan. Beraz, praktika bizia da, ez artxibo geldiroa. Te Reo Maori eta Olelo Hawai’i hizkuntza programek bizitasun hori nabarmen indartu dute azken hiru hamarkadetan.

Hi’iaka tradizionalki hularen jainkosa zaindarietako bat da. Beste hula-jainkosa garrantzitsu bat Laka da, tradizio batzuetan Hi’iaka ahizpetako bat gisa hartzen dena. Hula ‘dantza’ baino askoz gehiago da mendebaldeko zentzuan: praktika erlijioso-fisiko-poetiko oso bat, mele, mugimenduak, jantziak, landareak eta arbasoekiko lotura uztartzen dituena.

Hula-Halauek (hula eskolak) tradizionalki Hi’iaka edo Laka gurtzen dituzte beren jainkotasun zaindari gisa. Emanaldi eta ikasgai bakoitzaren aurretik Pule bat esaten da, landare eta oparirekin aldare bat jartzen da. Praktika hori gaur egun bizirik dago eta hula-halau ugaritan hedatuta dago mundu osoan.

Hi’iaka hularen zaindari gisa gurtua izateak, hau da, dantza, kanta eta erritu uztartzen dituen praktika izateak, maori eta hawaiiarren erlijioaren ezaugarri funtsezko bat adierazten du: erritua eta eguneroko jarduera elkarrekin uztartzen dira.

Sakratua profanotik zorrotz bereizten duten sistema erlijiosoek ez dute hori horrela ezagutzen; hemen, ordea, Atuarekiko loturek bizitza osoa zeharkatzen dute. Bizitzaren esperientzian bertan errotutako erlijiotasun hori Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa eta gaur egungo beste jakintsu polinesiar batzuen ikerketa fenomenologiko-erlijiosoen gaia da.

Praktika erritual eta eguneroko bizitza zein estu daude uztartuta hizkuntzan ere ikus daiteke: mana, tapu, aroha edo hauora bezalako kontzeptuak gaur egun Aotearoako ingeles orokorrean sartuta daude eta esparru erlijiosoetatik kanpo ere erabiltzen dira. Maori teologia horrela hizkuntza-erabileran txertatuta egoteak bere eragin sakon kulturala frogatzen du.

Hi’iaka Hawaiiko tradizioan sendaketaren zaindaria ere da. Zikloan bertan bi aldiz berpiztu du Lohi’au heriotzatik. Bizia gordetzen duten landareak, karakiak eta erritoak ezagutzen ditu. Sendatzaile tradizionalek (Kahuna La’au Lapa’au) batzuetan Hi’iaka aipatzen dute beren jakintzaren iturri gisa.

Zientifikoki, dantzaren, sendaketaren eta natura-jakintzaren arteko lotura polinesiarra da bereziki. Eremu horiek jakintza-sistema integratu bat osatzen dute, tradizioak ez du bereizketarik ezagutzen hemen. Hi’iaka jakintza-sistema horren osotasunaren ordezkaria da. Mary Kawena Pukuik (Nana I Ke Kumu, 1972) lotura zehatz-mehatz deskribatzen du.

Erlijio polinesiarra batez ere Marae eta Heiau lekuetan bizirik dirau, batzar-leku eta kultu-leku diren horietan. Marae eta Heiau bakoitzak bere Whakapapa propioa, bere tradizio propioak eta Atuarekiko bere lotura propioak ditu, Hi’iakaren kasuan, sendatzaile gisa, sendaketa-erritualekin lotutakoak ere bai.

Marae bat bisitatzea Powhirirekin hasten da, Tangata Whenuak beren bisitariak ospakizunez hartzeko erritualarekin. Ez da folklore zeremonialik, praktika erlijioso bizia baizik, eta zientifikoki ongien dokumentatutako harrera-erritual polinesiarren artean dago.

XX. eta XXI. mendean kultu-praktika nabarmen aldatu da. Lehen Tohunga zeuden erdigunean, gaur egun erritua Kaumatuek, hau da zaharrenek, eta Marae-komiteek eramaten dute askotan. Erlijio-soziologiaren aldetik, aldaketa hori argigarria da; Manuka Henarek eta Mason Duriek beren ikerketetan aztertzen dute.

Hi’iaka Hawaiiko tradizioan Hularen bidez, Karakiaren bidez eta landare-erritualen bidez ohoratzen da. Basora Lehua, Maile-mihiztak edo Awa (Kava) biltzera doanak, aurretik Hi’iakari baimena eskatzen dio. Praktika hau gaur egun neurri batean berpiztu da Hawai’iko kultura-praktiken esparruan.

Hi’iakaren esparruko babes-praktikak naturan portaera egokian eta emanaldi edo sendaketa-erritual garrantzitsuen aurretik dei egiteko modu egokian oinarritzen dira. Jainkosarekiko harremanaren zaintza erritualak dauka lehentasuna, mendebaldeko zentzuan babes-objektu magikoek ez dute zeregin garrantzitsurik hemen.

Babesari buruz, argipen zientifiko bat merezi du gaiak: mendebaldeko ikuskerak amuleto eraginkorretik abiatzen du pentsamendua, polinesiarrak, aldiz, zaindutako harremanetik. Babesa hemen erlazionala eta erritualizatua da, ez eragin magiko-kausal batean oinarritua.

Hi’iaka bezalako Atua batekin harremanean dagoen eta harreman hori zaintzen duena ‘babestua’ dagoela iritzten zaio, arrazoia dagoen harreman hori kosmologikoki lotesle delako da, eta ez, hain zuzen, objektu batek duen eraginean. Erlijio-antropologian pentsamendu hau ‘relational ontology’ terminoaren pean lantzen da.

Babes-praktika, gainera, tradizioa eta modernitatea elkartzen diren eremua da. Karakia dituzten smartphone aplikazioek, babes-erritualei buruzko lineako gidek eta Marae bisita birtualek erakusten dute erlijio polinesiarrak baliabide berriak bere praktikarako hartzen dituela. Modernizazio hau garapen egokitzaile gisa ulertu behar da, ez, hain zuzen, arinkeria gisa.

Hi’iaka munduko beste dantza- eta sendaketa-jainkosekin alderatu daiteke: Sarasvati (vediarra, musika eta jakintza), Terpsichore (grekoa, dantza), Brigid (zeltiarra, sendaketa eta poesia). Dantza, jakintza eta sendaketa figura batean batzea ez da bakana.

Unibertsalak baino garrantzitsuagoa da hawaiiar berariazko izaera. Hi’iaka praktika baten jainkosa babeslea da, eta aldi berean ipuin-ziklo zehatz baten heroina. Trinkotasun narratibo hori berezitasun bat da.

Joseph Campbellek eta Mircea Eliadek sistematikoki aztertu dituzte esperientzia erlijiosoaren egitura unibertsal horiek. Beren lanak funtsezkoak izanik, testuinguru polinesiar zehatzetarako berriro pentsatu behar dira, sinplifikazio pan-globalizatzaile batean ez erortzeko. Ikerketa polinesiar berrienak testuinguruarekiko interpretazio sentikorra bereziki azpimarratzen du.

Indigenous Studies ikerketa globalean, polinesiar erlijioen eta beste indigenar erlijioen artean dauden paralelotasunak sistematikoki aztertu izan dira. Linda Tuhiwai Smithek, Decolonizing Methodologies (1999) lanarekin, neurri metodologiko batzuk ezarri zituen, eta horien eragina Polinesiatik harago hedatzen da nazioartean.

Hi’iaka Hawaiiko berpizkundean, 1970eko hamarkadatik hona, funtsezko figura da. Hularen berpizkundea praktika erritual gisa, turismo-erakusgarri gisa ez, Hi’iakarekin estu lotuta dago. Merrie Monarch Festival, Hawai’iko hula-jaialdi garrantzitsuena, Hi’iaka-tradizioa urtero berritzen den lekua da.

Literatura eta zineman Hi’iaka Pele edo Maui baino gutxiago ezagutzen da, baina gero eta ikusgarritasun handiagoa lortzen ari da. Marie Alohalani Brownen ikerketek irakurketa feminista modernoa irekitzen dute. Erlijio-familia polinesiarra osoan sakonago kokatzeak Hawaiiko berezitasun kulturala erakusten du.

Nazioarteko eztabaidan, erlijio polinesiarrak gero eta aitorpen handiagoa lortu du sistema erlijioso independente gisa, eta jada ez da hutsaren hurrengo ‘mitologia‘ edo ‘folklore‘ gisa gutxiesten.

Mana, tapu, mauri eta whakapapa bezalako terminoek hizkuntza zientifiko espezializatuan sarrera aurkitu izana aldaketa hori dokumentatzen du. Beren erabilerak, hala ere, testuinguru-sentikortasuna eskatzen du, eta hori ez da aurretiazko baldintzarik gabe lortzen.

Erlijio polinesiarrak kultura popularrean nola jasotzen diren, Disney ekoizpenetan, turismoan, literatura esoterikoan, eztabaida kritikoen gaia da. Non gertatzen da bitartekaritza egokia, non arintzen edo distortsionatzen da? Galdera horiek Aotearoan eta Hawai’in indarrez eta jendaurrean lantzen dira.

Hi’iakari buruzko ekarpen garrantzitsuak Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown eta Ka’ili-renak dira. Emersonen 1915eko lana da erregistro klasikoa; Ka’iliren 2006ko edizioa da hawaiiar-barneko lanketa modernoena. Brownek ikuspegi feminista bat zabaltzen du.

Hi’iaka pertsonaia bizi bat da tradizio bizi baten barnean, hula-halau taldeek, kultur erakundeek eta ikerketa akademikoak berdintasunez sostengatua.

Polinesiar-barneko jakintza-tradizioen eta ikerketa akademikoaren arteko elkarrekintza gaur egun oinarri instituzional sendo baten gainean dago: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Auckland Unibertsitateko Maori Studies sailean, University of Hawai’i at Manoa unibertsitatean eta Te Punga Tipu fundazioan.

Erakunde horiek bermatzen dute Polinesiaren ikerketa Polinesiatik bertatik ere sostengatua izatea, kanpotik bakarrik ez etortzeko.

Erlijio zientziarekin lotura sortzen dute polinesiar teologia mendebaldeko ez den erlijiotasunaren adibide gisa hartzen duten ikerketek. Konparaziozko lan hori metodologikoki zaila da, baina erlijioa fenomeno kultural gisa ulertzeko ikuspegi berriak zabaltzen ditu.