Hi'iaka - Zeița hawaiiană a hula-ului, a vindecării și eroina ciclului Pele

Hi’iaka este una dintre numeroasele surori ale zeiței vulcanului. Grupul surorilor Hi’iaka cuprinde mai multe femei purtând numele Hi’iaka și epitete diferite. Această multiplicitate poate fi interpretată ca o existență multiplă sau ca aspecte poetice ale unei singure figuri.

Martha Beckwith și Mary Kawena Pukui documentează complexitatea familiei Hi’iaka. Din perspectiva științei religiilor, Hi’iaka este o figură care acționează în mai multe domenii: hula, vindecare, floră forestieră, loialitate. Această multidimensionalitate este tipică pentru atua-urile polinesiene, care nu sunt definite printr-un singur atribut.

Tradiția religioasă în care se înscrie Hi’iaka nu cunoaște – similar teologiei maori – nicio doctrină sistematică și niciun edificiu dogmatic închis. Realitatea pe care atua-urile o posedă se câștigă în exercițiu: în karakia, în adunările de pe marae, în recitările whakapapa.

Din perspectiva științei religiilor, această teologie întemeiată pe practică este considerată o contribuție de sine stătătoare la disciplină; Mary Ann Boord și Edward Tregear au elaborat-o sistematic în studiile lor de etnografie religioasă consacrate Polineziei.

Cine cercetează Hi’iaka întâmpină o dificultate fundamentală a cercetării religioase polinesiene: numeroase surse provin din secolul al XIX-lea colonial și sunt marcate de percepția misionarilor și etnologilor. Cercetarea mai recentă lucrează astfel permanent la o decolonizare a acestor fonduri, plasând în prim-plan vocile polinesiene și interogând critic conceptele de ordine occidentale.

Dacă se pun alături religia polinesienă și alte religii indigene din Oceania, Australia și Asia de Sud-Est, se remarcă o dublă proprietate: la motivele de bază rămâne remarcabil de constantă, adaptându-se totodată la nivel local. Această tensiune între universalitate și localitate – perceptibilă în materialul Hi’iaka la fel ca în altele – constituie un obiect important de cercetare al etnologiei religioase din Pacific.

Numele Hi’iaka înseamnă ‘nor care se ridică’ sau ‘nor în ascensiune’. Prefixul Hi’i desemnează acțiunea de a purta, de a ține în brațe. Povestea lui Hi’iaka ‘în sânul lui Pele’ trimite la începutul mitic: Hi’iaka a fost adusă în Hawai’i ca ou de sora mai mare, purtată la subsuoară, și clocită acolo.

Multitudinea surorilor cu același nume principal este interesantă din punct de vedere lingvistic: epiteletele dezvăluie funcția sau apartenența geografică. Pukui descrie această practică ca tipică pentru teologia hawaiiană, în care un ‘nume’ poartă mai multe aspecte.

Faptul că mai multe surori poartă numele Hi’iaka, iar în circulație mai sunt și numeroase epitete, este revelator din punct de vedere al istoriei limbii: o asemenea abundență nominală trimite la o tradiție orală care s-a diferențiat bogat la nivel regional.

Profunzimea lingvistică a teonimelor maori și hawaiiene este documentată în lucrările lexicografice ale lui Bruce Biggs și Hugh Clarke – o cercetare care este totodată fundamentală pentru înțelegerea înrudirii limbilor polinesiene.

Epiteletele surorilor Hi’iaka sunt în multe cazuri mai mult decât ornament. Ele codifică anumite funcții rituale și sunt fixate în formulele de karakia. Tohunga, specialiștii rituali, știau exact care epitet trebuia invocat în ce situație. Această practică liturgică strict reglementată este cercetată de Charles Royal și Pou Temara.

Hi’iaka este reprezentată tradițional ca o tânără frumoasă, împodobită cu flori, ierburi și ferigi. Floarea sa preferată este floarea roșie lehua a arborelui ohia (Metrosideros polymorpha), care crește în zona vulcanică. Legătura ohia-lehua este centrală din punct de vedere mitologic: ohia și lehua sunt îndrăgostiți pe care zeița vulcanului i-a transformat într-un copac și floarea sa; Hi’iaka îi plânge.

Reprezentările iconografice ale lui Hi’iaka o înfățișează de obicei dansând, cu o lei (ghirlandă de flori) din flori de lehua. În tradiția modernă a hula-ului, Hi’iaka apare ca punct de referință central în numeroase mele (cântece) și coregrafii.

În ultimele decenii, meșteșugul sculpturii maori și hawaiiene a căpătat o nouă vitalitate. Sculptori precum Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman și Sam Kaʻai îmbină limbajul formelor tradiționale cu prelucrări originale. Pentru o figură precum Hiʻiaka, legată de hula, de plantele medicinale și de înflorirea vegetației, astfel de lucrări sunt revelatoare: motivele vegetale, lei și figurile dansând preia vizual legătura ei cu natura vie și cu dansul transmis prin tradiție, ducând-o mai departe în contemporaneitate.

În operele lor, atua-urile, printre care Hi’iaka, capătă forme multiple; prezența lor iconografică se extinde astfel până în arta de astăzi.

Arta polinesienă nu poate fi separată de semnificația sa cosmologică. Fiecare spirală (koru), fiecare ornament și fiecare linie poartă sens din perspectiva fenomenologiei religioase – inclusiv acolo unde Hi’iaka este reprezentată cu flori de lehua și ferigi. Roger Neich, Damian Skinner și alți istorici de artă au descifrat sistematic aceste straturi de semnificație.

Mitul central al lui Hi’iaka este călătoria sa spre Kaua’i pentru a-l aduce pe Lohi’au, iubitul zeiței vulcanului. Pele se află în transă și o trimite pe Hi’iaka.

Hi’iaka primește trei daruri: o fustă din frunze de lehua, puterea fulgerului și prietena și însoțitoarea sa Wahine’oma’o. Ea promite să se întoarcă în 40 de zile și pune o singură condiție: sora să nu atingă pădurea ei și prietena Hopoe.

Pe parcursul călătoriei, Hi’iaka trăiește numeroase aventuri. Luptă împotriva mo’o (femei-dragon), vindecă bolnavi, îl readuce pe Lohi’au din moarte, depășește mări furtunoase. Călătoria durează mai mult decât s-a promis, zeița vulcanului devine nerăbdătoare, distruge pădurea lui Hi’iaka și pe Hopoe cu fluxuri de lavă. Această narațiune complexă este transmisă în mai multe versiuni, cele mai importante la Nathaniel Emerson (1915) și Ka’ili (2006).

Ciclul Hi’iaka-Pele nu trebuie înțeles din punct de vedere științific ca o narațiune închisă, ci ca o rețea de povestiri care se elucidează reciproc și sunt ponderate diferit în tradițiile tribale individuale.

Această structură rizomatică, în formă de rețea, pune cercetarea în fața unor provocări metodologice, deschizând totodată o profunzime hermeneutică. Versiunile divergente ale unei povești sunt considerate expresii regionale echivalente, nicidecum ‘greșite’ sau ‘falsificate’.

Ciclul Hi’iaka-Pele este transmis activ dincolo de simpla conservare în memorie – în karakia, în discursurile de pe marae și în predare. El este astfel practică vie, nu arhivă inertă. Programele lingvistice pentru Te Reo Maori și Olelo Hawai’i au consolidat considerabil această vitalitate în ultimele trei decenii.

Hi’iaka este considerată tradițional una dintre zeițele protectoare ale hula-ului. O altă importantă zeiță a hula-ului este Laka, care în unele tradiții este privită ca una dintre surorile Hi’iaka. Hula este mult mai mult decât ‘dans’ în sens occidental: o practică religios-corporal-poetică cuprinzătoare, care îmbină mele, mișcări, costum, plante și referința la strămoși.

Halau hula (școlile de hula) venerează tradițional pe Hi’iaka sau Laka ca zeitate protectoare. Înainte de fiecare spectacol și fiecare lecție se rostește un pule, se înalță un altar cu plante și ofrande. Această practică este vie astăzi și răspândită în numeroase halau hula din întreaga lume.

Faptul că Hi’iaka este venerată ca patroană a hula-ului, adică a unei practici care reunește dans, cântec și rit, relevă o trăsătură fundamentală a religiei maori și hawaiiene: ritul și activitatea cotidiană se întrepătrund.

Sistemele religioase care separă strict sacrul de profan nu cunosc aceasta; aici referințele la atua străbat întreaga viață. Această religiozitate ancorată în lumea vieții înseși face obiectul studiilor fenomenologice ale lui Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa și altor cercetători polinesieni contemporani.

Cât de strâns sunt împletite practica rituală și viața cotidiană se poate citi și în limbă: termeni precum mana, tapu, aroha sau hauora fac parte astăzi din engleza generală a Aotearoa-ei și sunt folosiți și în afara contextelor religioase. Faptul că teologia maori s-a înscris astfel în uzul lingvistic documentează adâncimea sa culturală.

Hi’iaka este în tradiția hawaiiană și o patroană a vindecării. În cadrul ciclului, ea îl readuce la viață pe Lohi’au de două ori din moarte. Cunoaște plante, karakia și rituri care salvează viețile. Vindecătoarele tradiționale (Kahuna La’au Lapa’au) invocă uneori Hi’iaka ca sursă a cunoașterii lor.

Din perspectivă științifică, legătura dintre dans, vindecare și cunoașterea naturii este tipic polineziană. Aceste domenii formează un sistem integrat de cunoaștere, tradiția necunoscând o separare între ele. Hi’iaka reprezintă acest sistem de cunoaștere în ansamblul său. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) descrie legătura în detaliu.

Religia polineziană rămâne vie mai ales la Marae și Heiau, acele locuri care sunt totodată spații de adunare și de cult. Fiecare Marae și fiecare Heiau posedă propria Whakapapa, propriile tradiții și propriile referințe la Atua, în cazul Hi’iaka ca vindecătoare incluzând și pe cele legate de ritualuri de vindecare.

O vizită la un Marae începe cu Powhiri, ritualul prin care Tangata Whenua își primesc oaspeții în mod solemn. Aceasta nu este folclor ceremonial, ci practică religioasă vie și se numără din perspectivă științifică printre cele mai bine documentate ritualuri de salut polineziene.

În secolele XX și XXI, practica de cult s-a schimbat considerabil. Acolo unde odinioară Tohunga se aflau în centru, ritul este susținut astăzi în mare parte de Kaumatua, bătrânii, precum și de comitetele Marae. Din perspectiva sociologiei religiei, această deplasare este revelatoare; Manuka Henare și Mason Durie o discută în cercetările lor.

Hi’iaka este venerată în tradiția hawaiiană prin hula, prin karakia și prin ritualuri cu plante. Cine merge în pădure pentru a culege lehua, lujeri de maile sau awa (kava) îi cere mai întâi lui Hi’iaka permisiunea. Această practică este astăzi parțial revigorată în cadrul practicilor culturale din Hawai’i.

Practicile de protecție din sfera lui Hi’iaka se concentrează pe comportamentul corect în natură și pe invocarea corespunzătoare înainte de spectacole importante sau de ritualuri de vindecare. În centru se află întreținerea rituală a relației cu zeița; obiectele de protecție magice în sens occidental nu au aici niciun rol.

În privința temei protecției, o clarificare este utilă din punct de vedere științific: înțelegerea occidentală pornește de la amuleta eficientă, cea polinesienă de la relația cultivată. Protecția este aici concepută relațional și ritualizat, nu bazată pe o eficacitate magico-cauzală.

Cine se află în relație cu un atua precum Hi’iaka și întreține această relație este considerat ‘protejat’ – motivul constă în faptul că o relație existentă este cosmologic obligatorie, și nicidecum în efectul unui obiect. În antropologia religiei, acest gând circulă sub conceptul de ‘ontologie relațională’.

Practica de protecție este totodată un domeniu în care tradiția și modernitatea se întâlnesc. Aplicații pentru smartphone cu karakia, instrucțiuni online pentru ritualuri de protecție și vizite virtuale la marae arată că religia polinesienă adoptă noile media pentru practica sa. Această modernizare trebuie înțeleasă ca o evoluție adaptativă, nu ca o superficializare.

Hi’iaka poate fi comparată cu alte zeițe ale dansului și vindecării din întreaga lume: Sarasvati (vedică, muzică și cunoaștere), Terpsichora (greacă, dans), Brigid (celtică, vindecare și poezie). Îmbinarea dansului, cunoașterii și vindecării într-o singură figură nu este rară.

Mai importantă decât universalele este specificul hawaiian. Hi’iaka este zeița protectoare a unei practici și totodată eroina unui ciclu narativ concret. Această densitate narativă reprezintă un specific.

Joseph Campbell și Mircea Eliade au analizat sistematic astfel de structuri universale ale experienței religioase. Oricât de fundamentale sunt lucrările lor, ele trebuie regândite pentru contextele polinesiene concrete, fără a aluneca într-o simplificare pan-globalizantă. Cercetarea polinesienă mai recentă acordă mare importanță acestei interpretări sensibile la context.

În cercetarea globală din Indigenous Studies, paralelele dintre religiile polinesiene și alte religii indigene sunt sistematic evidențiate. Linda Tuhiwai Smith a stabilit cu Decolonizing Methodologies (1999) standarde metodologice a căror influență depășește Polinezia și ajunge la nivel internațional.

Hi’iaka este o figură centrală în renașterea hawaiiană de la anii 1970. Revigorarea hula-ului ca practică rituală – nu ca atracție turistică – este strâns legată de Hi’iaka. Merrie Monarch Festival, cel mai important eveniment de hula din Hawai’i, este un loc în care tradiția Hi’iaka este înnoită anual.

În literatură și film, Hi’iaka este mai puțin cunoscută decât Pele sau Maui, dar câștigă treptat vizibilitate. Studiile Mariei Alohalani Brown deschid o lectură feministă modernă. O încadrare aprofundată în familia religioasă polinesienă în ansamblu relevă specificul cultural al variantei hawaiiene.

În dezbaterea internațională, religia polinesienă a câștigat treptat recunoașterea ca sistem religios de sine stătător și nu mai este redusă la simplă ‘mitologie‘ sau ‘folclor‘.

Faptul că termeni precum mana, tapu, mauri și whakapapa și-au găsit loc în limbajul academic de specialitate documentează această schimbare. Utilizarea lor presupune însă o sensibilitate contextuală care nu se poate lua ca de la sine înțeleasă.

Modul în care religiile polinesiene sunt preluate în cultura populară – în producțiile Disney, în turism, în literatura ezoterică – face obiectul unor dezbateri critice. Unde are loc o mediere adecvată, unde se simplifică sau se deformează? Aceste întrebări sunt dezbătute cu insistență și în spațiul public în Aotearoa și Hawai’i.

Contribuții importante despre Hi’iaka provin de la Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown și Ka’ili. Lucrarea lui Emerson din 1915 este înregistrarea clasică; ediția lui Ka’ili din 2006 este cea mai modernă prelucrare din interiorul tradiției hawaiiene. Brown deschide o perspectivă feministă.

Hi’iaka este o figură vie într-o tradiție vie, susținută deopotrivă de halau hula, de organizații culturale și de cercetarea academică.

Schimbul dintre tradițiile de cunoaștere polinesiene interne și cercetarea academică se sprijină astăzi pe un fundament instituțional solid: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Departamentul de Studii Maori al Universității din Auckland, Universitatea din Hawai’i la Manoa și fundația Te Punga Tipu.

Aceste instituții garantează că cercetarea despre Polinezia este susținută și din interiorul Polineziei, nu exclusiv din exterior.

O punte spre știința globală a religiilor o formează acele studii care utilizează teologia polinesienă ca studiu de caz pentru o religiozitate non-occidentală. O astfel de cercetare comparativă este metodologic exigentă, dar deschide perspective noi asupra modului în care religia trebuie înțeleasă ca fenomen cultural.