ਹੀਆਕਾ - ਹੂਲਾ ਨਾਚ ਅਤੇ ਸਿਹਤ-ਲਾਭ ਦੀ ਹਵਾਈ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਪੇਲੇ-ਗਾਥਾ ਦੀ ਨਾਇਕਾ

ਹੀਆਕਾ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਅਨੇਕ ਭੈਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਹੀਆਕਾ-ਭੈਣਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਕਈ ਔਰਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਹੀਆਕਾ ਹੈ ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਪ-ਨਾਮ ਹਨ। ਇਸ ਬਹੁਲਤਾ ਨੂੰ ਬਹੁ-ਹੋਂਦ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਦੇ ਕਾਵਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮਾਰਥਾ ਬੈਕਵਿਥ ਅਤੇ ਮੈਰੀ ਕਾਵੇਨਾ ਪੁਕੁਈ ਹੀਆਕਾ-ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਹੀਆਕਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪਾਤਰ ਹੈ ਜੋ ਕਈ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ: ਹੂਲਾ, ਸਿਹਤ-ਲਾਭ, ਜੰਗਲੀ ਬਨਸਪਤੀ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ। ਇਹ ਬਹੁ-ਪਾਸਾਰੀਤਾ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਆਤੂਆ ਲਈ ਖਾਸ ਗੱਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

ਜਿਸ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਹੀਆਕਾ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ – ਮਾਓਰੀ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਾਂਗ ਹੀ – ਕੋਈ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨ ਸਿੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਤੂਆ ਜੋ ਵੀ ਹਕੀਕਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਰਾਕੀਆ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਏ ਉੱਤੇ ਹੋਈਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਾਕਾਪਾਪਾ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਅਭਿਆਸ-ਆਧਾਰਿਤ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਯੋਗਦਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਮੈਰੀ ਐਨ ਬੂਰਡ ਅਤੇ ਐਡਵਰਡ ਟ੍ਰੇਗੀਅਰ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਧਰਮ-ਨਸਲੀ ਖੋਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਜੋ ਵੀ ਹੀਆਕਾ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ-ਖੋਜ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੌਰ ਤੋਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਅਤੇ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਰੰਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਇਸ ਲਈ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਵਰਗੀਕਰਨ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇਸ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਬਸਤੀਵਾਦ-ਮੁਕਤੀਕਰਨ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।

ਜੇ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਓਸ਼ੇਨੀਆ, ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਅਤੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਹੋਰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਧਰਮਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਦੋਹਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਮੂਲ ਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਰਮ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਸਥਾਨਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਢਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪਕਤਾ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕਤਾ ਵਿਚਲਾ ਇਹ ਤਣਾਅ-ਸੰਬੰਧ – ਜੋ ਹੀਆਕਾ ਦੀ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿਤੇ ਹੋਰ – ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਧਿਐਨ-ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਦਾ ਹੈ।

ਹੀਆਕਾ ਨਾਮ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ‘ਉੱਠਦਾ ਬੱਦਲ’ ਜਾਂ ‘ਬੱਦਲ, ਜੋ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ’। ਹੀਆਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅੰਸ਼ ਚੁੱਕਣ, ਬਾਹੂ ਵਿੱਚ ਥੰਮ੍ਹਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ‘ਪੇਲੇ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਹੀਆਕਾ’ ਦੀ ਕਥਾ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਆਰੰਭ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਹੀਆਕਾ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਭੈਣ ਨੇ ਆਂਡੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਬਾਂਹ ਹੇਠ ਹਵਾਈ ਲਿਆਂਦਾ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸੇਕ ਕੇ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ।

ਇੱਕੋ ਮੁੱਖ ਨਾਮ ਵਾਲੀਆਂ ਕਈ ਭੈਣਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ: ਉਪ-ਨਾਮ ਕਾਰਜ ਜਾਂ ਭੂਗੋਲਿਕ ਸੰਬੰਧ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪੁਕੁਈ ਇਸ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਹਵਾਈ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਲਈ ਖਾਸ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਨਾਮ’ ਕਈ ਪਹਿਲੂ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿ ਕਈ ਭੈਣਾਂ ਹੀਆਕਾ ਨਾਮ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਪ-ਨਾਮ ਵੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ, ਭਾਸ਼ਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਸੂਚਕ ਹੈ: ਅਜਿਹੀ ਨਾਮ-ਭਰਮਾਰ ਇੱਕ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਖੇਤਰੀ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਭਰਪੂਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਭਿੰਨ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈ ਦੇਵ-ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਹਿਰਾਈ ਬਰੂਸ ਬਿਗਸ ਅਤੇ ਹਿਊ ਕਲਾਰਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦ-ਕੋਸ਼ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ – ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਖੋਜ ਜੋ ਨਾਲ ਹੀ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ।

ਹੀਆਕਾ-ਭੈਣਾਂ ਦੇ ਉਪ-ਨਾਮ ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ। ਉਹ ਖਾਸ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤਬੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਰਾਕੀਆ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ। ਤੋਹੁੰਗਾ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਮਾਹਿਰ, ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਉਪ-ਨਾਮ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਥਾ ਦੀ ਖੋਜ ਚਾਰਲਸ ਰਾਇਲ ਅਤੇ ਪੌ ਟੇਮਾਰਾ ਨੇ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਹੀ’ਇਆਕਾ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਜਵਾਨ, ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਫੁੱਲਾਂ, ਜੜੀਆਂ-ਬੂਟੀਆਂ ਅਤੇ ਫਰਨਾਂ ਨਾਲ ਸਜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਪਸੰਦੀਦਾ ਫੁੱਲ ਓਹੀਆ ਦਰਖਤ (Metrosideros polymorpha) ਦਾ ਲਾਲ ਲੇਹੂਆ ਫੁੱਲ ਹੈ, ਜੋ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉੱਗਦਾ ਹੈ। ਓਹੀਆ-ਲੇਹੂਆ ਦਾ ਸਬੰਧ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ: ਓਹੀਆ ਅਤੇ ਲੇਹੂਆ ਪ੍ਰੇਮੀ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਦੇਵੀ ਨੇ ਇੱਕ ਦਰਖਤ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਫੁੱਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ; ਹੀ’ਇਆਕਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੋਗ ਮਨਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਹੀ’ਇਆਕਾ ਦੀਆਂ ਚਿੱਤਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲੇਹੂਆ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਲੇਈ (ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਮਾਲਾ) ਪਹਿਨੇ, ਨਾਚ ਕਰਦੇ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਹੂਲਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਹੀ’ਇਆਕਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੇਲੇ (ਗੀਤਾਂ) ਅਤੇ ਨ੍ਰਿਤ-ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈਅਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਜੀਵੰਤਤਾ ਮਿਲੀ ਹੈ। ਕਲਿਫ ਵਾਈਟਿੰਗ, ਰੌਬਿਨ ਕਾਹੁਕੀਵਾ, ਰਾਈਟ ਬੌਮੈਨ ਅਤੇ ਸੈਮ ਕਾ’ਆਈ ਵਰਗੇ ਨੱਕਾਸ਼ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੂਪ-ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਹੀ’ਇਆਕਾ ਵਰਗੀ ਹਸਤੀ ਲਈ, ਜੋ ਹੂਲਾ, ਚਿਕਿਤਸਕ ਪੌਦਿਆਂ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹਨ: ਬਨਸਪਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਲੇਈ ਅਤੇ ਨਾਚ ਕਰਦੀਆਂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਉਸਦੇ ਜੀਵੰਤ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਨਾਚ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੂਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ’ਇਆਕਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅੱਜ ਦੀ ਕਲਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਕਲਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਰਥ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਹਰ ਸਪਿਰਲ (ਕੋਰੂ), ਹਰ ਸਜਾਵਟ ਅਤੇ ਹਰ ਰੇਖਾ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਰਥ ਰੱਖਦੀ ਹੈ – ਭਾਵੇਂ ਹੀ’ਇਆਕਾ ਨੂੰ ਲੇਹੂਆ ਫੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਫਰਨਾਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਰੌਜਰ ਨੀਚ, ਡੈਮੀਅਨ ਸਕਿਨਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਅਰਥ-ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਹੈ।

ਹੀ’ਇਆਕਾ ਬਾਰੇ ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥ ਉਸਦੀ ਕਾਉਆਈ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਹੈ, ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ, ਲੋਹੀਆਊ, ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ। ਪੇਲੇ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਪਈ ਹੈ ਅਤੇ ਹੀ’ਇਆਕਾ ਨੂੰ ਭੇਜਦੀ ਹੈ।

ਹੀ’ਇਆਕਾ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਰਦਾਨ ਮਿਲਦੇ ਹਨ: ਲੇਹੂਆ ਪੱਤਿਆਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਸਕਰਟ, ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਵਾਹੀਨੇ’ਓਮਾ’ਓ। ਉਹ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ 40 ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ: ਉਸਦੀ ਭੈਣ ਉਸਦੇ ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੋਸਤ ਹੋਪੋਏ ਨੂੰ ਨਾ ਛੂਹੇ।

ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਹੀ’ਇਆਕਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਹਸਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਮੋ’ਓ (ਅਜਗਰ-ਔਰਤਾਂ) ਨਾਲ ਲੜਦੀ ਹੈ, ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਲੋਹੀਆਊ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਜਗਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤੂਫਾਨੀ ਸਮੁੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਵਾਅਦੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਦੇਵੀ ਬੇਸਬਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਲਾਵਾ ਦੇ ਵਹਾਅ ਨਾਲ ਹੀ’ਇਆਕਾ ਦੇ ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਹੋਪੋਏ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਥਾ ਕਈ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੈਥੇਨੀਅਲ ਐਮਰਸਨ (1915) ਅਤੇ ਕਾ’ਈਲੀ (2006) ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ।

ਹੀ’ਇਆਕਾ-ਪੇਲੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਬੰਦ ਕਥਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਲ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਬੀਲਾਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ ਭਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਰਾਈਜ਼ੋਮੈਟਿਕ, ਜਾਲ-ਵਰਗੀ ਬਣਤਰ ਖੋਜ ਨੂੰ ਵਿਧੀਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਗਹਿਰਾਈ ਵੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਾਠ ਇੱਕੋ ਦਰਜੇ ਦੇ ਖੇਤਰੀ ਰੂਪ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ‘ਗਲਤ’ ਜਾਂ ‘ਵਿਗਾੜੇ ਹੋਏ’ ਨਹੀਂ।

ਹੀ’ਇਆਕਾ-ਪੇਲੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲਣ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਕਾਰਾਕੀਆ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਏ ‘ਤੇ ਦਿੱਤੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਬੰਦ ਪਿਆ ਪੁਰਾਲੇਖ ਨਹੀਂ। ਟੇ ਰੇਓ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਓਲੇਲੋ ਹਵਾਈਈ ਲਈ ਭਾਸ਼ਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਤਿੰਨ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਜੀਵੰਤਤਾ ਨੂੰ ਕਾਫੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਹੀ’ਇਆਕਾ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹੂਲਾ ਦੀਆਂ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੂਲਾ ਦੇਵੀ ਲਾਕਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ’ਇਆਕਾ ਦੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੂਲਾ ਪੱਛਮੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਨਾਚ’ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਧ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਧਾਰਮਿਕ-ਸਰੀਰਕ-ਕਾਵਿਕ ਅਭਿਆਸ, ਜੋ ਮੇਲੇ, ਹਰਕਤਾਂ, ਪਹਿਰਾਵੇ, ਪੌਦਿਆਂ ਅਤੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।

ਹੂਲਾ-ਹਾਲਾਊ (ਹੂਲਾ ਸਕੂਲ) ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹੀ’ਇਆਕਾ ਜਾਂ ਲਾਕਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਹਰ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਪੂਲੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪੌਦਿਆਂ ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ ਵਾਲਾ ਵੇਦੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਅੱਜ ਵੀ ਜੀਵੰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੂਲਾ-ਹਾਲਾਊ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ।

ਹੀ’ਇਆਕਾ ਦਾ ਹੂਲਾ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਸਤਿਕਾਰ ਹੋਣਾ, ਭਾਵ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਜੋ ਨਾਚ, ਗੀਤ ਅਤੇ ਰੀਤ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈਅਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਰੀਤ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸਾਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਫ ਵਖਰੇਵਾਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀਆਂ; ਇੱਥੇ ਅਤੂਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੀਵਨ-ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਮੇਸਨ ਡੂਰੀ, ਚਾਰਲਸ ਰਾਇਲ, ਲਿਲੀਕਾਲਾ ਕਾਮੇ’ਏਲੇਹੀਵਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਮਕਾਲੀ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਰੀਤਿਕ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਕਿੰਨੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਬੁਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਮਾਨਾ, ਤਾਪੂ, ਅਰੋਹਾ ਜਾਂ ਹਾਊਓਰਾ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਅੱਜ ਆਓਟੇਆਰੋਆ ਦੀ ਆਮ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੀ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਜਾਣਾ, ਇਸਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਗਹਿਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਹਵਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਹੀਆਕਾ (Hi’iaka) ਇਲਾਜ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਥਾ-ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੋਹੀਆਊ (Lohi’au) ਨੂੰ ਦੋ ਵਾਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਜੀਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਬੂਟੀਆਂ, ਕਰਾਕੀਆ (Karakia) ਅਤੇ ਰੀਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਵਾਇਤੀ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ (ਕਾਹੂਨਾ ਲਾਆਊ ਲਾਪਾਆਊ, Kahuna La’au Lapa’au) ਕਈ ਵਾਰ ਹੀਆਕਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਨਾਚ, ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਗਿਆਨ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰੰਪਰਾ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾਪਣ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ। ਹੀਆਕਾ ਇਸ ਸਮੁੱਚੀ ਗਿਆਨ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੈਰੀ ਕਾਵੇਨਾ ਪੁਕੂਈ (Mary Kawena Pukui) (Nana I Ke Kumu, 1972) ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਰਾਏ (Marae) ਅਤੇ ਹੀਆਊ (Heiau) ਵਿੱਚ ਜਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਥਾਨ ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਸਭਾ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਸਥਲ ਹਨ। ਹਰ ਮਾਰਾਏ ਅਤੇ ਹਰ ਹੀਆਊ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਾਕਾਪਾਪਾ (Whakapapa), ਆਪਣੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਤੂਆ (Atua) ਸੰਬੰਧ ਹਨ – ਹੀਆਕਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਇਲਾਜ ਦੇ ਰੀਤਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜੇ ਹਨ।

ਮਾਰਾਏ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਪੋਵਿਰੀ (Powhiri) ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਰੀਤ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਟਾਂਗਾਟਾ ਵੇਨੂਆ (Tangata Whenua) ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਦਾ ਵਿਧੀਪੂਰਬਕ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੋਈ ਰਸਮੀ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸਵਾਗਤ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

20ਵੀਂ ਅਤੇ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਕਾਫ਼ੀ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਟੋਹੂੰਗਾ (Tohunga) ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅੱਜ ਇਹ ਰੀਤ ਅਕਸਰ ਕਾਊਮਾਟੂਆ (Kaumatua), ਬਜ਼ੁਰਗ, ਅਤੇ ਮਾਰਾਏ ਕਮੇਟੀਆਂ ਨਿਭਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਖੁਲਾਸਾਕਾਰੀ ਹੈ; ਮਾਨੂਕਾ ਹੈਨਾਰੇ (Manuka Henare) ਅਤੇ ਮੇਸਨ ਡੂਰੀ (Mason Durie) ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਹਵਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਹੀਆਕਾ (Hi’iaka) ਦੀ ਪੂਜਾ ਹੂਲਾ (Hula), ਕਰਾਕੀਆ (Karakia) ਅਤੇ ਬੂਟੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਰੀਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਲੇਹੂਆ (Lehua), ਮਾਈਲੇ (Maile) ਦੀਆਂ ਵੇਲਾਂ ਜਾਂ ਆਵਾ (Awa, ਕਾਵਾ) ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀਆਕਾ ਤੋਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਅੱਜ ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋਈ ਹੈ।

ਹੀਆਕਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਵਿਹਾਰ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਜਾਂ ਇਲਾਜ ਦੇ ਰੀਤਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਹੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਉਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਰੀਤੀਬੱਧ ਦੇਖਭਾਲ ਹੈ, ਪੱਛਮੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਾਦੂਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ: ਪੱਛਮੀ ਸਮਝ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਿਲਸਮ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸਮਝ ਸੰਭਾਲੇ ਗਏ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ। ਸੁਰੱਖਿਆ ਇੱਥੇ ਸੰਬੰਧਾਤਮਕ ਅਤੇ ਰੀਤੀਬੱਧ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜਾਦੂਈ-ਕਾਰਣਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਤੇ ਅਧਾਰਿਤ।

ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਹੀਆਕਾ ਵਰਗੇ ਆਤੂਆ (Atua) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ‘ਸੁਰੱਖਿਅਤ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਬੰਧ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ। ਧਰਮ-ਮਾਨਵ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ‘ਰਿਲੇਸ਼ਨਲ ਓਨਟੌਲੋਜੀ’ (relational ontology) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਰਾਕੀਆ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮਾਰਟਫੋਨ ਐਪਲੀਕੇਸ਼ਨਾਂ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਰੀਤਾਂ ਬਾਰੇ ਆਨਲਾਈਨ ਹਦਾਇਤਾਂ ਅਤੇ ਵਰਚੁਅਲ ਮਾਰਾਏ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਨਵੇਂ ਮਾਧਿਅਮਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਆਧੁਨਿਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਵਿਕਾਸ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਤਹੀਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਹੀਆਕਾ (Hi’iaka) ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਨਾਚ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਸਰਸਵਤੀ (ਵੈਦਿਕ, ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਗਿਆਨ), ਟਰਪਸੀਕੋਰ (Terpsichore) (ਯੂਨਾਨੀ, ਨਾਚ), ਬ੍ਰਿਗਿਡ (Brigid) (ਕੈਲਟਿਕ, ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਕਵਿਤਾ)। ਨਾਚ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਇੱਕ ਹੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਦੁਰਲੱਭ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਰਵਵਿਆਪਕ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਵਾਈਆਈ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਹੀਆਕਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਥਾ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਥਾ-ਚੱਕਰ ਦੀ ਨਾਇਕਾ ਵੀ। ਇਹ ਵਰਣਨਾਤਮਕ ਸੰਘਣਤਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ।

ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਰਵਵਿਆਪਕ ਸੰਰਚਨਾਵਾਂ ਦਾ ਜੋਸੇਫ ਕੈਂਪਬੈਲ (Joseph Campbell) ਅਤੇ ਮਿਰਸੀਆ ਏਲੀਆਡੇ (Mircea Eliade) ਨੇ ਵਿਸਥਾਰਤ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖਾਸ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸੰਦਰਭਾਂ ਲਈ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਸੋਚਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਸਰਲੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਫਸੇ। ਹਾਲੀਆ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਖੋਜ ਇਸ ਸੰਦਰਭ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਅਧਿਐਨ (Indigenous Studies) ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਲਿੰਡਾ ਤੁਹੀਵਈ ਸਮਿੱਥ (Linda Tuhiwai Smith) ਨੇ Decolonizing Methodologies (1999) ਨਾਲ ਵਿਧੀਗਤ ਮਾਪਦੰਡ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।

ਹੀਆਕਾ (Hi’iaka) 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਹਵਾਈਆਈ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ। ਹੂਲਾ (Hula) ਦਾ ਇੱਕ ਰੀਤੀ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਪੁਨਰ ਜਾਗਰਣ – ਸੈਰ-ਸਪਾਟੇ ਦੀ ਖਿੱਚ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ – ਹੀਆਕਾ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੈਰੀ ਮੋਨਾਰਕ ਫੈਸਟੀਵਲ (Merrie Monarch Festival), ਹਵਾਈ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੂਲਾ ਸਮਾਗਮ, ਉਹ ਸਥਾਨ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹੀਆਕਾ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹਰ ਸਾਲ ਨਵੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਹੀਆਕਾ ਪੇਲੇ (Pele) ਜਾਂ ਮਾਊਈ (Maui) ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵੱਧ ਦਿੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਮੈਰੀ ਅਲੋਹਾਲਾਨੀ ਬ੍ਰਾਊਨ (Marie Alohalani Brown) ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ-ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਵਰਗੀਕਰਨ ਹਵਾਈਆਈ ਸਰੂਪ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਮਿਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ‘ਮਿਥਿਹਾਸ‘ ਜਾਂ ‘ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ‘ ਵਜੋਂ ਘਟਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।

ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਮਾਨਾ (mana), ਟਾਪੂ (tapu), ਮਾਊਰੀ (mauri) ਅਤੇ ਵਾਕਾਪਾਪਾ (whakapapa) ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਬਣਾ ਲਈ ਹੈ, ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਦਰਭਾਤਮਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ।

ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਡਿਜ਼ਨੀ ਦੀਆਂ ਨਿਰਮਾਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੈਰ-ਸਪਾਟੇ ਵਿੱਚ, ਗੁਪਤ-ਵਿਦਿਆ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ – ਇਹ ਗੰਭੀਰ ਬਹਿਸਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਕਿੱਥੇ ਢੁਕਵੀਂ ਸਮਝ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿੱਥੇ ਸਤਹੀਪਣ ਜਾਂ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਆਓਤੇਆਰੋਆ (Aotearoa) ਅਤੇ ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਜੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਹਿਈਆਕਾ ਬਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਨਥੈਨੀਅਲ ਐਮਰਸਨ, ਮਾਰਥਾ ਬੈਕਵਿਥ, ਮੈਰੀ ਕਾਵੇਨਾ ਪੁਕੁਈ, ਮੈਰੀ ਅਲੋਹਾਲਾਨੀ ਬ੍ਰਾਊਨ ਅਤੇ ਕਾ’ਇਲੀ ਵੱਲੋਂ ਆਏ ਹਨ। ਐਮਰਸਨ ਦੀ 1915 ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਲਾਸਿਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਹੈ; ਕਾ’ਇਲੀ ਦਾ 2006 ਦਾ ਸੰਸਕਰਣ ਸਭ ਤੋਂ ਆਧੁਨਿਕ ਹਵਾਈਅਨ-ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਾਦਨ ਹੈ। ਬ੍ਰਾਊਨ ਇੱਕ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ।

ਹਿਈਆਕਾ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੂਲਾ-ਹਾਲਾਊ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੋਜ ਬਰਾਬਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ-ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੋਜ ਵਿਚਕਾਰ ਅੱਜ ਦਾ ਸੰਵਾਦ ਇੱਕ ਪੱਕੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੈ: ਰਾਇਲ ਸੋਸਾਇਟੀ ਆਫ਼ ਨਿਊ ਜ਼ੀਲੈਂਡ – ਤੇ ਅਪਾਰਾਂਗੀ, ਆਕਲੈਂਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਮਾਓਰੀ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਵਿਭਾਗ, ਹਵਾਈ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਮਾਨੋਆ ਅਤੇ ਤੇ ਪੁੰਗਾ ਤੀਪੂ ਫ਼ਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ‘ਤੇ।

ਇਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵੱਲੋਂ ਖੁਦ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੋਂ ਆਵੇ।

ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕੜੀ ਉਹ ਅਧਿਐਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਗ਼ੈਰ-ਪੱਛਮੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਕੰਮ ਪੱਧਤੀ ਪੱਖੋਂ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ।