Hi'iaka - Dewi Hawaii Bagi Hula, Penyembuhan dan Wira Kitaran Pele

Hi’iaka ialah salah seorang daripada beberapa adik-beradik dewi gunung berapi. Kumpulan adik-beradik Hi’iaka merangkumi beberapa wanita yang bernama Hi’iaka dengan gelaran yang berbeza-beza. Kepelbagaian ini boleh ditafsirkan sebagai kewujudan berganda atau sebagai aspek puitis bagi satu watak.

Martha Beckwith dan Mary Kawena Pukui mendokumentasikan kerumitan keluarga Hi’iaka. Dari segi kajian agama, Hi’iaka ialah watak yang berperanan dalam pelbagai bidang: hula, penyembuhan, flora hutan, dan kesetiaan. Sifat pelbagai dimensi ini adalah ciri khas bagi atua Polinesia, yang tidak ditakrifkan melalui satu sifat tunggal sahaja.

Tradisi keagamaan yang menjadi tempat Hi’iaka berdiri, sama seperti teologi Maori, tidak mengenal doktrin sistematik mahupun sistem ajaran yang lengkap. Realiti yang dimiliki oleh atua terbentuk melalui amalan: dalam karakia, dalam perhimpunan di marae, dalam pembacaan whakapapa.

Dari segi kajian agama, teologi berasaskan amalan ini dianggap sebagai sumbangan tersendiri kepada bidang ilmu; Mary Ann Boord dan Edward Tregear telah mengembangkannya secara sistematik dalam kajian etnografi agama mereka tentang Polinesia.

Sesiapa yang mengkaji Hi’iaka akan berdepan dengan satu kesukaran asas dalam kajian agama Polinesia: banyak sumber berasal daripada abad ke-19 zaman penjajahan dan diwarnai oleh persepsi mubaligh serta ahli etnologi. Oleh itu, kajian terkini sentiasa berusaha mendekolonikan bahan-bahan ini dengan meletakkan suara Polinesia sebagai fokus utama dan mempersoalkan secara kritis konsep susunan Barat.

Apabila agama Polinesia dibandingkan dengan agama-agama peribumi lain di Oceania, Australia dan Asia Tenggara, satu ciri berganda dapat dilihat: motif asasnya kekal agak konsisten, namun pada masa yang sama disesuaikan secara tempatan. Ketegangan antara sifat sejagat dan sifat tempatan ini, yang dapat dilihat dengan jelas dalam kisah Hi’iaka sebagaimana juga di tempat lain, merupakan objek kajian penting dalam etnologi agama Pasifik.

Nama Hi’iaka bermaksud ‘awan yang naik’ atau ‘awan yang meninggi’. Awalan Hi’i merujuk kepada tindakan membawa, memeluk dalam pangkuan. Kisah Hi’iaka ‘dalam pangkuan Pele’ merujuk kepada permulaan mitos: Hi’iaka dibawa sebagai telur oleh kakaknya di bawah ketiaknya ke Hawai’i dan ditetaskan di sana.

Kewujudan pelbagai saudara perempuan dengan nama utama yang sama menarik dari segi linguistik: gelaran tambahan mendedahkan fungsi atau kaitan geografi. Pukui menggambarkan amalan ini sebagai ciri khas teologi Hawaii, di mana satu ‘nama’ membawa pelbagai aspek.

Fakta bahawa beberapa saudara perempuan menyandang nama Hi’iaka serta pelbagai gelaran tambahan yang tersebar adalah menarik dari segi sejarah bahasa: kepelbagaian nama sedemikian mencerminkan tradisi lisan yang berkembang pelbagai secara serantau.

Kedalaman linguistik nama-nama dewa Maori dan Hawaii didokumentasikan dalam kerja-kerja leksikon oleh Bruce Biggs dan Hugh Clarke, penyelidikan yang juga penting untuk memahami hubungan antara bahasa-bahasa Polinesia.

Gelaran tambahan saudara perempuan Hi’iaka dalam banyak kes bukan sekadar hiasan. Ia mengkodkan fungsi ritual tertentu dan ditetapkan dalam formula Karakia. Tohunga, pakar ritual, tahu dengan pasti gelaran mana yang perlu diseru dalam situasi tertentu. Amalan liturgi yang diatur dengan tepat ini dikaji oleh Charles Royal dan Pou Temara.

Hi’iaka secara tradisinya digambarkan sebagai seorang wanita muda yang cantik, dihiasi dengan bunga, herba dan pakis. Bunga kegemarannya ialah bunga Lehua merah dari pokok Ohia (Metrosideros polymorpha), yang tumbuh di kawasan gunung berapi. Hubungan Ohia-Lehua ini penting dari segi mitologi: Ohia dan Lehua adalah sepasang kekasih yang diubah oleh dewi gunung berapi menjadi pokok dan bunganya; Hi’iaka meratapi mereka.

Gambaran visual Hi’iaka kebanyakannya menunjukkannya sedang menari, dengan Lei (rangkaian bunga) daripada bunga Lehua. Dalam tradisi Hula moden, Hi’iaka muncul dalam banyak Mele (lagu) dan koreografi sebagai rujukan utama.

Dalam beberapa dekad kebelakangan ini, seni ukiran Maori dan orang Hawaii telah menemui kebangkitan baharu. Tukang ukir seperti Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman dan Sam Ka’ai menggabungkan bahasa bentuk tradisional dengan olahan mereka sendiri. Bagi tokoh seperti Hi’iaka, yang dikaitkan dengan Hula, tumbuhan ubatan dan kesuburan tumbuh-tumbuhan, karya-karya sedemikian amat memberi gambaran: motif tumbuhan, Lei dan sosok yang menari menggambarkan secara visual hubungannya dengan alam yang hidup dan tarian tradisional, membawanya ke masa kini.

Dalam karya-karya mereka, para Atua, termasuk Hi’iaka, mengambil pelbagai bentuk; kehadiran ikonografinya dengan itu berterusan hingga ke seni masa kini.

Seni Polinesia tidak dapat dipisahkan daripada makna kosmologinya. Setiap lingkaran (koru), setiap hiasan dan setiap garisan membawa makna fenomenologi agama, walaupun di tempat Hi’iaka digambarkan dengan bunga Lehua dan pakis. Roger Neich, Damian Skinner dan ahli sejarah seni lain telah mengkaji lapisan makna ini secara sistematik.

Mitos utama tentang Hi’iaka adalah perjalanannya ke Kaua’i untuk membawa kekasih dewi gunung berapi, Lohi’au. Pele berada dalam keadaan trans dan menghantar Hi’iaka pergi.

Hi’iaka menerima tiga hadiah: sehelai rok daripada daun Lehua, kuasa kilat dan sahabatnya serta pengiringnya Wahine’oma’o. Dia berjanji untuk kembali dalam 40 hari, dan hanya menetapkan satu syarat: kakaknya tidak boleh menyentuh hutan dan sahabatnya Hopoe.

Sepanjang perjalanan, Hi’iaka mengalami banyak pengembaraan. Dia melawan Mo’o (wanita naga), menyembuhkan orang sakit, membangkitkan Lohi’au daripada kematian, dan mengharungi lautan yang bergelora. Perjalanan itu mengambil masa lebih lama daripada yang dijanjikan, dewi gunung berapi menjadi tidak sabar dan memusnahkan hutan Hi’iaka serta Hopoe dengan aliran lava. Kisah kompleks ini terekod dalam beberapa dokumentasi, yang paling penting oleh Nathaniel Emerson (1915) dan Ka’ili (2006).

Dari segi ilmiah, kitaran Hi’iaka-Pele tidak boleh difahami sebagai satu kisah yang tertutup, tetapi sebagai satu jaringan kisah yang saling menjelaskan antara satu sama lain dan diberi penekanan berbeza mengikut tradisi suku masing-masing.

Struktur rizomatik dan berjaringan ini memberikan cabaran metodologi kepada penyelidikan, tetapi pada masa yang sama membuka kedalaman hermeneutik. Versi yang berbeza bagi sesuatu kisah dianggap sebagai variasi wilayah yang setaraf, bukan dianggap ‘salah’ atau ‘diherotkan’.

Kitaran Hi’iaka-Pele diwarisi secara aktif, bukan sekadar disimpan dalam ingatan, iaitu melalui Karakia, ucapan di Marae dan dalam pengajaran. Ia dengan itu merupakan amalan hidup, bukan arkib yang terhenti. Program bahasa untuk Te Reo Maori dan Olelo Hawai’i telah memperkukuh kelestarian ini dengan ketara dalam tiga dekad kebelakangan ini.

Hi’iaka secara tradisinya dianggap sebagai salah satu dewi pelindung Hula. Seorang lagi dewi Hula yang penting ialah Laka, yang dalam sesetengah tradisi dianggap sebagai salah seorang adik-beradik Hi’iaka. Hula adalah lebih daripada sekadar ‘tarian’ dalam erti kata Barat: ia merupakan amalan agama-jasmani-puitis yang menyeluruh, menggabungkan Mele, gerakan, kostum, tumbuhan dan kaitan dengan nenek moyang.

Halau Hula (sekolah Hula) secara tradisinya memuja Hi’iaka atau Laka sebagai dewa pelindung mereka. Sebelum setiap persembahan dan setiap pengajaran, satu Pule dilafazkan, dan sebuah mazbah dihiasi dengan tumbuhan dan persembahan. Amalan ini masih diamalkan hari ini dan tersebar di banyak Halau Hula di seluruh dunia.

Fakta bahawa Hi’iaka dipuja sebagai pelindung Hula, iaitu satu amalan yang menyatukan tarian, lagu dan ritual, menunjukkan ciri asas agama Maori dan orang Hawaii: ritual dan kegiatan seharian saling berkait rapat.

Sistem keagamaan yang membezakan dengan tegas antara yang suci dan yang duniawi tidak mengenal perkara ini; di sini, kaitan dengan Atua meliputi seluruh kehidupan. Keagamaan yang tertanam dalam dunia kehidupan itu sendiri ini menjadi tumpuan kajian fenomenologi agama oleh Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa dan para sarjana Polinesia kontemporari yang lain.

Betapa rapatnya amalan ritual dan kehidupan seharian saling berjalinan juga dapat dilihat pada bahasa: istilah seperti mana, tapu, aroha atau hauora kini menjadi sebahagian daripada bahasa Inggeris umum di Aotearoa dan digunakan juga di luar konteks keagamaan. Fakta bahawa teologi Maori telah tertulis begitu mendalam dalam penggunaan bahasa membuktikan kesan mendalam budayanya.

Dalam tradisi Hawaii, Hi’iaka juga merupakan pelindung penyembuhan. Dalam kitaran itu sendiri, dia menghidupkan semula Lohi’au dari kematian sebanyak dua kali. Dia mengetahui tumbuhan, karakia dan upacara yang dapat menyelamatkan nyawa. Sebahagian penyembuh tradisional (Kahuna La’au Lapa’au) merujuk kepada Hi’iaka sebagai sumber pengetahuan mereka.

Dari segi keilmuan, hubungan antara tarian, penyembuhan dan pengetahuan alam adalah ciri tipikal Polinesia. Bidang-bidang ini membentuk satu sistem pengetahuan bersepadu, dan tradisi ini tidak mengenal pemisahan antaranya. Hi’iaka melambangkan keseluruhan sistem pengetahuan ini. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) menghuraikan hubungan ini secara terperinci.

Agama Polinesia terus hidup terutamanya di Marae dan Heiau, iaitu tempat yang berfungsi serentak sebagai tempat perhimpunan dan tempat pemujaan. Setiap Marae dan setiap Heiau mempunyai Whakapapa tersendiri, tradisi tersendiri dan rujukan Atua tersendiri, dan bagi Hi’iaka sebagai penyembuh, ini turut merangkumi kaitan dengan upacara penyembuhan.

Lawatan ke Marae bermula dengan Powhiri, upacara yang digunakan oleh Tangata Whenua untuk menyambut tetamu mereka secara rasmi. Ini bukan folklor upacara semata-mata, tetapi amalan keagamaan yang benar-benar dihidupi, dan dari segi keilmuan ia termasuk antara upacara sambutan Polinesia yang paling terdokumentasi dengan baik.

Sepanjang abad ke-20 dan ke-21, amalan pemujaan telah berubah dengan nyata. Jika dahulu Tohunga menjadi tumpuan utama, kini ritus itu sering dijalankan oleh Kaumatua, iaitu golongan tua, serta jawatankuasa Marae. Dari segi sosiologi agama, peralihan ini amat menarik untuk diteliti; Manuka Henare dan Mason Durie membincangkannya dalam penyelidikan mereka.

Dalam tradisi Hawaii, Hi’iaka dipuja melalui Hula, Karakia dan upacara tumbuhan. Sesiapa yang pergi ke hutan untuk mengumpul Lehua, tangkai Maile atau Awa (Kava), akan meminta izin daripada Hi’iaka terlebih dahulu. Amalan ini kini sebahagiannya dihidupkan semula dalam rangka amalan budaya di Hawaii.

Amalan perlindungan dalam lingkungan Hi’iaka tertumpu pada tingkah laku yang betul di alam semula jadi serta seruan yang betul sebelum persembahan atau upacara penyembuhan yang penting. Yang menjadi fokus utama ialah pemeliharaan hubungan secara upacara dengan dewi tersebut, sementara objek perlindungan magis dalam pengertian Barat tidak memainkan sebarang peranan di sini.

Dalam hal perlindungan, satu penjelasan ilmiah amat berguna: pemahaman Barat bertitik tolak daripada azimat yang berkesan, sementara pemahaman Polinesia bertitik tolak daripada hubungan yang dipelihara. Perlindungan di sini bersifat relasional dan berasaskan upacara, bukan bergantung kepada kesan sebab-akibat yang bersifat magis.

Sesiapa yang mempunyai hubungan dengan Atua seperti Hi’iaka dan memelihara hubungan tersebut, dianggap ‘terlindung’, kerana sebabnya terletak pada hubungan yang wujud itu bersifat mengikat secara kosmologi, dan bukan pada kesan sesuatu objek. Dalam antropologi agama, pemikiran ini dikenali dengan istilah ‘relational ontology’.

Amalan perlindungan ini juga menjadi bidang pertemuan antara tradisi dan kemodenan. Aplikasi telefon pintar dengan Karakia, panduan dalam talian mengenai upacara perlindungan serta lawatan Marae secara maya menunjukkan bahawa agama Polinesia turut menggunakan media baharu dalam amalannya. Pemodenan ini perlu difahami sebagai perkembangan yang mampu menyesuaikan diri, bukan sebagai satu bentuk pendangkalan.

Hi’iaka boleh dibandingkan dengan dewi tarian dan penyembuhan lain di seluruh dunia: Sarasvati (Veda, muzik dan pengetahuan), Terpsichore (Yunani, tarian), Brigid (Kelt, penyembuhan dan sajak). Gabungan tarian, pengetahuan dan penyembuhan dalam satu tokoh bukanlah sesuatu yang luar biasa.

Lebih penting daripada persamaan sejagat adalah ciri khusus Hawaii itu sendiri. Hi’iaka merupakan dewi pelindung sesuatu amalan sekaligus wira dalam sebuah kitaran cerita yang konkrit. Kepadatan naratif ini merupakan ciri khasnya.

Struktur sejagat pengalaman keagamaan sedemikian telah diteliti secara sistematik oleh Joseph Campbell dan Mircea Eliade. Walau betapa asasnya karya mereka, ia perlu difikirkan semula bagi konteks Polinesia yang konkrit, tanpa tergelincir ke arah penyederhanaan yang bersifat pan-global. Penyelidikan Polinesia yang lebih baharu amat menitikberatkan tafsiran yang sensitif terhadap konteks ini.

Dalam penyelidikan Indigenous Studies global, persamaan antara agama Polinesia dan agama-agama peribumi lain diteliti secara sistematik. Linda Tuhiwai Smith, melalui Decolonizing Methodologies (1999), telah menetapkan piawaian metodologi yang kesannya melangkau Polinesia hingga ke peringkat antarabangsa.

Hi’iaka merupakan tokoh utama dalam Renaissance Hawaii sejak tahun-tahun 1970-an. Kebangkitan semula Hula sebagai amalan upacara, bukan sebagai tarikan pelancongan, amat berkait rapat dengan Hi’iaka. Merrie Monarch Festival, acara Hula paling penting di Hawaii, merupakan tempat di mana tradisi Hi’iaka diperbaharui setiap tahun.

Dalam kesusasteraan dan filem, Hi’iaka kurang dikenali berbanding Pele atau Maui, tetapi semakin mendapat pengiktirafan. Kajian-kajian Marie Alohalani Brown membuka jalan kepada pembacaan feminis moden. Penilaian yang lebih mendalam terhadap keluarga agama Polinesia secara keseluruhan menunjukkan kekhususan budaya bentuk Hawaii ini.

Dalam perbincangan antarabangsa, agama Polinesia semakin mendapat pengiktirafan sebagai sistem keagamaan yang berdiri sendiri, dan tidak lagi dipandang rendah sekadar sebagai ‘mitologi‘ atau ‘folklor‘.

Hakikat bahawa istilah seperti mana, tapu, mauri dan whakapapa telah diterima masuk ke dalam bahasa ilmiah membuktikan perubahan ini. Namun penggunaannya menuntut kepekaan kontekstual yang tidak boleh dianggap sedia ada tanpa usaha.

Bagaimana agama-agama Polinesia diambil dan digunakan dalam budaya popular, dalam produksi Disney, dalam pelancongan, dalam kesusasteraan esoterik, menjadi tumpuan perbincangan kritis. Di manakah penyampaian yang wajar berlaku, dan di manakah ia didangkalkan atau dipesongkan? Soalan-soalan ini dibincangkan dengan tegas dan secara terbuka di Aotearoa dan Hawaii.

Sumbangan penting kepada kajian Hi’iaka datang daripada Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown dan Ka’ili. Karya Emerson tahun 1915 merupakan catatan klasik; edisi Ka’ili tahun 2006 pula adalah olahan dalaman Hawaii yang paling moden. Brown membuka pendekatan feminis.

Hi’iaka ialah watak yang hidup dalam sebuah tradisi yang hidup, yang disokong sama rata oleh halau hula, organisasi budaya dan penyelidikan akademik.

Pertukaran antara tradisi ilmu dalaman Polinesia dan penyelidikan akademik kini bertunjangkan asas kelembagaan yang kukuh: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Jabatan Kajian Maori di Universiti Auckland, University of Hawai’i at Manoa, dan Yayasan Te Punga Tipu.

Institusi-institusi ini memastikan bahawa kajian mengenai Polinesia turut disokong oleh Polinesia sendiri, bukan sekadar datang dari luar semata-mata.

Kajian yang menjadikan teologi Polinesia sebagai contoh bagi religiositi bukan Barat merupakan penghubung kepada kajian agama global. Kerja perbandingan sebegini menuntut kaedah yang tinggi, namun ia membuka perspektif baharu tentang bagaimana agama harus difahami sebagai fenomena budaya.