Hi’iaka, teljes nevén Hi’iakaikapoliopele (‘Hi’iaka Pele ölében’), a Pele vulkánistennő legfiatalabb húga és a hawaiiai hagyomány egyik központi mítoszkörébe tartozó hősnő. A hula, a gyógyítás és az erdős élőhelyek patrónája, aki egyszerre testesíti meg a hűséget és az önérvényesítést.
Hi’iaka, a vulkánistennő húga, a hawaiiai mitológia Pele-ciklusának központi alakja.
Hi’iaka a vulkánistennő számos húgainak egyike. A Hi’iaka-nővérek csoportja több, azonos nevű, de különböző melléknévvel megkülönböztetett nőből áll. Ez a sokaság olvasható többszörös létezésként vagy egyetlen alak költői aspektusaiként egyaránt.
Martha Beckwith és Mary Kawena Pukui dokumentálta a Hi’iaka-família összetettségét. Vallástudományos szempontból Hi’iaka több területen ható alak: a hula, a gyógyítás, az erdei flóra és a hűség területein. Ez a többdimenziós jelleg a polinéziai atuákra jellemző, amelyeket nem egyetlen attribútum határoz meg.
Az a vallási hagyomány, amelyhez Hi’iaka tartozik, a maori teológiához hasonlóan nem ismer rendszeres doktrínát és lezárt tanépítményt. Az atuák valóságát a gyakorlatban nyerik el: a karakia során, a marae gyűlésein és a whakapapa-recitációkban.
Vallástudományos körökben ezt a gyakorlatra épülő teológiát önálló szakmai hozzájárulásként tartják számon; Mary Ann Boord és Edward Tregear polinéziai vallásetnográfiai vizsgálataikban módszeresen kidolgozták ezt.
Aki Hi’iakát kutatja, a polinéziai vallástudományos kutatás alapvető nehézségébe ütközik: számos forrás a gyarmati 19. századból származik, és misszionáriusok, etnológusok szemléletétől átszínezett. Az újabb kutatás ezért folyamatosan e hagyatékok dekolonizálásán dolgozik, a polinéziai hangokat állítva középpontba, és kritikusan kérdőre vonva a nyugati rendezőfogalmakat.
Ha a polinéziai vallást Óceánia, Ausztrália és Délkelet-Ázsia más őshonos vallásai mellé helyezzük, kettős tulajdonságot figyelhetünk meg: alapmotívumaiban figyelemre méltóan következetes marad, ugyanakkor helyi szinten alkalmazkodik. Ez az egyetemesség és a lokalitás közötti feszültség – a Hi’iaka-anyagban éppúgy megragadható, mint másutt – a csendes-óceáni vallásetnológia fontos vizsgálati tárgya.
A Hi’iaka név jelentése ’emelkedő felhő’ vagy ‘felszálló felhő’. A Hi’i előtag a hordozást, a karban tartást jelöli. A ‘Pele ölében lévő’ Hi’iakáról szóló elbeszélés a mitikus kezdetre utal: Hi’iakát tojásként hozta idősebb nénje Hawai’ira a hóna alatt, és ott keltette ki.
A több nővér által viselt azonos főnév nyelvészetileg érdekes: a melléknevek funkciót vagy földrajzi hovatartozást árulnak el. Pukui ezt a hawaiiai teológiára jellemző gyakorlatként írja le, amelyben egy ‘név’ több aspektust hordoz.
Az, hogy több nővér viseli a Hi’iaka nevet, és emellett számos melléknév is kering, nyelvtörténetileg tanulságos: az ilyen névbőség arra a szóbeli hagyományozásra utal, amely regionálisan gazdagon differenciálódott.
A maori és a hawaiiai theonymák nyelvészeti mélysége Bruce Biggs és Hugh Clarke lexikográfiai munkáiban dokumentált – ez a kutatás egyúttal alapvető a polinéziai nyelvek rokonságának megértéséhez is.
A Hi’iaka-nővérek melléknevei sok esetben több puszta díszítésnél. Meghatározott rituális funkciókat kódolnak, és a karakia-formulákban rögzülnek. A tohunga, a rituális szakértők, pontosan tudták, melyik melléknevet melyik helyzetben kell segítségül hívni. Ezt a gondosan szabályozott liturgikus gyakorlatot Charles Royal és Pou Temara vizsgálja.
Hi’iakát a hagyomány virágokkal, gyógynövényekkel és páfrányokkal ékesített fiatal, szép asszonyként ábrázolja. Kedvenc virága az ohia-fa (Metrosideros polymorpha) vörös lehua-virágja, amely a vulkáni területeken nő. Az ohia-lehua-kapcsolat mitológiailag központi: Ohia és Lehua szerelmesek, akiket a vulkánistennő fává és virágává változtatott; Hi’iaka gyászolja őket.
Hi’iaka képi ábrázolásain rendszerint táncolva jelenik meg, lehua-virágokból font lei-jel (virágfüzérrel) nyakában. A modern hula-hagyományban Hi’iaka számos mele-ban (énekben) és koreográfiában mint központi viszonyítási pont szerepel.
Az elmúlt évtizedekben a maori és a hawaiiai fafaragás-mesterség új életre kelt. Olyan faragók, mint Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman és Sam Ka’ai, a hagyományos formanyelvet önálló feldolgozásokkal ötvözik. Egy olyan alak számára, mint Hi’iaka, aki a hulával, gyógynövényekkel és az élő növényzet virágzásával kapcsolódik össze, e művek tanulságosak: növényi motívumok, lei és táncoló alakok képileg ragadják meg a természethez és a hagyományos tánchoz való kötődését, és viszik tovább a jelenbe.
Műveikben az atuák, köztük Hi’iaka, sokféle alakot öltenek; ikonográfiai jelenlétük így a mai művészetig ér.
A polinéziai művészet nem választható el kozmológiai jelentőségétől. Minden spirál (koru), minden díszítés és minden vonal vallásfenomelológiai értelmet hordoz – ott is, ahol Hi’iakát lehua-virágokkal és páfrányokkal ábrázolják. Roger Neich, Damian Skinner és további művészettörténészek módszeresen feltárták e jelentésrétegeket.
A Hi’iakáról szóló központi mítosz Kaua’ira tett utazása, amelynek célja, hogy visszahozza a vulkánistennő szerelmét, Lohi’aut. Pele transzban fekszik, és Hi’iakát küldi el.
Hi’iaka három ajándékot kap: lehua-levelekből font szoknyát, a villám erejét, valamint barátnőjét és kísérőjét, Wahine’oma’ót. Megígéri, hogy 40 napon belül visszatér, és csak egyetlen feltételt szab: a nénje ne érjen a nővér erdejéhez és barátnőjéhez, Hopoéhoz.
Az úton Hi’iaka számos kalandot él át. Mo’ókkal (sárkányasszonyokkal) harcol, betegeket gyógyít, Lohi’aut a halálból visszahozza, viharos tengereket győz le. Az utazás tovább tart az ígértnél, a vulkánistennő türelmetlen lesz, és lávafolyamokkal pusztítja el Hi’iaka erdejét és Hopoét. Ez az összetett elbeszélés több feljegyzésben maradt fenn, legfontosabb forrásai Nathaniel Emerson (1915) és Ka’ili (2006).
A Hi’iaka-Pele-ciklus tudományosan nem értelmezhető lezárt elbeszélésként, hanem egymást kölcsönösen értelmező elbeszélések hálózataként, amelyet az egyes törzsi hagyományok eltérő hangsúllyal adnak elő.
Ez a rizomatikus, hálózatszerű struktúra módszertani kihívások elé állítja a kutatást, ugyanakkor hermeneutikai mélységet is nyit. Az elbeszélés eltérő változatait egyenrangú regionális változatoknak tekintik, semmiképpen sem ‘tévesnek’ vagy ‘meghamisítottnak’.
A Hi’iaka-Pele-ciklust a puszta emlékezetben való megőrzésen túl aktívan adják tovább – karakiában, a maraén mondott beszédekben és az oktatásban. Ezért élő gyakorlat, nem elsüllyedt archívum. A Te Reo Maori és az Olelo Hawai’i nyelvi programjai az elmúlt három évtizedben jelentősen erősítették ezt az élőséget.
Hi’iakát a hagyomány a hula egyik védőistennőjeként tartja számon. Egy másik fontos hula-istennő Laka, akit egyes hagyományok a Hi’iaka-nővérek egyikeként azonosítanak. A hula jóval több ‘tánc’-nál a nyugati értelemben: átfogó vallási-testi-költői gyakorlat, amely mele-t, mozdulatokat, jelmezt, növényeket és az ősökhöz való kötődést fogja egybe.
A hālau hula (hula-iskolák) hagyományosan Hi’iakát vagy Lakát tisztelik védőistennőjükként. Minden előadás és óra előtt pule-t mondanak, és egy oltárt állítanak fel növényekkel és felajánlásokkal. Ez a gyakorlat ma is eleven, és a világ számos hālau hulájában él.
Az, hogy Hi’iakát a hula patrónájaként tisztelik – egy olyan gyakorlaté, amely táncot, éneket és rítust foglal egybe -, a maori és a hawaiiai vallás egyik alapvonását mutatja: a rítus és a mindennapi tevékenység összefonódik egymással.
Azok a vallási rendszerek, amelyek élesen elhatárolják a szentet a profántól, nem ismerik ezt; itt az atua-vonatkozások az egész életet áthatják. Ezt az életvilágban gyökerező vallásosságot Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa és más kortárs polinéziai tudósok vallásfenomelológiai tanulmányai vizsgálják.
Milyen szorosan fonódik össze a rituális gyakorlat és a mindennapi élet, a nyelvből is leolvasható: olyan fogalmak, mint a mana, a tapu, az aroha vagy a hauora, ma Aotearoa általános angoljának részei, és vallási összefüggéseken kívül is használják őket. Az, hogy a maori teológia ennyire beíródott a nyelvhasználatba, kulturális mélységhatásának dokumentuma.
Hi’iaka a hawaiiai hagyományban a gyógyítás patrónája is. A ciklusban maga is kétszer kelti életre Lohi’aut a halálból. Ismeri azokat a növényeket, karakiákat és rítusokat, amelyek megmentik az életet. A hagyományos gyógyítók (Kahuna La’au Lapa’au) részben Hi’iakára hivatkoznak tudásuk forrásaként.
Tudományos szempontból a tánc, a gyógyítás és a természeti ismeretek összekapcsolódása jellegzetesen polinéziai. E területek integrált tudásrendszert alkotnak; a hagyomány nem ismer közöttük elválasztást. Hi’iaka e tudásrendszer egészét képviseli. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) részletesen leírja ezt az összefüggést.
A polinéziai vallás elsősorban a maraékon és a heiaukon marad eleven – azokon a helyeken, amelyek egyszerre gyűlési- és kultuszhelyek. Minden maraénak és heiaunak megvan a maga whakapapája, saját hagyományai és saját atua-vonatkozásai – Hi’iaka gyógyítóként esetén olyanok is, amelyek gyógyítási rituálékhoz kapcsolódnak.
Egy maraé-látogatás a powhirive kezdődik, azzal a rituáléval, amellyel a tangata whenua ünnepélyesen fogadja vendégeit. Ez nem szertartásos folklór, hanem megélt vallási gyakorlat, és tudományosan a legjobban dokumentált polinéziai üdvözlési rituálék közé tartozik.
A 20. és 21. században a kultuszgyakorlat jelentősen megváltozott. Ahol korábban a tohunga állt a középpontban, a rítust ma sok helyütt a kaumātuák, az idősek, valamint a marae-bizottságok viszik. Vallásszociológiailag ez az eltolódás tanulságos; Manuka Henare és Mason Durie kutatásaikban részletesen tárgyalják.
Hi’iakát a hawaiiai hagyományban hula, karakia és növényi rituálék révén tisztelik. Aki az erdőbe megy, hogy lehuát, maile-indákat vagy awát (kava) gyűjtsön, először Hi’iakától kér engedélyt. Ez a gyakorlat ma részben felélesztett formában él Hawai’i kulturális hagyományai keretében.
A Hi’iaka-körhöz tartozó védelmi gyakorlatok a természetben való helyes magatartásra és a fontos előadások vagy gyógyítási rituálék előtti megfelelő fohászkodásra összpontosítanak. A középpontban az istennőhöz fűződő kapcsolat rituális ápolása áll; a nyugati értelemben vett mágikus védőtárgyak itt nem játszanak szerepet.
A védelem témájánál érdemes tudományosan tisztázni: a nyugati szemlélet a hatékony amulettből indul ki, a polinéziai az ápolt kapcsolatból. A védelem itt relációs és ritualizált, nem mágikus-oksági hatáson alapul.
Aki kapcsolatban áll egy atuával, mint Hi’iaka, és ezt a kapcsolatot ápolja, ‘védettnek’ számít – ennek oka az, hogy egy fennálló viszony kozmológiailag kötelező érvényű, és éppen nem egy tárgy hatásán múlik. A vallásantropológiában ezt a gondolatot a ‘relational ontology’ fogalma alatt tárgyalják.
A védelmi gyakorlat ráadásul olyan terület, ahol a hagyomány és a modernitás találkozik. Karakiát kínáló okostelefonos alkalmazások, védelmi rituálékhoz vezető online útmutatók és virtuális maraé-látogatások mutatják, hogy a polinéziai vallás új médiumokat vesz igénybe gyakorlatához. Ez a modernizálódás alkalmazkodóképes továbbfejlődésként értendő, semmiképpen sem ellaposodásként.
Hi’iaka összevetható más tánc- és gyógyítóistennőkkel a világ különböző kultúráiból: Sarasvatíval (védikus, zene és tudás), Terpszikhoréval (görög, tánc), Brigiddel (kelta, gyógyítás és költészet). Tánc, tudás és gyógyítás összekapcsolódása egyetlen alakban nem ritka.
Az egyetemes jegyeknél fontosabb a sajátosan hawaiiai megformálás. Hi’iaka egy gyakorlat védőistennője, ugyanakkor egy konkrét elbeszélésciklus hősnője is. Ez az elbeszélői sűrűség sajátos vonás.
Az ilyen egyetemes vallási tapasztalati struktúrákat Joseph Campbell és Mircea Eliade dolgozta fel rendszeresen. Bármilyen alapvetők is munkáik, a konkrét polinéziai összefüggések kapcsán újra kell gondolni őket anélkül, hogy egy pan-globalizáló egyszerűsítésbe süllyednénk. Az újabb polinéziai kutatás nagy hangsúlyt fektet erre a kontextusérzékeny értelmezésre.
A globális indigenous studies kutatásában a polinéziai és más őshonos vallások párhuzamait rendszeresen feltárják. Linda Tuhiwai Smith a Decolonizing Methodologies (1999) című munkájával módszertani mércéket állított fel, amelyek hatása Polinézián túl, nemzetközileg is érvényes.
Hi’iaka az 1970-es évek óta tartó hawaiiai reneszánsz egyik központi alakja. A hula mint rituális gyakorlat felélesztése – nem turisztikai látványosságként – szorosan összekapcsolódik Hi’iakával. A Merrie Monarch Festival, Hawai’i legjelentősebb hula-rendezvénye, olyan hely, ahol a Hi’iaka-hagyomány évente megújul.
Az irodalomban és a filmben Hi’iaka kevésbé ismert, mint Pele vagy Maui, de egyre nagyobb figyelmet kap. Marie Alohalani Brown tanulmányai modern feminista olvasatot nyitnak meg. A polinéziai vallási hagyománycsalád egészébe való elmélyültebb beillesztés a hawaiiai változat kulturális sajátosságát tárja fel.
A nemzetközi vitában a polinéziai vallás egyre inkább önálló vallási rendszerként nyert elismerést, és nem sorolják tovább pusztán ‘mitológia‘ vagy ‘folklór‘ alá.
Az, hogy olyan fogalmak, mint a mana, a tapu, a mauri és a whakapapa bekerültek a tudományos szakkifejezések közé, dokumentálja ezt a változást. Használatuk azonban olyan kontextuális érzékenységet igényel, amely nem magától értetődő.
A polinéziai vallások populáris kultúrában való megjelenése – Disney-produkciókban, a turizmusban, ezoterikus irodalomban – kritikai viták tárgya. Hol zajlik megfelelő közvetítés, és hol következik be ellaposítás vagy torzítás? E kérdéseket Aotearoában és Hawai’in határozottan és nyilvánosan vitatják.
A Hi’iakával kapcsolatos fontos hozzájárulások Nathaniel Emersontól, Martha Beckwithtől, Mary Kawena Pukuitól, Marie Alohalani Browntól és Ka’ilitől származnak. Emerson 1915-ös munkája a klasszikus feljegyzés; Ka’ili 2006-os kiadása a legkorszerűbb belső hawaiiai feldolgozás. Brown feminista megközelítést nyit meg.
Hi’iaka élő alak egy élő hagyományban, amelyet egyaránt hordoz a hālau hula, a kulturális szervezetek és az akadémiai kutatás.
A polinéziai belső tudáshagyományok és az akadémiai kutatás párbeszéde ma szilárd intézményi alapokon nyugszik: a Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, az Auckland University Maori Studies tanszéke, a University of Hawai’i at Manoa és a Te Punga Tipu alapítvány keretein belül.
Ezek az intézmények biztosítják, hogy a Polinéziáról szóló kutatást Polinézia maga is hordozza, ne csupán kívülről érkezzen.
A globális vallástudományhoz kapcsolódó hidat azok a tanulmányok alkotják, amelyek a polinéziai teológiát a nem nyugati vallásosság esetpéldájaként tárgyalják. Az ilyen összehasonlító munka módszertanilag igényes, de új szempontokat nyit arra, hogyan értendő a vallás mint kulturális jelenség.
A Hiʻiakáról szóló leghíresebb és legsűrűbben adatolt elbeszélés a Hawaiʻi-szigetről Kauaʻira tett utazása, amelyet a hawaiiai hagyomány számos változatban megőrzött, és a 19. század végén, illetve a 20. század elején több újságsorozatban publikáltak.
Az elbeszélés kiváltó oka idősebb nénje, a Pele vulkánistennő megbízatása: Hiʻiakának el kell hoznia az álomban megkívánt ifjút, Lohiʻaut, és meghatározott határidőn belül vissza kell térnie. A feltétel az, hogy ne érintse meg őt maga.
Az utazás ellenséges szellemi lényekkel, moʻo-nak nevezett gyíklényekkel és helyhez kötött hatalmakkal való találkozások sorozataként bontakozik ki, amelyeket Hiʻiaka rituális és harci kompetenciával győz le. Kísérője a barátnő Wahineʻomaʻo, és időnként a táncos Hopoe is, akinek az istennő általi későbbi elpusztítása a fordulópontot jelenti.
Mert Hiʻiaka távolléte alatt maga a vulkánistennő sem tartja be a megállapodott határidőt a várt módon. Bizalmatlansággal és haraggal reagál: lávát zúdít Hiʻiaka szeretett erdeire, és megöli Hopoét. Amikor Hiʻiaka végül, a veszteség és a megszegett bizalom által felszabadítva kötelezettségétől, mégis megöleli Lohiʻaut, a konfliktus végképp eszkalálódik.
Tudományos szempontból az elbeszélés több tekintetben tanulságos. Összekapcsolja a topográfiát és a mítoszt: szinte minden állomás egy valódi helynek, egy wahi pana-nak, egy nevesített és jelentéssel bíró helynek felel meg, úgyhogy a történet egyfajta tájemlékezetként is működik.
Szorosan kapcsolódik a hula-hoz is, mivel Hiʻiakát e tánc védőpatrónájaként tisztelik, és a hagyomány számos éneke az utazás epizódjait dolgozza fel.
A kutatás, például a Hoʻoulumāhiehie és Nathaniel Emerson változatainak kiadói munkája, rámutat arra, hogy az írott változatok szerkesztői átdolgozáson estek át, és egy megváltozott közönséghez igazítva készültek. A hűség, a megbízás és a saját érzelem feszültségét, amelyet a mítosz végigvezet, sok értelmező a mű valódi magjának tekinti.
A Hi’iaka kultusza szorosan összefonódik a hulával mint rituális táncgyakorlattal és Hawai’i vulkáni tájával. Tisztelete hagyományosan a hālau hula-kon belül zajlik, azokban a tánciskolákban, ahol énekeket, növényismeretet és genealógiákat adnak tovább a vulkánistennő húgának emlékezetére. A kultusz a missziós korszakot táncban, énekben és családi hagyományokban élte túl.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Hi’iaka Hawaii Hula Pele Lohi’au Ohia Lehua Hopoe.
Az iWell Guard a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához kapcsolódik, a Polinézia / Maori és számos más kultúra hagyományának szellemében. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
