Hi'iaka - ہولا، شفا اور Pele-چکر کی ہوائی دیوی

Hi’iaka آتش فشاں دیوی کی متعدد بہنوں میں سے ایک ہیں۔ Hi’iaka بہنوں کے اس گروہ میں Hi’iaka نام کی کئی خواتین شامل ہیں جن کے لاحقے مختلف ہیں۔ اس کثرت کو ایک ہستی کے متعدد وجود یا ایک شخصیت کے شعری پہلوؤں کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔

Martha Beckwith اور Mary Kawena Pukui نے Hi’iaka خاندان کی پیچیدگی کو مستند کیا ہے۔ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے Hi’iaka ایک ایسی شخصیت ہیں جو متعدد دائروں میں کام کرتی ہیں: ہولا، شفا، جنگلی نباتات، وفاداری۔ یہ کثیر جہتی پن پولینیشیائی Atua کے لیے مخصوص ہے، جن کی تعریف کسی ایک صفت سے نہیں ہوتی۔

جس مذہبی روایت میں Hi’iaka قائم ہیں، وہ ماوری الہیات کی طرح، نہ کوئی منظم نظریہ جانتی ہے اور نہ کوئی مکمل تعلیمی نظام۔ Atua جو حقیقت رکھتے ہیں، وہ عمل میں حاصل کرتے ہیں: Karakia میں، Marae کی مجالس میں، Whakapapa کی تلاوت میں۔

مذہبی علم میں یہ عمل پر مبنی الہیات ایک آزاد حصہ سمجھی جاتی ہے۔ Mary Ann Boord اور Edward Tregear نے پولینیشیا پر اپنی مذہبی نسلیاتی تحقیقات میں اسے منظم طریقے سے مرتب کیا ہے۔

جو Hi’iaka کا مطالعہ کرتا ہے، اسے پولینیشیائی مذہبی تحقیق کی ایک بنیادی مشکل کا سامنا ہوتا ہے: متعدد مآخذ نوآبادیاتی انیسویں صدی سے ہیں اور مشنریوں و ماہرینِ بشریات کے تصورات سے متاثر ہیں۔ جدید تحقیق اس لیے مسلسل ان ذخائر کی نوآبادیت زدگی دور کرنے کا کام کرتی ہے، پولینیشیائی آوازوں کو مرکز میں رکھ کر اور مغربی درجہ بندی کے تصورات پر تنقیدی نظر ڈال کر۔

پولینیشیائی مذہب کو اوشیانیا، آسٹریلیا اور جنوب مشرقی ایشیا کے دیگر مقامی مذاہب کے ساتھ رکھا جائے تو ایک دوہری خصوصیت نمایاں ہوتی ہے: بنیادی موضوعات میں یہ قابلِ ذکر حد تک مستقل رہتی ہے، لیکن ساتھ ہی مقامی طور پر ڈھل جاتی ہے۔ آفاقیت اور مقامیت کے درمیان یہ کشمکش، جو Hi’iaka کے مواد میں بھی محسوس ہوتی ہے، بحرالکاہل کی مذہبی نسلیات کا ایک اہم موضوعِ تحقیق ہے۔

Hi’iaka نام کا مطلب ہے ‘ابھرتا ہوا بادل’ یا ‘اوپر اٹھتا بادل’۔ سابقہ Hi’i بازو میں اٹھانے اور تھامنے کو ظاہر کرتا ہے۔ ‘Pele کی گود میں’ Hi’iaka کی کہانی اساطیری آغاز کی طرف اشارہ کرتی ہے: Hi’iaka کو انڈے کی صورت میں بڑی بہن بغل میں دبا کر ہوائی لائی اور وہاں سینے سے لگائے رکھا۔

ایک ہی مرکزی نام رکھنے والی بہنوں کی کثرت لسانی اعتبار سے دلچسپ ہے: لاحقے کارکردگی یا جغرافیائی تعلق ظاہر کرتے ہیں۔ Pukui اس روایت کو ہوائی الہیات کے لیے مخصوص قرار دیتی ہیں، جس میں ایک ‘نام’ کئی پہلو سموئے ہوتا ہے۔

کہ متعدد بہنیں Hi’iaka نام رکھتی ہیں اور اس پر بے شمار لاحقے بھی رائج ہیں، یہ لسانی تاریخ کے اعتبار سے روشن کنندہ ہے: ناموں کی ایسی کثرت ایک شفاہی روایت کی طرف اشارہ کرتی ہے جو علاقائی طور پر وسیع پیمانے پر متنوع ہو چکی ہے۔

ماوری اور ہوائی دیوی ناموں کی لسانی گہرائی Bruce Biggs اور Hugh Clarke کی لغت نگاری میں مستند ہے، وہ تحقیق جو بیک وقت پولینیشیائی زبانوں کے باہمی رشتے کو سمجھنے کے لیے بنیادی اہمیت رکھتی ہے۔

Hi’iaka بہنوں کے لاحقے اکثر محض زیبائش سے زیادہ ہوتے ہیں۔ وہ مخصوص رسمی کارکردگیوں کو کوڈ کرتے ہیں اور Karakia فارمولوں میں مقرر ہیں۔ Tohunga، یعنی رسمی ماہرین، خوب جانتے تھے کہ کون سا لاحقہ کس صورتحال میں پکارنا ہے۔ اس باریک باضابطہ عبادی عمل کو Charles Royal اور Pou Temara زیرِ مطالعہ لاتے ہیں۔

Hi’iaka کو روایتی طور پر ایک نوجوان، خوبصورت عورت کے طور پر دکھایا جاتا ہے جو پھولوں، جڑی بوٹیوں اور فرن سے آراستہ ہوتی ہے۔ ان کا پسندیدہ پھول Ohia درخت (Metrosideros polymorpha) کا سرخ Lehua پھول ہے جو آتش فشانی علاقوں میں اگتا ہے۔ Ohia-Lehua کا تعلق اساطیری اعتبار سے مرکزی ہے: Ohia اور Lehua محبت کرنے والے ہیں جنہیں آتش فشاں دیوی نے ایک درخت اور اس کے پھول میں بدل دیا؛ Hi’iaka ان پر غم کرتی ہیں۔

Hi’iaka کی تصویری نمائندگی انہیں عموماً رقص کرتے ہوئے اور Lehua پھولوں کی Lei (پھولوں کی مالا) پہنے دکھاتی ہے۔ جدید ہولا روایت میں Hi’iaka متعدد Mele (گیتوں) اور رقصی ترتیبوں میں مرکزی حوالے کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔

گزشتہ چند دہائیوں میں ماوری اور ہوائی کاریگروں کا تراش کا فن نئی تازگی پا چکا ہے۔ Cliff Whiting، Robyn Kahukiwa، Wright Bowman اور Sam Kaʻai جیسے تراش کار روایتی اسلوب کو آزادانہ کاریگری سے جوڑتے ہیں۔ Hiʻiaka جیسی شخصیت کے لیے، جو ہولا، دواؤں کے پودوں اور نباتاتی پھلاؤ سے منسلک ہے، ایسے کام روشن کنندہ ہیں: نباتاتی نقوش، Lei اور رقصی شکلیں زندہ فطرت اور روایتی رقص سے ان کا تعلق تصویری طور پر اجاگر کرتی ہیں اور اسے حال میں لے آتی ہیں۔

ان کے کاموں میں Atua، جن میں Hi’iaka بھی شامل ہیں، متنوع شکلیں اختیار کرتے ہیں؛ اس طرح ان کی عکاسی آج کے فن تک پہنچتی ہے۔

پولینیشیائی فن کو اس کے کائناتی معانی سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ ہر کنڈلی (koru)، ہر نقش اور ہر خط مذہبی ظاہراتی معنی رکھتا ہے، یہاں تک کہ وہاں بھی جہاں Hi’iaka کو Lehua پھولوں اور فرن کے ساتھ دکھایا گیا ہو۔ Roger Neich، Damian Skinner اور دیگر آرٹ مؤرخین نے ان معنوی تہوں کو منظم طریقے سے کھولا ہے۔

Hi’iaka کے گرد مرکزی اسطورہ Kauaʻi کا وہ سفر ہے جس میں وہ آتش فشاں دیوی کے محبوب Lohi’au کو لینے جاتی ہیں۔ Pele مراقبے میں ہیں اور Hi’iaka کو بھیجتی ہیں۔

Hi’iaka کو تین عطیات ملتے ہیں: Lehua پتوں کا لباس، بجلی کی طاقت اور ان کی سہیلی و ساتھی Wahine’oma’o۔ وہ 40 دن میں واپسی کا وعدہ کرتی ہیں اور صرف ایک شرط رکھتی ہیں: بہن ان کے جنگل اور ان کی سہیلی Hopoe کو نہ چھوئے۔

سفر میں Hi’iaka متعدد مہمات سے گزرتی ہیں۔ وہ Mo’o (ڈریگن خواتین) سے لڑتی ہیں، بیماروں کو شفا دیتی ہیں، Lohi’au کو موت سے جگاتی ہیں، طوفانی سمندر پار کرتی ہیں۔ سفر وعدے سے زیادہ طول پکڑتا ہے، آتش فشاں دیوی بے صبر ہو جاتی ہیں، Hi’iaka کے جنگل اور Hopoe کو لاوے کے دریاؤں سے تباہ کر دیتی ہیں۔ یہ پیچیدہ بیانیہ متعدد روایات میں محفوظ ہے، سب سے اہم Nathaniel Emerson (1915) اور Ka’ili (2006) کے ہاں۔

Hi’iaka-Pele چکر کو علمی طور پر ایک بند بیانیے کے طور پر نہیں سمجھا جا سکتا، بلکہ یہ باہم ایک دوسرے کی تفسیر کرنے والے بیانیوں کا جال ہے جو انفرادی قبائلی روایات میں مختلف وزن رکھتے ہیں۔

یہ ریزوماتی، جال نما ڈھانچہ تحقیق کو طریقاتی اعتبار سے چیلنج کرتا ہے، لیکن ساتھ ہی تفسیری گہرائی بھی کھولتا ہے۔ ایک کہانی کے مختلف روپ برابر کے علاقائی اظہار سمجھے جاتے ہیں، ہرگز ‘غلط’ یا ‘مسخ شدہ’ نہیں۔

Hi’iaka-Pele چکر محض یادداشت میں محفوظ رکھنے سے آگے، فعال طور پر منتقل ہوتا ہے: Karakia میں، Marae کی تقریروں میں اور درس و تدریس میں۔ یہ اس طرح زندہ عمل ہے نہ کہ ایک بند ذخیرہ۔ Te Reo Maori اور Olelo Hawai’i کے زبانی پروگراموں نے گزشتہ تین دہائیوں میں اس زندگی کو خاصا مضبوط کیا ہے۔

Hi’iaka روایتی طور پر ہولا کی سرپرست دیویوں میں سے ایک سمجھی جاتی ہیں۔ ہولا کی ایک اور اہم دیوی Laka ہیں، جنہیں بعض روایات میں Hi’iaka بہنوں میں سے ایک شمار کیا جاتا ہے۔ ہولا مغربی معنوں میں محض ‘رقص’ سے کہیں بڑھ کر ہے: یہ ایک جامع مذہبی، جسمانی اور شعری عمل ہے جو Mele، حرکات، لباس، پودوں اور اجداد کے حوالے کو یکجا کرتا ہے۔

Hula-Halau (ہولا اسکول) روایتی طور پر Hi’iaka یا Laka کو اپنی سرپرست دیوی کے طور پر پوجتے ہیں۔ ہر پرفارمنس اور ہر درس سے پہلے Pule پڑھی جاتی ہے، ایک مقدس مقام پودوں اور نذرانوں سے سجایا جاتا ہے۔ یہ روایت آج زندہ ہے اور دنیا بھر میں بہت سے Hula-Halau میں رائج ہے۔

کہ Hi’iaka کو ہولا کی سرپرست کے طور پر پوجا جاتا ہے، یعنی ایک ایسے عمل کی جو رقص، گیت اور رسم کو یکجا کرتا ہے، ماوری اور ہوائی باشندوں کی مذہبی زندگی کا ایک بنیادی وصف ظاہر کرتا ہے: رسم اور روزمرہ عمل ایک دوسرے میں پیوست ہیں۔

جو مذہبی نظام مقدس کو دنیاوی سے تیزی سے الگ کرتے ہیں، وہ ایسا نہیں جانتے؛ یہاں Atua کے حوالے پوری زندگی میں سرایت کرتے ہیں۔ زندگی کی دنیا میں خود جڑی اس دینداری کا مطالعہ Mason Durie، Charles Royal، Lilikala Kame’eleihiwa اور دیگر معاصر پولینیشیائی علماء کی مذہبی ظاہراتی تحقیقات کا موضوع ہے۔

رسمی عمل اور روزمرہ کا باہمی گٹھ جوڑ زبان سے بھی ظاہر ہوتا ہے: mana، tapu، aroha یا hauora جیسے الفاظ آج Aotearoa کی عام انگریزی میں شامل ہیں اور مذہبی سیاق سے باہر بھی استعمال ہوتے ہیں۔ کہ ماوری الہیات نے زبان کے استعمال میں اس طرح جگہ بنائی ہے، اس کا ثقافتی گہرا اثر ظاہر کرتی ہے۔

Hi’iaka ہوائی روایت میں شفا کی سرپرست بھی ہیں۔ خود اساطیری چکر میں وہ Lohi’au کو دو بار موت سے زندہ کرتی ہیں۔ وہ پودوں، Karakia اور رسومات سے واقف ہیں جو زندگی بچاتے ہیں۔ روایتی شافیائیں (Kahuna La’au Lapa’au) جزوی طور پر اپنے علم کے منبع کے طور پر Hi’iaka کا حوالہ دیتی ہیں۔

علمی اعتبار سے رقص، شفا اور فطری علم کا یہ امتزاج مخصوص پولینیشیائی ہے۔ یہ شعبے ایک مربوط علمی نظام تشکیل دیتے ہیں اور روایت یہاں کوئی تفریق نہیں جانتی۔ Hi’iaka اس علمی نظام کی بہ حیثیتِ کل نمائندہ ہیں۔ Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu، 1972) اس تعلق کی تفصیل بیان کرتی ہیں۔

پولینیشیائی مذہب بنیادی طور پر Marae اور Heiau میں زندہ رہتا ہے، ان مقامات میں جو بیک وقت اجتماع اور عبادت کی جگہیں ہیں۔ ہر Marae اور ہر Heiau کی اپنی Whakapapa، اپنی روایات اور اپنے Atua کے حوالے ہیں، جن میں Hi’iaka بہ حیثیتِ شافیہ کے وہ بھی شامل ہیں جو شفائی رسومات سے جڑے ہیں۔

Marae کا دورہ Powhiri سے شروع ہوتا ہے، وہ رسم جس کے ذریعے Tangata Whenua اپنے مہمانوں کو رسمی طور پر خوش آمدید کہتے ہیں۔ یہ کوئی تقریباتی لوک روایت نہیں بلکہ زندہ مذہبی عمل ہے اور علمی اعتبار سے پولینیشیائی خیرمقدم رسومات میں بہترین مستند میں شمار ہوتا ہے۔

بیسویں اور اکیسویں صدی میں عبادی عمل میں خاصی تبدیلی آئی ہے۔ جہاں پہلے Tohunga مرکز میں تھے، وہاں آج رسم اکثر Kaumatua یعنی بزرگ اور Marae کمیٹیاں نبھاتی ہیں۔ مذہبی سماجیات کے اعتبار سے یہ منتقلی روشن کنندہ ہے؛ Manuka Henare اور Mason Durie اپنی تحقیق میں اس پر بحث کرتے ہیں۔

Hi’iaka کی ہوائی روایت میں ہولا، Karakia اور نباتاتی رسومات کے ذریعے پرستش کی جاتی ہے۔ جو جنگل میں Lehua، Maile بیلوں یا Awa (Kava) اکٹھا کرنے جاتا ہے، وہ پہلے Hi’iaka سے اجازت مانگتا ہے۔ یہ عمل آج جزوی طور پر ہوائی کے ثقافتی اعمال کے دائرے میں دوبارہ زندہ ہو چکا ہے۔

Hi’iaka کے دائرے میں حفاظتی اعمال فطرت میں درست رویے اور اہم پرفارمنس یا شفائی رسومات سے پہلے درست پکار پر مرکوز ہیں۔ مرکز میں دیوی سے تعلق کی رسمی نگہداشت ہے؛ مغربی معنوں میں جادوئی حفاظتی اشیاء یہاں کوئی کردار نہیں ادا کرتیں۔

حفاظت کے موضوع پر علمی اعتبار سے ایک وضاحت مفید ہے: مغربی فہم مؤثر تعویذ کے زاویے سے سوچتا ہے، پولینیشیائی نگرانے ہوئے تعلق کے زاویے سے۔ یہاں تحفظ رشتے پر اور رسمی انداز پر قائم ہے، جادوئی سببی تاثیر پر نہیں۔

جو Hi’iaka جیسے Atua سے تعلق رکھتا اور اسے نبھاتا ہے، وہ ‘محفوظ’ سمجھا جاتا ہے، اس کی وجہ یہ ہے کہ قائم رشتہ کائناتی اعتبار سے لازم ہوتا ہے، نہ کہ کسی شے کی تاثیر۔ مذہبی بشریات میں یہ خیال ‘relational ontology’ کے تصور کے تحت آتا ہے۔

حفاظتی عمل وہ میدان بھی ہے جہاں روایت اور جدیدیت ملتی ہیں۔ Karakia کے ساتھ اسمارٹ فون ایپلی کیشنز، حفاظتی رسومات کے آن لائن رہنما اور ورچوئل Marae دورے ظاہر کرتے ہیں کہ پولینیشیائی مذہب اپنے عمل کے لیے نئے میڈیا کو اپناتا ہے۔ اس جدیدکاری کو موافق ارتقا کے طور پر سمجھنا چاہیے، اس میں کوئی تخفیف ہرگز نہیں۔

Hi’iaka کا موازنہ دنیا بھر کی دیگر رقص اور شفا کی دیویوں سے کیا جا سکتا ہے: Sarasvati (ویدی، موسیقی اور علم)، Terpsichore (یونانی، رقص)، Brigid (سیلٹک، شفا اور شاعری)۔ ایک شخصیت میں رقص، علم اور شفا کا امتزاج کوئی نادر بات نہیں۔

آفاقی تصورات سے زیادہ اہم مخصوص ہوائی شکل ہے۔ Hi’iaka ایک عمل کی سرپرست دیوی ہیں اور ساتھ ہی ایک ٹھوس اساطیری چکر کی ہیروئن بھی۔ یہ بیانیہ کثافت ایک خصوصیت ہے۔

مذہبی تجربے کے ایسے آفاقی ڈھانچوں کو Joseph Campbell اور Mircea Eliade نے منظم طریقے سے روشن کیا ہے۔ ان کے کام جتنے بنیادی ہیں، انہیں مشخص پولینیشیائی سیاق کے لیے از سرِ نو سوچنا ضروری ہے، آفاقی تسطیح میں گرے بغیر۔ جدید پولینیشیائی تحقیق اس سیاق حساس تعبیر پر بہت زور دیتی ہے۔

عالمی Indigenous Studies تحقیق میں پولینیشیائی اور دیگر مقامی مذاہب کے درمیان مماثلتیں منظم طریقے سے اجاگر کی جا رہی ہیں۔ Linda Tuhiwai Smith نے Decolonizing Methodologies (1999) کے ذریعے طریقاتی معیارات قائم کیے جن کا اثر پولینیشیا سے آگے بین الاقوامی سطح تک پہنچتا ہے۔

Hi’iaka 1970 کی دہائی سے شروع ہونے والی ہوائی نشاۃ ثانیہ میں ایک مرکزی شخصیت رہی ہیں۔ ہولا کو رسمی عمل کے طور پر زندہ کرنا، نہ کہ سیاحتی کشش کے طور پر، Hi’iaka سے گہرا وابستہ ہے۔ Merrie Monarch Festival، ہوائی کی سب سے اہم ہولا تقریب، وہ مقام ہے جہاں Hi’iaka کی روایت ہر سال تازہ ہوتی ہے۔

ادب اور فلم میں Hi’iaka Pele یا Maui سے کم معروف ہیں، لیکن بڑھتی ہوئی نمائندگی حاصل کر رہی ہیں۔ Marie Alohalani Brown کی تحقیقات ایک جدید نسوانی مطالعہ کھولتی ہیں۔ پولینیشیائی مذہبی خاندان میں مجموعی طور پر گہری درجہ بندی ہوائی اظہار کی ثقافتی خصوصیت ظاہر کرتی ہے۔

بین الاقوامی مباحثے میں پولینیشیائی مذہب کو ایک آزاد مذہبی نظام کے طور پر تیزی سے پہچانا جا رہا ہے اور اسے مزید محض ‘اساطیر‘ یا ‘لوک روایت‘ کہہ کر گھٹایا نہیں جاتا۔

کہ mana، tapu، mauri اور whakapapa جیسے الفاظ علمی فنی زبان میں داخل ہو چکے ہیں، یہ تبدیلی کی دستاویز ہے۔ البتہ ان کے استعمال کے لیے سیاقی حساسیت درکار ہے جو پہلے سے ملتی نہیں۔

پولینیشیائی مذاہب کو مقبول ثقافت میں کیسے اپنایا جاتا ہے، Disney پروڈکشنز، سیاحت اور باطنی ادب میں، یہ تنقیدی مباحثوں کا موضوع ہے۔ کہاں مناسب ترسیل ہوتی ہے اور کہاں تخفیف یا تحریف؟ یہ سوالات Aotearoa اور ہوائی میں زور دے کر اور کھلے عام اٹھائے جاتے ہیں۔

Hi’iaka پر اہم مساہمات Nathaniel Emerson، Martha Beckwith، Mary Kawena Pukui، Marie Alohalani Brown اور Ka’ili کی طرف سے ہیں۔ Emerson کا 1915 کا کام کلاسیک ضبطِ تحریر ہے؛ Ka’ili کا 2006 کا ایڈیشن جدید ترین ہوائی داخلی کاروائی ہے۔ Brown ایک نسوانی رسائی کھولتی ہیں۔

Hi’iaka ایک زندہ روایت میں ایک زندہ شخصیت ہیں جو Hula-Halau، ثقافتی تنظیموں اور تعلیمی تحقیق کے ذریعے یکساں قائم ہے۔

پولینیشیائی داخلی علمی روایات اور تعلیمی تحقیق کے درمیان تبادلہ آج ایک مضبوط ادارہ جاتی بنیاد پر قائم ہے: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi، Auckland University کا Maori Studies Department، University of Hawai’i at Manoa اور Te Punga Tipu فاؤنڈیشن۔

یہ ادارے یقینی بناتے ہیں کہ پولینیشیا پر تحقیق خود پولینیشیا سے بھی ہو، نہ کہ صرف باہر سے آئے۔

عالمی علمِ مذاہب سے ربط وہ تحقیقات فراہم کرتی ہیں جو پولینیشیائی الہیات کو غیر مغربی دینداری کی مثال کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ ایسا تقابلی کام طریقاتی اعتبار سے مشکل ہے، لیکن یہ نئے زاویے کھولتا ہے کہ مذہب کو بہ حیثیتِ ثقافتی ظاہرہ کیسے سمجھا جائے۔