Hi'iaka - havajská bohyně hula, léčení a hrdinka Peleina cyklu

Hi’iaka je jednou z mnoha sester sopečné bohyně. Skupina sester Hi’iaka zahrnuje několik žen se jménem Hi’iaka a různými přídomky. Tuto mnohost lze chápat jako mnohonásobnou existenci nebo jako poetické aspekty jedné postavy.

Martha Beckwith a Mary Kawena Pukui dokumentují složitost rodiny Hi’iaka. Z religionistického hlediska je Hi’iaka postavou, která působí v několika oblastech: hula, léčení, lesní flóra, loajalita. Tato mnohodimenzionálnost je typická pro polynéské atua, které nejsou definovány jediným atributem.

Náboženská tradice, v níž se Hi’iaka pohybuje, nezná – podobně jako maorská teologie – žádnou systematickou doktrínu ani uzavřený učební systém. To, čím atua reálně existují, získávají teprve v provedení: v karakia, na shromážděních na marae, při recitacích whakapapa.

Z religionistického hlediska je tato na praxi založená teologie považována za samostatný přínos oboru; systematicky ji zpracovali Mary Ann Boord a Edward Tregear ve svých religionisticko-etnografických studiích o Polynésii.

Kdo zkoumá Hi’iaku, naráží na základní obtíž polynéského náboženského výzkumu: řada pramenů pochází z kolonialního 19. století a je zabarvena pohledem misionářů a etnologů. Novější výzkum proto neustále usiluje o dekolonizaci tohoto materiálu tím, že do centra staví polynéské hlasy a kriticky přezkoumává západní klasifikační pojmy.

Postavíme-li polynéské náboženství vedle jiných domorodých náboženství Oceánie, Austrálie a jihovýchodní Asie, vyniká dvojí vlastnost: v základních motivech zůstává nápadně konstantní, přitom se ale lokálně přizpůsobuje. Toto napětí mezi univerzálností a lokálností – v látce o Hi’iace stejně patrné jako jinde – představuje důležitý předmět výzkumu pacifické religionistické etnografie.

Jméno Hi’iaka znamená ‚vznášející se mrak‘ nebo ‚mrak, který stoupá‘. Předpona Hi’i označuje nesení, držení v paži. Vyprávění o Hi’iace ‚v lůně Pele‘ odkazuje na mytický počátek: Hi’iaka byla jako vejce přenesena starší sestrou v podpaží na Havaj a tam vysezena.

Množství sester nesoucích stejné hlavní jméno je lingvisticky zajímavé: přídomky vypovídají o funkci nebo geografické příslušnosti. Pukui popisuje tuto praxi jako typickou pro havajskou teologii, v níž jedno ‚jméno‘ nese více aspektů.

Skutečnost, že jméno Hi’iaka nese více sester a k tomu ještě kolují četné přídomky, je jazykově-historicky poučná: taková bohatost jmen odkazuje na ústní tradici, která se regionálně bohatě rozrůznila.

Lingvistická hloubka maorských a havajských teonym je zdokumentována v lexikálních pracích Bruce Biggse a Hugha Clarka – výzkumu, který je zároveň zásadní pro pochopení příbuznosti polynéských jazyků.

Přídomky sester Hi’iaka jsou v mnoha případech víc než pouhá ozdoba. Kódují určité rituální funkce a jsou pevně stanoveny v karakia formulích. Tohunga, rituální specialisté, přesně věděli, který přídomek se má v jaké situaci vzývat. Tuto přesně regulovanou liturgickou praxi zkoumají Charles Royal a Pou Temara.

Hi’iaka je tradičně zobrazována jako mladá, krásná žena zdobená květinami, bylinami a kapradinami. Její oblíbenou květinou je červený květ lehua stromu ohia (Metrosideros polymorpha), který roste v sopečné oblasti. Spojení ohia-lehua je mytologicky klíčové: Ohia a Lehua byli milenci, které sopečná bohyně proměnila ve strom a jeho květ; Hi’iaka nad nimi truchlí.

Obrazová zobrazení Hi’iaky ji nejčastěji ukazují tančící, s lei (věncem z květin) z lehua květů. V moderní tradici hula se Hi’iaka objevuje v mnoha mele (písních) a choreografiích jako centrální bod odkazu.

V posledních desetiletích prošlo řezbářské řemeslo Maorů a Havajanů novým oživením. Řezbáři jako Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman a Sam Kaʻai spojují tradiční formální jazyk se svébytným zpracováním. Pro postavu jako Hiʻiaka, spojenou s hulou, léčivými rostlinami a bujením porostu, jsou taková díla výmluvná: rostlinné motivy, lei a tančící postavy obrazově zachycují její vztah k živé přírodě a k tradičnímu tanci a přenášejí jej do současnosti.

Ve svých dílech nabývají atua, mezi nimi i Hi’iaka, mnohotvárných podob; jejich ikonografická přítomnost tak sahá až do současného umění.

Polynéské umění nelze oddělit od jeho kosmologického významu. Každá spirála (koru), každý ornament a každá linie nesou náboženskofenomenologický smysl – i tam, kde je Hi’iaka zobrazena s květy lehua a kapradinami. Roger Neich, Damian Skinner a další historikové umění tyto významové vrstvy systematicky zpracovali.

Ústřední mýtus o Hi’iace vypráví o její cestě na Kaua’i, kam se vydala přivést milého sopečné bohyně, Lohi’aua. Pele leží v transu a vysílá Hi’iaku na cestu.

Hi’iaka dostává tři dary: sukni z listů lehua, moc blesku a svou přítelkyni a průvodkyni Wahine’oma’o. Slibuje, že se vrátí do 40 dnů, a stanoví jedinou podmínku: sestra se nemá dotknout jejího lesa ani její přítelkyně Hopoe.

Na cestě zažívá Hi’iaka mnohá dobrodružství. Bojuje s mo’o (dračicemi), léčí nemocné, probouzí Lohi’aua z mrtvých, přemáhá bouřlivá moře. Cesta trvá déle, než bylo slíbeno, sopečná bohyně ztrácí trpělivost a zničí Hi’iačin les i Hopoe proudy lávy. Tento složitý příběh se dochoval v několika zápisech, nejvýznamnější jsou od Nathaniela Emersona (1915) a Ka’iliho (2006).

Cyklus Hi’iaka-Pele nelze z vědeckého hlediska chápat jako uzavřený příběh, nýbrž jako síť vyprávění, která se vzájemně vysvětlují a v jednotlivých kmenových tradicích mají různou váhu.

Tato rhizomatická, síťová struktura klade na badatelský přístup metodické nároky, zároveň však otevírá hermeneutickou hloubku. Odlišné verze téhož příběhu jsou pokládány za rovnocenné regionální podoby, nikoli za ‚nesprávné‘ či ‚zkomolené‘.

Cyklus Hi’iaka-Pele se dál aktivně předává, nejen uchovává v paměti – v karakii, v projevech na marae i ve výuce. Je tak žitou praxí, nikoli odloženým archivem. Jazykové programy pro te reo maori a Olelo Hawai’i tuto živost v posledních třech desetiletích výrazně posílily.

Hi’iaka je tradičně považována za jednu z ochranných bohyň hula. Další významnou bohyní hula je Laka, kterou některé tradice pokládají za jednu z Hi’iačiných sester. Hula je mnohem víc než ‚tanec‘ v západním smyslu: jde o komplexní nábožensko-tělesně-poetickou praxi, která spojuje mele, pohyb, kostým, rostliny a vztah k předkům.

Hula-halau (školy hula) tradičně uctívají Hi’iaku nebo Laku jako svá ochranná božstva. Před každým vystoupením i vyučováním se pronáší pule a staví se altář s rostlinami a dary. Tato praxe je dnes živá a rozšířená v mnoha hula-halau po celém světě.

To, že je Hi’iaka uctívána jako patronka hula, tedy praxe spojující tanec, píseň a rituál, ukazuje základní rys náboženství Maorů a Havajanů: rituál a každodenní činnost se u nich vzájemně propojují.

Náboženské systémy, které ostře oddělují svaté od profánního, takové rozlišení neznají; zde prostupují vztahy k atua celým životem. Tato v samotném životním světě zakotvená religiozita je předmětem religionsfenomenologických studií Masona Durieho, Charlese Royala, Lilikaly Kame’eleihiwy a dalších současných polynéských badatelů.

Jak těsně jsou rituální praxe a všední den propojeny, je vidět i na jazyce: pojmy jako mana, tapu, aroha nebo hauora patří dnes k běžné angličtině Aotearoy a používají se i mimo náboženský kontext. To, že se maorská teologie takto zapsala do jazykového úzu, dokládá její hlubokou kulturní působnost.

Hi’iaka je v havajské tradici také patronkou léčení. V samotném cyklu dvakrát přivádí Lohi’aua zpět ze smrti k životu. Zná rostliny, karakia a obřady, které zachraňují život. Tradiční léčitelky (Kahuna La’au Lapa’au) se na Hi’iaku částečně odvolávají jako na zdroj svého vědění.

Z vědeckého hlediska je spojení tance, léčení a znalosti přírody typicky polynéské. Tyto oblasti tvoří jednotný systém poznání, který tradice nerozděluje. Hi’iaka představuje tento systém poznání jako celek. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) toto spojení podrobně popisuje.

Polynéské náboženství zůstává živé především na marae a heiau, místech, která jsou zároveň shromažďovacím i kultovním prostorem. Každé marae a každé heiau má vlastní whakapapa, vlastní tradice a vlastní vztahy k atua, u Hi’iaky jako léčitelky i takové, které jsou spjaty s léčivými rituály.

Návštěva marae začíná powhiri, rituálem, jímž tangata whenua slavnostně vítají své hosty. Nejde o obřadní folklor, nýbrž o živou náboženskou praxi, která je z vědeckého hlediska považována za jeden z nejlépe zdokumentovaných polynéských uvítacích rituálů.

Ve 20. a 21. století se kultovní praxe výrazně proměnila. Zatímco dříve stáli v centru tohunga, dnes rituál často nesou kaumatua, tedy starší, spolu s výbory marae. Z hlediska sociologie náboženství je tento posun pozoruhodný; Manuka Henare a Mason Durie se mu věnují ve svém výzkumu.

Hi’iaka je v hawajské tradici uctívána prostřednictvím hula, karakia a rituálů s rostlinami. Kdo se vydává do lesa sbírat lehua, výhonky maile nebo awa (kava), nejprve prosí Hi’iaku o dovolení. Tato praxe je dnes částečně obnovena v rámci kulturních praktik na Havaji.

Ochranné praktiky v oblasti Hi’iaky se soustředí na správné chování v přírodě a na správné vzývání před důležitými vystoupeními nebo léčebnými rituály. Klíčová je rituální péče o vztah k bohyni, magické ochranné předměty v západním smyslu tu nehrají žádnou roli.

V tématu ochrany se nabízí vědecké vyjasnění: západní chápání vychází z účinného amuletu, polynéské z pečovaného vztahu. Ochrana je zde koncipována relačně a rituálně, nikoli na základě magicko-kauzálního účinku.

Kdo je ve vztahu k atua, jako je Hi’iaka, a tento vztah udržuje, je považován za ‚chráněného‘ – důvodem je, že existující vztah je kosmologicky závazný, a právě ne účinek nějakého předmětu. V religionistické antropologii se tato myšlenka označuje jako ‚relational ontology‘.

Ochranná praxe je navíc oblastí, kde se setkávají tradice a modernost. Aplikace pro chytré telefony s karakia, online návody k ochranným rituálům a virtuální návštěvy marae ukazují, že polynéské náboženství si osvojuje nová média pro svou praxi. Tuto modernizaci je třeba chápat jako přizpůsobivý další rozvoj, nikoli jako zplošťování.

Hi’iaku lze srovnávat s dalšími tanečními a léčitelskými bohyněmi po celém světě: Sarasvatí (védská, hudba a poznání), Terpsichoré (řecká, tanec), Brigid (keltská, léčení a poezie). Spojení tance, poznání a léčení v jedné postavě není nijak výjimečné.

Důležitější než univerzální rysy je specificky hawajská podoba. Hi’iaka je ochranná bohyně praxe a zároveň hrdinka konkrétního vyprávěcího cyklu. Tato narativní hutnost je specifikum.

Takové univerzální struktury náboženské zkušenosti systematicky prozkoumali Joseph Campbell a Mircea Eliade. Jakkoli jsou jejich práce zásadní, je třeba je pro konkrétní polynéské souvislosti znovu promyslet, aniž by se sklouzlo k panglobalizujícímu zjednodušení. Novější polynéský výzkum klade velký důraz na tento kontextově citlivý výklad.

V globálním výzkumu indigenous studies se systematicky zpracovávají paralely mezi polynéskými a jinými domorodými náboženstvími. Linda Tuhiwai Smith stanovila svou knihou Decolonizing Methodologies (1999) metodické standardy, jejichž vliv sahá daleko za hranice Polynésie.

Hi’iaka je od 70. let 20. století klíčovou postavou hawajské renesance. Obnova hula jako rituální praxe – nikoli jako turistické atrakce – je s Hi’iakou úzce spjata. Merrie Monarch Festival, nejvýznamnější havajská hulová akce, je místem, kde se tradice Hi’iaky každoročně obnovuje.

V literatuře a filmu je Hi’iaka méně známá než Pele nebo Maui, ale získává stále větší viditelnost. Studie Marie Alohalani Brownové otevírají moderní feministické čtení. Hlubší zařazení do polynéské náboženské rodiny jako celku ukazuje kulturní specifičnost hawajské podoby.

V mezinárodní diskusi si polynéské náboženství stále více získává uznání jako samostatný náboženský systém a už není odsouváno jen k pouhé ‚mytologii‚ nebo ‚folkloru‚.

To, že pojmy jako mana, tapu, mauri a whakapapa pronikly do vědecké terminologie, dokládá tuto proměnu. Jejich užívání si však vyžaduje kontextovou citlivost, kterou nelze považovat za samozřejmou.

Jak jsou polynéská náboženství přejímána v populární kultuře – v produkcích Disney, v cestovním ruchu, v esoterické literatuře – je předmětem kritických debat. Kde probíhá odpovídající zprostředkování a kde dochází ke zplošťování nebo zkreslení? Tyto otázky se v Aotearoa a na Havaji řeší důrazně a veřejně.

Významné příspěvky k postavě Hi’iaky pocházejí od Nathaniela Emersona, Marthy Beckwithové, Mary Kaweny Pukuiové, Marie Alohalani Brownové a Ka’iliho. Emersonovo dílo z roku 1915 je klasickým zápisem; Ka’iliho edice z roku 2006 je nejmodernější havajsky-vnitřní zpracování. Brownová otevírá feministický přístup.

Hi’iaka je živou postavou v živé tradici, kterou nesou stejnou měrou hula-halau, kulturní organizace i akademický výzkum.

Výměna mezi polynésky-vnitřními tradicemi vědění a akademickým výzkumem stojí dnes na pevném institucionálním základu: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, katedry maorských studií na Auckland University, University of Hawai’i at Manoa a nadace Te Punga Tipu.

Tyto instituce zajišťují, že výzkum o Polynésii vychází i z Polynésie samotné, nikoli jen zvenčí.

Spojnicí ke globální religionistice jsou studie, které polynéskou teologii využívají jako příkladový případ nezápadní religiozity. Taková srovnávací práce je metodicky náročná, ale otevírá nové pohledy na to, jak chápat náboženství jako kulturní jev.