Mama Killa, měsíční bohyně a sestra-manželka slunečního boha

Mama Killa patří k nejvyšším ženským božstvům inckého státního kultu.

Garcilaso de la Vega ji ve svých Comentarios Reales (1609) popisuje jako sestru a manželku Intiho; její vlastní chrámový okrsek v Coricanche v Cuscu se nacházel přímo u Slunečního chrámu, byl však obložen stříbrnými, nikoli zlatými deskami, což je důsledný ikonografický výraz podřazeného, avšak samostatného postavení měsíční bohyně.

Z religionistického hlediska se řadí do rozšířeného vzorce lunárně-solárních sesterských párů, který sahá od staroegyptské konstelace Hathor/Re přes japonský pár Tsukuyomi/Amaterasu až po mezopotamský vztah Ištar/Šamaš. V rámci Andského prostoru tvoří ženský doplněk k mužskému komplexu solární teologie a zároveň vymezuje kultovní postavení vysoce postavené Coya, hlavní manželky Inky.

Catherine Allen upozorňuje, že Mama Killa je v moderních kečuánsky mluvících vesnicích výrazně méně přítomná než Pachamama; působí spíše jako časově-kalendářní řídicí princip, který určuje doby setí a sklizně, méně jako osobně vzývané ochranné božstvo.

Tento odstup se vysvětluje státně-imperiálním charakterem její inckého uctívání, které s zánikem politické inckého struktury ztratilo institucionální opору.

Inkská metropole Cusco byla kosmologicky rozdělena na hanan (horní) a hurin (dolní) Cusco, které podle Toma Zuidemy nesly komplementární konotace mužské/ženské, solární/lunární.

Mama Killa byla uctívána zejména ve čtvrtích hurin-Cusca, které představovaly dolní, vlhčí a ženštěji konotovanou polovinu města. Toto uspořádání nebylo pouhým formálním schématem, ale určovalo pravidla sňatků, povinnosti mezi čtvrtěmi i kalendářní rituální funkce.

Jméno Mama Killa je jednoduché kečuánské složené slovo z mama (matka, žena, vysoce postavená žena) a killa (měsíc, měsíc jako časová jednotka). Podobně jako u inti označuje toto slovo jak fyzické nebeské těleso, tak personifikované božstvo, což je pro andské myšlení typické splynutí přírodní a numinózní roviny.

Diego González Holguín ve svém Vocabulario (1608) uvádí význam killa jako luna o mes. Dvojznačnost měsíc/měsíc jako doba je charakteristická: Mama Killa není jen měsíční podobou na obloze, ale také personifikací kalendářní doby měsíce, podle níž se řídí ženská biologie, setí a sklizeň.

V ajmarské oblasti se setkáváme s ekvivalentem Phaxsi Mama, taktéž měsíční matka. Regionální varianta Quilla s dvojitým l se objevuje v některých starších španělských kronikách (Sarmiento, Cobo) a odráží ranou ortografii španělských misionářů.

Jazykově zajímavá je blízká příbuznost slov killa a killay, kečuánského slovesa pro čekat nebo čekat na. Cesar Itier ve svých jazykovědných pracích o inckém teologii vyslovil hypotézu, že killa mohlo původně označovat čekací fázi mezi jednotlivými seji, v níž měsíční cykly strukturovaly zemědělcům trpělivost mezi setím a sklizní.

Tato hypotéza vysvětluje neobvyklou dvojí funkci měsíční bohyně jako personifikace čekací doby a kalendářního řídicího principu způsobem, který převyšuje čistě astronomickou interpretaci.

Mama Killa je v pramenech popisována jako stříbrně zářící kotouč s antropomorfní tváří, ženský protějšek zlatého Punchao Intiho. Tento stříbrný kotouč stál v tzv. Killakancha, měsíční komoře v rámci Coricancha. Polo de Ondegardo a Bernabé Cobo uvádějí, že měsíční kotouč byl po španělském dobytí roztaven a tedy se nezachoval.

V koloniálním malířství cusquenské školy se Mama Killa často objevuje jako ženská postava se stříbrným diadémem ve tvaru měsíčního kotouče, často doprovázená stylizovanou hvězdnou obloho. V některých dílech cuscské školy je zobrazována jako synkreze Panny Marie, Pachamamy a Mama Killy, například na andělských výjevech v kostele San Pedro v Andahuaylillas.

Zajímavé je astronomické pozorování měsíčních skvrn v inckém theologii: temné skvrny na Měsíci byly vykládány jako liška, která se z lásky přitiskla k Mama Kille a navěky se vpálila do jejího obličeje. Tento příběh o měsíčních skvrnách zaznamenal Cristóbal de Molina a patří k vzácně zachovaným inckým mýtům s astronomicko-aitiologickým charakterem.

Stříbrný kotouč Mama Killy v Killakanche měl podle Garcilasa přibližně stejnou velikost jako zlaté zobrazení Punchao Intiho.

Na rozdíl od Punchaa, který byl vynášen z nejsvětější svatyně jen ve svátečních dnech, byl měsíční kotouč vystaven trvale, protože měsíční theologie nebyla těžištěm politické sebeprezentace Inků, a proto nemusela být inscenována tak restriktivně.

Na vnitřních stěnách Killakanchy stály navíc mumifikovaná těla zesnulých hlavních manželek (Mallqui Coya), ženský protějšek galerie předků Mallqui v chrámu Intiho.

Nejvýznamnější mýtus o Mama Kille vysvětluje měsíční zatmění. Podle Garcilasa de la Vegy Inkové věřili, že při měsíčním zatmění napadá bohyni Měsíce kosmický puma nebo had a hrozí, že ji pohltí.

Aby tomuto útoku zabránili, dělali lidé v noci měsíčního zatmění v Cuscu velký hluk: bušili do pánví, štvali psy ke štěkání, stříleli šípy směrem k Měsíci a snažili se tak útočící zvíře zahnat. Tato praxe je zaznamenána i v kronice Felipeho Guamana Pomy de Ayala (1615).

Další vyprávění spojuje Mama Killu s aitiologií stříbrných ložisek v Andách. Podle tradice kronikáře Antonia Vázqueze de Espinosa plakala Mama Killa stříbrné slzy, které v horských trhlinách ztuhly ve stříbrné žíly, mytické vysvětlení andského bohatství na stříbro, jež učinilo španělskou kolonizaci ekonomicky lákavou.

V mýtech o životním cyklu Inků je Mama Killa patronkou ženské zralosti. Při prvním rituálu menstruace mladé dívky (quikuchikuy) byla Mama Killa vzývána, stejně jako při svatbách a v době po porodu. Cobo uvádí ustálený rituální text, v němž byla bohyně Měsíce prosena o ochranu matky a dítěte.

Třetí mytologické vyprávění spojuje Mama Killu se založením incké říše. Podle zprávy Sarmienta de Gamboy měla Mama Ocllo, jedna z mýtických sester Manco Cápaca, své jméno od aspektu Ocllo samotné bohyně Měsíce.

Zakladatelka říše tak není jen dcerou Intiho, ale zároveň manifestací Mama Killy, teologický konstrukt, který dvojnásobně zajišťoval legitimitu incké dynastie a legitimizoval postavení Coyi nejen krví Slunce, ale i krví Měsíce.

Kult Mama Killy byl institucionalizován v chrámu Coricancha v Cusku. Jeho personál tvořily výhradně ženy, v jejich čele hlavní kněžka, kterou pravidelně byla sestra vládnoucí Coyi (hlavní manželky Inky). Tyto ženy, Acllacuna (viz také Inti), tkaly stříbrem zdobené měsíční roucha, vařily čichu z bílé kukuřice a provozovaly měsíční rituály.

Vrcholem kultovního roku byl zářijový svátek Coya Raymi (Svátek Coyi/bohyně Měsíce), který označoval počátek osevního cyklu.

Při tomto svátku probíhal také očistný rituál citua, při němž muži bojovníci incké metropole běhali s pochodněmi ulicemi, vyháněli z města všechny známé nemoci a zlé duchy, mezi nimi škodlivé Supay, a na konci byli symbolicky odplaveni do čtyř světových stran.

Astronomické sledování měsíčních fází bylo úkolem specializovaných kněží (kallpa-rikoq), kteří na kamenných observatořích Cusca (např. na Saqsaywamanu) stanovovali měsíční kalendář. Brian Bauer ve své práci The Sacred Landscape of the Inca (1998) rekonstruoval topografii těchto měsíčních observatoří.

Měsíční sled svátků incké říše byl pravidelně vázán na Mama Killu: měsíční kalendář určoval jak dobu setby, tak vnitřní správní období. Cieza de León a Polo de Ondegardo popisují, že každá fáze Měsíce měla v běžném životě říše určitou funkci: úplněk pro svátky a setbu, nov pro očistné obřady a smutek.

Tato na Měsíci založená časová struktura stála v komplexní korespondenci se solární časovou strukturou velkých slunečních svátků a vytvářela dvouvrstvý kalendářní systém, jehož úplná rekonstrukce zaměstnává andský výzkum až dodnes.

Mama Killa byla v inckém období uctívána především při porodech, ženských nemocech a nočních cestách. Cobo popisuje zvyk vkládat noc před dlouhou cestou stříbrnou minci (v inckých dobách stříbrný plíšek) pod polštář, aby si cestující vyprosil ochranu měsíční bohyně.

Apotropaicky proti nočním děsům a škodlivým duchům noci, zejména proti Supay, kteří byli považováni za noční bytosti, sloužily malé stříbrné amulety ve tvaru polokruhového kotouče (tumi) nebo stylizované ženské postavy. Ty se dětem před spaním kladly na čelo nebo se připevňovaly k rámu postele.

V dnešních kečuánsky mluvících vesnicích tato praxe do značné míry přešla do katolického uctívání Panny Marie. Medailonky s Pannou Marií, které nosí mnoho andských mesticů, funkčně nahradily stříbrné amulety Mama Killy. Náboženskoetnologický výzkum, zejména práce Olivie Harrisové a Marisol de la Cadena, tuto funkční kontinuitu při současném teologickém zvratu podrobně popsal.

Zvláštní ochrannou praxí je použití měsíčního stříbra proti měsíčním zatměním: ve dnech ohlášeného zatmění nosily matky s malými dětmi stříbrné čelenky, aby zabránily útočícímu zvířeti získat přístup do světa živých prostřednictvím zeslabené Mama Killy.

Tuto praxi shodně popisují Cobo i Albornoz a ukazuje, jak byla astronomická událost kosmologicky interpretována a spojena s konkrétními apotropaickými úkony.

Mama Killa zapadá do celosvětového vzorce ženských měsíčních božstev. Strukturně srovnatelné jsou řecká Artemis-Selene, římská Diana-Luna, egyptská Isis v jejím lunárním aspektu, mezopotamský vztah Nanna-Sin a hinduistická postava Chandra (ta je ovšem koncipována jako muž).

V rámci Ameriky vykazuje Mama Killa podobnosti s aztéckou měsíční bohyní Coyolxauhqui, kterou v aztéckém hlavním mýtu o zrození slunce Huitzilopochtliho zabíjí její bratr. Agresivní dynamika mezi sluncem a měsícem je v aztéckém mýtu ostřejší než v inckém, kde je vztah sestry-manželky pojat harmoničtěji.

Za povšimnutí stojí také srovnání se severoamerickou Changing Woman Navajů, která rovněž propojuje životní cyklus, ženskou zralost a kalendářní čas v jedné postavě, ovšem bez specificky lunárního rozměru. Eliade ve svém díle Patterns in Comparative Religion (1958) systematicky popsal vzorec měsíc-žena.

V rámci srovnávací perspektivy inckého období jsou dále významné aymarská varianta Phaxsi Mama a severoandská varianta náboženství Cara u Quita. Ta znala měsíční bohyni Quilla, jejíž chrám popisuje španělský kronikář Padre Velasco; existují tedy náznaky předinckého měsíčního teologie na dalekém severu Tawantinsuyu.

Frank Salomon ve své práci Native Lords of Quito (1986) tento severoandský měsíční kult systematicky popsal a odlišil jej od incko-státní teologie.

V moderním andském prostoru už Mama Killa není samostatným kultovním objektem, ale žije dál ve folklóru, na svátcích a v rostoucím indigenním kulturním hnutí. Na rekonstruovaném svátku Coya Raymi (obnoveném od 90. let 20. století v některých vesnicích v okolí Cuska) je vzývána jako patronka ženství a doby setby.

V akademickém výzkumu dnes v popředí není ani tak institucionální měsíční teologie, jako spíše archeoastronomická otázka inckého měsíčního kalendáře.

Tom Zuidema ve svém díle The Calendar of the Incas (2010, vydáno posmrtně) zastával tezi, že Inkové používali 328denní měsíční rok, který korespondoval s 328 huaca-svatyněmi systému ceque. Tato teze je sporná; Brian Bauer a Gary Urton ji částečně relativizovali.

Z náboženskovědního hlediska zůstává Mama Killa důležitým příkladem institucionálního ženského božstva uvnitř mužsky dominované vysoké kultury. Její postavení ukazuje, že incká říše neznala čistě patriarchální teologii, ale rozvinula komplementární genderové struktury, které nacházely svůj výraz politicky ve dvojicích panovníků Coya-Inka a teologicky v sourozeneckém manželství Inti-Killa.

V současném hnutí Pachakuti Mama v Bolívii a Peru se Mama Killa navíc objevuje jako identifikační postava indigenních feministek. Autorky jako Domitila Barrios de Chungara a později Silvia Rivera Cusicanqui učinily znovuobjevení ženské komplementarity v andském náboženském systému předmětem sociologického výzkumu.

Postava Mama Killy tu neslouží jako historická rekonstrukce kultovního objektu, nýbrž jako symbolický referenční bod vlastního indigenního genderového řádu, který přesahuje eurocentrickou kritiku patriarchátu.

Následující výběr uvádí klíčová díla andské etnologie a náboženských dějin týkající se Mama Killy, se zaměřením na archeoastronomické a genderově-historické studie.