Mama Killa, 달의 여신이자 태양신의 남매 배우자

Mama Killa는 잉카 국가 제의에서 가장 높은 위치에 있는 여성 신격 중 하나이다.

가르실라소 데 라 베가는 그의 Comentarios Reales(1609)에서 그녀를 인티의 남매이자 배우자로 기술하며, 쿠스코 코리칸차 내 그녀의 신전 구역은 태양 신전 바로 옆에 위치하되 금 대신 은판으로 장식되어 있었다고 전한다. 이는 달의 여신이 종속적이면서도 독자적인 위치에 있음을 일관되게 표현한 도상학적 산물이다.

종교학적으로 그녀는 태음-태양의 남매 쌍이라는 광범위한 유형에 속하는데, 이 유형은 고대 이집트의 하토르/레 조합, 일본의 쓰쿠요미/아마테라스 쌍, 메소포타미아의 이슈타르/샤마시 관계에 이르기까지 폭넓게 확인된다. 안데스 안에서 그녀는 남성적 태양 신학 복합체의 여성적 보완자를 이루며, 동시에 잉카 황제의 정실 배우자인 고귀한 코야의 제의적 지위를 규정한다.

캐서린 앨런은 Mama Killa가 현대 케추아어 사용 마을에서 파차마마보다 훨씬 덜 부각된다고 지적한다. 그녀는 개인적으로 호명되는 보호 신격이라기보다 파종기와 수확기를 확정하는 시간-역법적 질서 원리로 기능하는 편이다.

이러한 거리감은 잉카 시대 국가-제국적 성격의 숭배에서 비롯되는데, 잉카 정치 구조의 붕괴와 함께 그 제도적 기반도 사라졌기 때문이다.

잉카의 수도 쿠스코는 우주론적으로 하난(상부)과 후린(하부) 쿠스코로 나뉘었으며, 톰 주이데마에 따르면 이는 각각 남성/여성, 태양/달의 의미를 띤 상보적 구조였다.

Mama Killa는 특히 후린 쿠스코 구역에서 숭배되었는데, 이 구역은 도시의 하부, 더 습하고 여성적으로 표상되는 절반을 나타냈다. 이 구조화는 단순한 형식적 도식이 아니라 혼인 규칙, 구역 간 의무, 역법적 의례 기능을 실질적으로 규정하였다.

Mama Killa라는 이름은 mama(어머니, 여성, 고귀한 여성 인물)와 killa(달, 월)로 이루어진 단순한 케추아어 합성어이다. inti와 마찬가지로 이 단어는 물리적 천체와 인격화된 신격 양쪽을 동시에 가리키며, 이는 자연의 차원과 신성의 차원을 융합하는 안데스적 사유의 전형이다.

디에고 곤살레스 올긴은 그의 Vocabulario(1608)에서 killa의 의미를 luna o mes(달 또는 월)로 기재한다. 달/월이라는 이중 의미는 시사하는 바가 크다. Mama Killa는 하늘의 달이라는 형상일 뿐 아니라 여성의 생리 주기, 파종, 수확이 기준으로 삼는 역법적 월 시간의 인격화이기도 하다.

아이마라어권에서는 이에 상당하는 Phaxsi Mama, 즉 달의 어머니라는 표현이 존재한다. Quilla라는 표기(이중 l)는 일부 오래된 스페인어 연대기(사르미엔토, 코보)에 나타나며, 이는 스페인 선교사들의 초기 철자 표기를 반영한다.

언어사적으로 흥미로운 점은 killa와 케추아어 동사 killay(기다리다, 기다리다) 사이의 긴밀한 연관성이다. 세사르 이티에는 잉카 신학에 관한 언어학 연구에서 killa가 원래 파종 사이의 대기 기간을 가리켰을 가능성이 있다고 가정한 바 있다. 이 기간 동안 달의 주기가 파종과 수확 사이에서 농부들의 인내에 구조를 부여했다는 것이다.

이 가설은 달의 여신이 지닌 대기-시간의 인격화이자 역법적 질서 원리라는 이중 기능을 순수한 천문학적 해석보다 더 포괄적으로 설명한다.

Mama Killa는 사료에서 인간의 얼굴을 지닌 은빛 원반으로 묘사되며, 이는 인티의 황금 푼차오에 대응하는 여성적 형상이다. 이 은 원반은 코리칸차의 이른바 킬라칸차, 즉 달 신전 구역에 안치되어 있었다. 폴로 데 온데가르도와 베르나베 코보는 이 달 원반이 스페인 정복 이후 녹여졌으며 현존하지 않는다고 전한다.

식민지 시대 쿠스코파 회화에서 Mama Killa는 흔히 은빛 달 원반 모양의 머리 장식을 두른 여성 인물로 등장하며, 양식화된 별하늘을 동반하는 경우가 많다. 일부 쿠스코 화파 작품에서는 그녀가 성모 마리아-파차마마-Mama Killa 혼합의 형태로 표현되기도 하는데, 안다우아일리야스의 산 페드로 성당 천사 성화가 그 예이다.

잉카 신학에서 달의 반점에 대한 천문학적 관찰은 주목할 만하다. 달의 어두운 마리아(mare)는 Mama Killa에 대한 사랑으로 다가들었다가 그녀의 얼굴에 영원히 새겨진 여우로 해석되었다. 이 달 반점 이야기는 크리스토발 데 몰리나가 전하며, 천문학적-기원론적 성격을 지닌 희귀한 잉카 신화 중 하나이다.

킬라칸차 안의 Mama Killa 은 원반은 가르실라소에 따르면 인티의 황금 푼차오 상과 대략 같은 크기였다.

푼차오가 축제일에만 지성소 밖으로 모셔졌던 것과 달리, 달 원반은 항상 눈에 띄는 곳에 있었다. 이는 달 신학이 잉카의 정치적 자기 연출의 중심이 아니었기 때문에 덜 엄격하게 연출될 수 있었기 때문이다.

킬라칸차 내벽에는 또한 세상을 떠난 정실 왕비들(말키 코야)의 미라 유체가 안치되어 있었는데, 이는 인티 신전의 말키 조상 갤러리에 대응하는 여성적 상대였다.

Mama Killa에 관한 가장 중요한 신화는 월식을 설명한다. 가르실라소 데 라 베가에 따르면 잉카인들은 월식이 일어날 때 우주적 퓨마 또는 뱀이 달의 여신을 공격하여 삼키려 한다고 믿었다.

이 공격을 막기 위해 쿠스코의 사람들은 월식 밤에 큰 소리를 냈다. 냄비를 두드리고, 개가 짖도록 하고, 달을 향해 화살을 쏘며 공격하는 짐승을 쫓으려 했다. 이 관행은 펠리페 과만 포마 데 아얄라의 연대기(1615)에도 묘사되어 있다.

또 다른 이야기는 Mama Killa를 안데스 지역 은 매장지의 기원론과 연결한다. 연대기 작가 안토니오 바스케스 데 에스피노사의 전승에 따르면 Mama Killa는 은빛 눈물을 흘렸고, 그 눈물이 산의 갈라진 틈 속에 굳어 은맥이 되었다. 이는 안데스의 은 자원에 대한 신화적 근거로, 스페인 식민화를 경제적으로 매력적으로 만든 바로 그 자원이다.

잉카의 생애 주기 신화에서 Mama Killa는 여성 성숙의 수호신이다. 소녀의 첫 월경 의례(퀴쿠치쿠이) 때 Mama Killa가 호명되었으며, 혼례와 산욕기에도 마찬가지였다. 코보는 달의 여신에게 산모와 아이의 보호를 구하는 고정된 의례문이 있었다고 전한다.

세 번째 신화적 이야기는 Mama Killa를 잉카 제국 건국과 연결한다. 사르미엔토 데 감보아의 보고에 따르면 만코 카팍의 신화적 남매 중 하나인 마마 오클로는 그 이름을 달의 여신의 오클로 측면에서 직접 가져왔다.

이로써 건국의 어머니는 인티의 딸일 뿐 아니라 동시에 Mama Killa의 현현이기도 하며, 이는 잉카 왕조의 정당성을 이중으로 담보하고 코야의 지위를 태양의 혈통을 넘어 달의 혈통을 통해서도 정당화하는 신학적 구성물이다.

Mama Killa 제의는 쿠스코 코리칸차 신전에서 제도화되었다. 제의 인원은 전적으로 여성으로 구성되었으며, 그 수장인 최고 사제는 정기적으로 현임 코야(잉카 황제의 정실)의 자매가 맡았다. 이 여성들 즉 아클라쿠나(참조: 인티)는 은 장식이 달린 달 의복을 짜고, 흰 옥수수로 치차를 빚으며, 매달의 달 의례를 거행하였다.

제의력의 절정은 9월의 코야 라이미(코야/달의 여신 축제)였으며, 이 축제는 파종 주기의 시작을 표시하였다.

이 축제에서는 또한 시투아 정화 의례가 거행되었다. 잉카 수도의 남성 전사들이 횃불을 들고 거리를 달리며 알려진 모든 질병과 악령, 특히 야행성으로 간주되던 수파이를 도시 밖으로 몰아내고, 마지막으로 그것들을 사방으로 상징적으로 씻어 보냈다.

달의 위상 관측은 전문 사제(칼파-리코크)의 임무였으며, 이들은 쿠스코의 석조 관측소(예: 삭사이와만)에서 달력을 확정하였다. 브라이언 바우어는 The Sacred Landscape of the Inca(1998)에서 이 달 관측소들의 지형을 복원하였다.

잉카 제국의 연간 축제 순서는 규칙적으로 Mama Killa와의 연관성을 담고 있었다. 달력은 파종 시기뿐 아니라 내부 행정 기간도 결정하였다. 시에사 데 레온과 폴로 데 온데가르도는 각각의 달 위상이 제국의 일상에서 특정 기능을 맡았다고 기술한다. 보름달은 축제와 파종에, 초승달은 정화 의례와 애도에 할당되었다.

이 달 기반의 시간 구조는 대형 태양 축제의 태양 기반 시간 구조와 복잡한 상호 대응 관계를 이루었으며, 그 결과 이중 층위의 역법 체계가 산출되었는데, 그 완전한 복원은 오늘날까지 안데스 연구의 과제로 남아 있다.

잉카 시대의 관행에서 Mama Killa는 특히 출산, 여성의 질병, 야간 여행 시에 호명되었다. 코보는 긴 여행 전날 밤 은화(잉카 시대에는 은박)를 베개 밑에 놓아 달의 여신의 보호를 구하는 관습을 전한다.

악몽과 야간의 해로운 정령, 특히 야행성으로 간주되던 수파이에 대한 주술적 방어를 위해 반달 원반(투미) 또는 양식화된 여성 인물 형태의 작은 은 부적이 사용되었다. 이것들은 아이들이 잠자리에 들 때 이마에 얹거나 침대 틀에 고정되었다.

오늘날 케추아어 사용 마을에서 이 관행은 대부분 가톨릭 성모 신심으로 이어졌다. 많은 안데스 메스티소가 착용하는 성모 메달은 기능적으로 Mama Killa의 은 부적을 대체하였다. 특히 올리비아 해리스와 마리솔 데 라 카데나의 종교민족학 연구는 신학적 전복과 동시에 이루어진 기능적 연속성을 상세히 기술하였다.

매우 특수한 보호 관행으로는 월식에 대비한 달의 은 사용이 있다. 월식이 예고된 날에는 영아를 둔 어머니들이 은 머리띠를 착용하였는데, 이는 공격하는 짐승이 약해진 Mama Killa를 통해 산 자의 세계로 침입하는 것을 막기 위함이었다.

이 관행은 코보와 알보르노스에 의해 일치된 내용으로 기술되며, 천문학적 사건이 우주론적으로 해석되어 구체적인 주술적 방어 행위와 어떻게 결합되었는지를 보여 준다.

Mama Killa는 세계 각지의 여성 달 신격이라는 보편적 유형에 속한다. 구조적으로 비교 가능한 사례로는 그리스의 아르테미스-셀레네, 로마의 디아나-루나, 달의 측면을 지닌 이집트의 이시스, 메소포타미아의 난나-신 관계, 그리고 힌두교의 찬드라 형상(다만 이 경우 남성으로 설정됨)이 있다.

아메리카 내에서 Mama Killa는 아스텍의 달의 여신 코욜샤우키와 유사성을 보인다. 코욜샤우키는 아스텍의 주요 태양 탄생 신화에서 남매인 우이칠로포치틀리에 의해 죽임을 당한다. 태양과 달 사이의 공격적 역동성은 아스텍 신화에서 잉카 신화보다 훨씬 첨예하게 나타나며, 잉카 신화에서 남매-배우자 관계는 보다 조화롭게 표현된다.

또한 나바호의 체인징 우먼과의 비교도 주목할 만하다. 체인징 우먼 역시 생애 주기, 여성 성숙, 역법적 시간을 한 형상 안에 결합하지만, 특정한 달의 차원은 없다. 엘리아데는 그의 저작 Patterns in Comparative Religion(1958)에서 달-여성 유형을 체계적으로 기술하였다.

잉카 시대의 비교 관점에서는 아이마라 변형인 Phaxsi Mama와 키토 주변 카라 종교의 북안데스 변형도 중요하다. 후자는 달의 여신 킬라를 알고 있었는데, 스페인 연대기 작가 파드레 벨라스코가 그 신전을 기술하고 있다. 이는 타완틴수유 극북에 잉카 이전의 달 신학이 존재했음을 시사한다.

프랭크 살로몬은 Native Lords of Quito(1986)에서 이 북안데스 달 제의를 체계적으로 기술하고 잉카 국가 신학과 구별하였다.

현대 안데스 지역에서 Mama Killa는 더 이상 독자적인 제의 대상이 아니지만, 민간 전승과 축제, 그리고 성장하는 원주민 문화 운동 속에서 다시 살아나고 있다. 1990년대 이후 일부 쿠스코 지역 마을에서 재현된 코야 라이미 축제에서 그녀는 여성성과 파종기의 수호자로 호명된다.

학술 연구에서는 오늘날 제도적 달 신학보다 잉카 달력에 관한 고천문학적 질문이 더 전면에 부각된다.

톰 주이데마는 The Calendar of the Incas(2010, 유고)에서 잉카가 세케 체계의 328개 와카 성소에 대응하는 328일 음력을 사용했다는 가설을 제시하였다. 이 가설은 논란이 있으며, 브라이언 바우어와 게리 어튼이 이를 부분적으로 수정하였다.

종교학적 관점에서 Mama Killa는 남성 지배적인 고등 문화 내의 제도적 여성 신격의 중요한 사례로 남아 있다. 그녀의 위치는 잉카 제국이 순수한 가부장적 신학을 갖지 않았음을, 즉 코야-잉카 공동 통치 체제에서 정치적으로, 인티-킬라 남매-배우자 관계에서 신학적으로 표현된 상보적 젠더 구조를 발전시켰음을 보여 준다.

현재 볼리비아와 페루의 파차쿠티-마마 운동에서 Mama Killa는 원주민 페미니스트들의 동일시 인물로도 등장한다. 도미틸라 바리오스 데 충가라를 비롯해 이후 실비아 리베라 쿠시칸키 같은 저술가들은 안데스 종교 체계 내 여성 상보성의 재발견을 사회학적 연구의 대상으로 삼았다.

여기서 Mama Killa 형상은 역사적 제의 대상의 복원이 아니라, 유럽 중심적 가부장제 비판을 넘어선 고유한 원주민 젠더 질서의 상징적 준거점으로 기능한다.

다음 선별 목록은 고천문학 및 여성사 연구에 초점을 맞추어 Mama Killa를 다룬 안데스 민족학 및 종교사의 핵심 저작을 제시한다.