Мама Килла, сарны бурхан бөгөөд нарны бурхны эгч-хань

Мама Килла бол Инкийн улсын шашны хамгийн дээд эмэгтэй бурхадын нэг юм.

Гарсиласо де ла Вега өөрийн Comentarios Reales (1609) хэмээх зохиолдоо түүнийг Интигийн эгч бөгөөд хань гэж тодорхойлдог; түүний өөрийн сүмийн хэсэг Кускогийн Корикачад нарны сүмийн шууд хажууд байрлаж байсан ч алтны оронд мөнгөн ялтсаар шаварласан байсан нь сарны бурхны дэд байр суурьтай хэдий ч бие даасан статусыг илэрхийлсэн тууштай дүрслэлийн илэрхийлэл байв.

Шашин судлалын үүднээс тэрээр эртний Египетийн Хатхор/Ра хослолоос эхлээд Японы Цукиёми/Аматэрасу хос, Месопотамийн Иштар/Шамаш харилцаа хүртэл өргөн тархсан сар-нарны ах эгчийн хосын хэв маягт зохицдог. Андын бүс нутагт тэрээр эрэгтэй нарны теологийн цогцолборын эмэгтэй нөхцөл бөгөөд Инкийн гол хань, өндөр зэрэглэлийн Кояа-гийн шашны статусыг тодорхойлдог.

Кэтрин Аллен онцолсноор Мама Килла орчин үеийн кечуа хэлтэй тосгодод Пачамамагаас хамаагүй бага дэлгэрсэн байдалтай; тэрээр тариалалт, хураалтын цагийг тодорхойлдог цаг хугацаа-хуанлийн зохион байгуулалтын зарчим болж илүү үзэгддэг, харин хувь хүн шүтэн бишрэх ивээн тэтгэгч бурхан болж бага үзэгддэг.

Энэ зайг Инкийн үеийн улсын дархан империйн шүтлэгийн шинж чанараар тайлбарлаж болно, энэ нь Инкийн улс төрийн бүтэц уналттай хамт институцийн тулгуураа алдсан.

Инкийн нийслэл Куско сансар зүйн үүднээс ханан (дээд) болон хурин (доод) Куско хэмээх хоёр хэсэгт хуваагдсан байсан бөгөөд Том Зуйдемагийн үзэж байгаагаар эрэгтэй/эмэгтэй, нар/сарны нэмэлт утга агуулж байв.

Мама Килла ялангуяа хотын доод, чийглэг, эмэгтэй шинжтэй тооцогддог хагас болох хурин-Куско-гийн дүүргүүдэд шүтэгдэж байв. Энэ бүтэц зөвхөн албан ёсны схем биш байсан бөгөөд гэрлэлтийн дүрэм, дүүргүүдийн хоорондын үүрэг хариуцлага, хуанлийн ёслолын үүргийг тодорхойлж байв.

Мама Килла нэр нь мама (эх, эмэгтэй, өндөр зэрэглэлийн эмэгтэй хүн) болон килла (сар, хугацааны сар) хэмээх кечуа үгсийн энгийн нэгдэл юм. Инти-тэй адилаар энэ үг нь тэнгэрийн биет объект, мөн хүн болгосон бурхан хоёрыг хоёуланг илэрхийлдэг бөгөөд энэ нь Андын сэтгэлгээнд байдаг байгаль болон нандин ертөнцийн түвшний нэгдлийг харуулдаг.

Диего Гонзалес Ольгин өөрийн Vocabulario (1608) хэмээх зохиолдоо килла-гийн утгыг luna o mes (сар эсвэл сар) гэж тодорхойлсон байна. Сар/сарны хос утга нь чухал ач холбогдолтой: Мама Килла нь тэнгэрт байгаа сарны дүр төрх зөвхөн бус, эмэгтэй хүний физиологи, тариалалт, хураалт нь чиглэдэг хуанлийн сарны цагийн хүн болгосон дүр төрх юм.

Аймара хэлний бүс нутагт үүнтэй тэнцэх Пахси Мама, мөн л сарны эх хэмээх ойлголт тохиолддог. Хос l-тэй бүс нутгийн хувилбар Кила зарим эртний испани түүхэн бичвэрүүдэд (Сармьенто, Кобо) тохиолддог бөгөөд испани лам номлогчдын эртний бичвэрийн зохиомжийг тусгасан.

Хэл шинжлэлийн үүднээс сонирхолтой нь килла болон килай, кечуа хэлний хүлээх буюу хүлээж байх гэсэн үйл үгийн ойр төрөл холбоо юм. Сезар Итьер өөрийн Инкийн теологи-д хамаарах хэл шинжлэлийн ажлуудад килла нь анх тариалалтуудын хоорондох хүлээх шатыг тэмдэглэсэн байж болох таамаглалыг дэвшүүлсэн бөгөөд энэ хугацаанд сарны мөчлөгүүд тариаланчдад тарилт болон хураалтын хоорондох тэвчээрийг зохион байгуулж байсан гэж үзсэн.

Энэ таамаглал нь сарны бурхны хүлээх хугацааг хүн болгосон дүр төрх болон хуанлийн зохион байгуулалтын зарчим гэдэг ер бусын хос үүргийг зөвхөн одон орон судлалын тайлбараас илүү нарийвчлан тайлбарлаж чадна.

Мама Килья (Mama Killa) эх сурвалжуудад антропоморф царайтай, мөнгөлөг гялалзсан дискний дүрээр дүрслэгддэг бөгөөд энэ нь Интигийн (Inti) алтан Пунчаогийн (Punchao) эмэгтэй хос дүр юм. Энэхүү мөнгөн диск нь Корикачагийн (Coricancha) саран өрөө буюу Килькача (Killakancha) хэмээх хэсэгт байрладаг байв. Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo), Бернабе Кобо (Bernabe Cobo) нарын мэдээлснээр испаничуудын байлдан дагуулалтын дараа сарны диск хайлуулагдсан тул өнөөг хүртэл хадгалагдаагүй байна.

Колончлолын үеийн Куско сургуулийн (Cusquena) зурагт Мама Килья ихэвчлэн мөнгөн саран дискт титэмтэй эмэгтэй дүрээр, ихэвчлэн хийсвэрлэсэн одтой тэнгэрийн дэвсгэртэй хамт дүрслэгддэг. Куско сургуулийн зарим зурагт тэрээр Дева Мария-Пачамама-Мама Килья синкрет дүр хэлбэрээр дүрслэгддэг бөгөөд үүний нэг жишээ нь Андауайлиллас дахь Сан-Педро сүмийн тэнгэр элчийн зурагт харагдана.

Инкийн теологи-д сарны толбыг одон орны үүднээс ажигласан нь онцгой сонирхолтой юм: сарны хар толбыг Мама Килья руу хайрын улмаас ойртож очсон үнэг байсан бөгөөд түүний царайнд мөнхөд шатаж үлдсэн хэмээн тайлбарладаг байсан. Энэхүү сарны толбын тухай түүхийг Кристобаль де Молина (Cristobal de Molina) өвлүүлэн үлдээсэн бөгөөд одон орон-учир шалтгааны шинжтэй ховор хадгалагдсан Инкийн домгуудын нэг юм.

Гарсиласогийн (Garcilaso) мэдээлснээр Килькача дахь Мама Кильягийн мөнгөн диск нь Интигийн алтан Пунчао дүртэй ойролцоо хэмжээтэй байжээ.

Пунчаог зөвхөн баярын өдрүүдэд ариун газраас гаргаж авчирдаг байсан бол сарны диск байнга харагдах байдалтай байсан нь сарны теологи нь Инкийн улс төрийн өөрийгөө үзүүлэх бодлогын гол цөм болоогүй тул илүү бага хязгаарлалттай тавигдаж болдог байсантай холбоотой юм.

Килькачагийн дотор ханан дээр цаашид нас барсан гол хатнуудын (Малльки Койя, Mallqui Coya) хатаамал шарилууд байрладаг байсан бөгөөд энэ нь Инти сүмийн Малльки өвөг дээдсийн галерейн эмэгтэй хос дүр юм.

Мама Килла тухай хамгийн чухал домог нь сарны хиртэлтийг тайлбарладаг. Гарсиласо де ла Веганы (Garcilaso de la Vega) хэлснээр Инкачууд сарны хиртэлтийн үед сансрын Пума эсвэл Могой сарны бурхныг халдан довтолж залгих гэж оролддог гэж итгэдэг байв.

Энэ довтолгооноос хамгаалахын тулд хүмүүс сарны хиртэлтийн шөнөөр Кускод чанга дуу гаргаж, тавган дээр цохилж, нохдоо хуцгалж, сар руу сум харваж, довтолж буй амьтныг айлган зайлуулахыг оролддог байв. Энэ дадал зан үйлийг мөн Фелипе Гуаман Пома де Аяла (Felipe Guaman Poma de Ayala, 1615) хроникд дүрсэлсэн байна.

Өөр нэг өгүүллэг Мама Килла-г Андын мөнгөн ордын учир шалтгаант домогтой холбодог. Хроникч Антонио Васкес де Эспиноса (Antonio Vasquez de Espinosa)-гийн уламжлалын дагуу Мама Килла мөнгөн нулимс унагаж, тэр нулимс ууланд хагарсан завсарт хатаж мөнгөн судал болсон гэдэг. Энэ нь испаничуудын колончлолыг эдийн засгийн хувьд сонирхолтой болгосон Андын мөнгөн баялгийн шастирын шалтгааныг тайлбарлаж байна.

Инкагийн амьдралын мөчлөгийн домгуудад Мама Килла нь эмэгтэйчүүдийн бэлгийн бойжилтын ивээн тэтгэгч юм. Залуу охины анхны сарын тэмдгийн зан үйлийн (quikuchikuy) үед Мама Килла-г дуудаж, мөн хуримны үед, төрсний дараах цаг үед бас дуудагдаж байв. Кобо (Cobo) тодорхой зан үйлийн тексттэй холбоотой мэдээ өгүүлдэг бөгөөд тэнд сарны бурхнаас эх, хүүхдийг хамгаалахыг гуйж байсан гэдэг.

Гурав дахь домог өгүүллэг Мама Килла-г Инка эзэнт гүрний үндэслэлтэй холбодог. Сармьенто де Гамбоа (Sarmiento de Gamboa)-гийн тайлбарласнаар Манко Капак (Manco Capac)-ийн домогт эгч нарын нэг болох Мама Оклло (Mama Ocllo) сарны бурхны Окльо тал шинжээс өөрийн нэрийг авсан гэдэг.

Ийнхүү эзэнт гүрний үндэслэгч эмэгтэй нь зөвхөн Интигийн охин бус, харин зэрэг зэргэлдээ Мама Килла-гийн бодит илэрхийлэл нь болдог. Энэ теологийн бүтэц нь Инка гүрний хууль ёсны байдлыг хоёр дахин баталгаажуулж, Кой (Coya) албан тушаалын хууль ёсны байдлыг зөвхөн наран удмаас гадна сарны удмаас ч гэсэн баталгаажуулж байв.

Мама Килла шүтлэг нь Кускогийн Кориканча сүмд институцчлэгдсэн байв. Түүний ажилтнууд бүгд эмэгтэй хүмүүс байсан бөгөөд тэргүүнд нь ерөнхий тахилч байсан, тэр нь тухайн үедээ засаглаж байсан Кой (Инкагийн гол хатагтай)-гийн эгч байх нь түгээмэл байв. Эти эмэгтэйчүүд, Акльякуна (мөн харах: Инти), мөнгөн чимэглэлтэй сарны хувцас нэхэж, цагаан эрдэнэ шишээс чичаа согтуу ундаа хийж, сарны сарын зан үйлүүдийг гүйцэтгэдэг байв.

Шүтлэгийн жилийн оргил үе нь есдүгээр сарын Кой Раими (Кой/Сарны бурхны баяр наадам) баяр байсан бөгөөд энэ нь тариалалтын мөчлэгийн эхлэлийг тэмдэглэдэг байв.

Энэ баяраар мөн ситуа (citua) арчилгааны зан үйл болдог байсан бөгөөд түүний үед Инка нийслэлийн эрэгтэй дайчид бамбар барьж гудамжаар гүйж, бүх мэдэгдэж байсан өвчин болон бузар муу сүнснүүдийг, тэр дундаа хортой Супайг, хотоос хөөж, эцэст нь дөрвөн зүг тийш бэлгэдлийн байдлаар угаан зайлуулдаг байв.

Сарны үе шатны одон орон судлалын ажиглалт нь мэргэшсэн тахилчдын (каллпа-рикок) үүрэг байсан бөгөөд тэд Кускогийн чулуун ажиглалтын байрлалуудад (жишээ нь Саксайуаман) сарны тооллыг тодорхойлдог байв. Брайан Бауэр (Brian Bauer) 1998 онд гаргасан The Sacred Landscape of the Inca хэмээх номдоо эдгээр сарны ажиглалтын байрлалуудын байгуулалтыг сэргээн босгосон.

Инка эзэнт гүрний сар бүрийн баярын дараалал байнга Мама Килла-тай холбоотой байдаг: сарны тоолол нь тариалалтын хугацаа болон дотоод удирдлагын мөчлөгийг тодорхойлдог байв. Сьеса де Леон (Cieza de Leon) болон Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo) нар өгүүлэхдээ, сарны үе шат бүр эзэнт гүрний өдөр тутмын үйл ажиллагаанд тодорхой үүрэг гүйцэтгэдэг байсан гэж бичдэг: дүрс сар баяр наадам болон тариалалтад, шинэ сар арчилгааны зан үйл болон гашуудалд.

Энэ сар дээр тулгуурласан цаг хугацааны бүтэц нь их наран баярын нарлаг цаг хугацааны бүтэцтэй нарийн уялдаатай харилцан хамааралтай байсан бөгөөд хос давхаргатай тооллын систем үүсгэсэн бөгөөд түүний бүрэн сэргэн босголтыг Андын судлал өнөөг хүртэл хийж байна.

Мама Килла (Mama Killa)-г инк үеийн бэлгэдэлт зан үйлд ялангуяа төрөлт, эмэгтэйчүүдийн өвчин болон шөнийн аялалын үед дуудаж байсан. Кобо (Cobo) тэмдэглэсэн заншил-аар урт аяллын өмнөх шөнө сарын бурханы хамгаалалтыг гуйхын тулд мөнгөн зоос (инк үед мөнгөн навч)-ыг дэрний дор тавьдаг байжээ.

Муу зүүд болон шөнийн хорлол ирвэг сахиуснаас, ялангуяа шөнийн амьтан гэж тооцогддог Супай (Supay)-аас аповтропик хамгаалалт болгож хагас сарны хэлбэртэй (туми) эсвэл хэв дардасжуулсан эмэгтэй дүрстэй жижиг мөнгөн бөс зүйлсийг ашигладаг байв. Эдгээрийг хүүхдийг унтахаар байхад духан дээр тавьдаг эсвэл орны хүрээнд бэхэлдэг байв.

Өнөөгийн кечуа хэлтэй тосгодод энэ заншил ихэвчлэн католик шашны Мариа хүндэтгэлд шилжсэн байна. Олон андын метисчүүд зүүдэг Мариагийн медаль нь функциональ хувьд Мама Килла-гийн мөнгөн бөс зүйлсийг орлож иржээ. Шашин судлаач угсаатны судлал, ялангуяа Оливия Харрис (Olivia Harris) болон Марисол де ла Кадена (Marisol de la Cadena)-гийн бүтээлүүдэд энэ бүтэц зохион байгуулалтын хэвээр байдал болон теологийн эргэлт хамтдаа дэлгэрэнгүй тодорхойлогдсон байна.

Онцгой хамгаалалтын заншлын нэг нь сарны хиртэлтийн эсрэг сарны мөнгө хэрэглэх явдал юм. Сарны хиртэлт тохиолдох гэж мэдэгдсэн өдрүүдэд бага насны хүүхэдтэй эхчүүд духны бэлхэсэн мөнгөн зүүлт зүүдэг байсан нь дорвитдсон Мама Килла-гаас дамжуулан довтолгч амьтан амьд хүмүүсийн ертөнцөд нэвтрэхээс сэргийлэх зорилготой байв.

Энэ заншлыг Кобо (Cobo) болон Альборнос (Albornoz) хоёулаа адилхан тодорхойлсон бөгөөд одон орны үзэгдлийг космологийн хувьд хэрхэн тайлбарлаж, тодорхой апотропик үйлдлүүдтэй холбож байсныг харуулж байна.

Мама Килья нь дэлхийн бусад эмэгтэй сарны бурхадын жишиг загварт нийцдэг. Бүтцийн хувьд харьцуулж болох дүрүүдэд грекийн Артемис-Селена, ромын Диана-Луна, египетийн Изис-ийн сарны талын дүр, месопотамийн Нанна-Син хоёрын харилцаа, мөн эрэгтэй хэмээн ойлгогддог хинду шашны Чандра дүр багтдаг.

Америк тивийн хэмжээнд Мама Килья нь ацтекийн сарны бурхан Койольшауки-тай төстэй бөгөөд ацтекийн гол домог-т нар бурхан Уицилопочтлигийн төрөлтийн үед ах нь түүнийг хайлуулан устгадаг. Нар ба сарны хоорондох дайсагналын динамик нь ацтекийн домог-т Инкийн эгч-эхнэрийн харилцаанаас илүү өвөрмөц хурц бөгөөд сүүлийнх нь илүү зохицолтойгоор бүтээгдсэн байдаг.

Хойд Америкийн Навахо ардын Хувирагч Эмэгтэй (Changing Woman)-тай харьцуулах нь ч сонирхолтой бөгөөд тэрээр амьдралын мөчлөг, эмэгтэй хүний бойжилт, хуанлийн цагийг нэгэн дүрд нэгтгэдэг боловч сарны онцгой шинж чанаргүй байдаг. Элиаде (Eliade) өөрийн Patterns in Comparative Religion (1958) бүтээлдээ сар-эмэгтэй хосын загварыг системтэйгээр тодорхойлсон байдаг.

Инкийн үеийн харьцуулсан үзэл баримтлалын хүрээнд Аймара ардын Пахси Мама хувилбар, мөн Кито хотын ойролцоох Кара шашны хойд Андын хувилбар нь чухал ач холбогдолтой. Сүүлийнх нь Килья нэртэй сарны бурхантай байсан бөгөөд түүний сүм-ийг испани түүхч Падре Веласко (Padre Velasco) тэмдэглэн үлдээсэн байдаг; иймд Тауантинсуйугийн хойд хэсэгт Инкийн өмнөх үеийн сарны теологи байсны нотолгоо байдаг гэж хэлж болно.

Фрэнк Соломон (Frank Salomon) өөрийн Native Lords of Quito (1986) бүтээлдээ энэхүү хойд Андын сарны шүтлэгийг системтэйгээр тодорхойлж, үүнийг Инкийн улсын теологи-с ялгаж авч үзсэн байдаг.

Орчин үеийн андын нутагт Мама Килла (Mama Killa) нь өөрөө бие даасан шүтлэгийн зорилт биш болсон ч ардын аман зохиол, баяр наадам, өсөн нэмэгдэж буй уугуул соёлын хөдөлгөөнд дахин сэргэсэн байдаг. 1990-ээд оноос хойш зарим кускогийн тосгодод сэргээгдсэн Коя Раими (Coya Raymi) баярт түүнийг эмэгтэй чанар болон тарилтын улирлын хамгаалагч гэж дуудаж хүндэтгэдэг.

Эрдэм шинжилгээний судалгаанд өнөөдөр институцийн сарны теологи биш инкийн сарны хуанлийн тухай археоастрономийн асуулт илүү анхаарлын төвд байдаг.

Том Зуидема (Tom Zuidema) The Calendar of the Incas (2010, түүнийг нас барсны дараа хэвлэгдсэн) бүтээлдээ инкчүүд 328 өдрийн сарны жил ашигладаг байсан бөгөөд энэ нь секе (ceque) системийн 328 хуака (huaca) шүтээнтэй тохирдог гэсэн таамаглалыг дэвшүүлсэн байна. Энэ таамаглал маргаантай хэвээр байгаа бөгөөд Брайан Бауэр (Brian Bauer) болон Гари Уртон (Gary Urton) нар үүнийг хэсэгчлэн эргэлзээ дор оруулсан байна.

Шашин судлалын үүднээс Мама Килла нь эрэгтэйчүүдийн давамгайлсан хөгжингүй соёл дотор институцийн эмэгтэй бурхны чухал жишээ хэвээр үлдэж байна. Түүний байр суурь нь Инк улс цэвэр эрэгтэйчүүдийн эрх ноёрхлын теологи хэрэглэдэггүй байсныг харуулж, харин хос жендерийн зохион байгуулалтыг хөгжүүлсэн бөгөөд энэ нь Коя-Инк хос захирагчдын улс төрд, мөн Инти-Килла эгч дүү-эхнэрийн харилцаанд теологийн хувьд илэрхийлэгдсэн байна.

Боливи болон Перугийн одоогийн Пачакути Мама (Pachakuti Mama) хөдөлгөөнд Мама Килла нь бас уугуул феминист эмэгтэйчүүдийн адилтгах дүрс болж байдаг. Домитила Баррьос де Чунгара (Domitila Barrios de Chungara), дараа нь Сильвиа Ривера Кусиканки (Silvia Rivera Cusicanqui) зэрэг зохиолчид андын шашны системийн эмэгтэй нэгэн зэрэг хамтын шинж чанарыг дахин илрүүлэхийг социологийн судалгааны сэдэв болгосон байна.

Энд Мама Килла дүрс нь түүхэн шүтлэгийн зүйлийг сэргээх зорилготой биш, харин европ төвт эрэгтэйчүүдийн эрх ноёрхлын шүүмжлэлээс гадуур байгаа өөрийн уугуул хүйсийн зохион байгуулалтын бэлгэдлийн жишиг цэг болж үйлчилдэг.

Дараах жагсаалт нь андын угсаатны зүй болон шашны түүхийн Мама Килла (Mama Killa)-тай холбоотой чухал бүтээлүүдийг археоастрономи болон эмэгтэйчүүдийн түүхийн судалгаанд онцгойлон анхаарч жагсаасан байна.