Mama Killa, ay tanrıçası ve güneş tanrısının kız kardeşi ve eşi

Mama Killa, Inka devlet kültünün en yüce dişil tanrıçaları arasında yer alır.

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales‘inde (1609) onu İnti‘nin kız kardeşi ve eşi olarak tanımlar; Cusco’daki Coricancha’da kendisine ayrılan tapınak bölümü güneş tapınağının hemen yanındaydı; ancak altın yerine gümüş levhalarla kaplıydı. Bu tercih, ay tanrıçasının ikincil ama yine de özerk konumunun tutarlı bir ikonografik ifadesiydi.

Din bilimleri açısından Mama Killa, Eski Mısır’daki Hathor/Re ikilisinden Japon Tsukiyomi/Amaterasu çiftine ve Mezopotamya’daki İshtar/Shamash ilişkisine uzanan lunar-solar kardeş çifti örüntüsüne dahil edilebilir. Andlar içinde ise o, erkek güneş teoloğu kompleksinin dişi tamamlayıcısını oluşturur ve aynı zamanda yüksek rütbeli Coya‘nın, yani Inka’nın baş eşinin kültsel statüsünü tanımlar.

Catherine Allen, Mama Killa’nın modern Quechua dili konuşulan köylerde Pachamama‘ya kıyasla çok daha az varlık gösterdiğine dikkat çeker; o, kişisel olarak yardım çağrılan bir koruyucu tanrıçadan çok, ekim ve hasat zamanlarını belirleyen takvimsel-zamansal bir düzen ilkesi olarak işlev görür.

Bu mesafe, Inka dönemindeki tapınımın devlet-imparatorluk niteliğiyle açıklanabilir; siyasi Inka yapısının çöküşüyle birlikte bu tapınım kurumsal dayanağını yitirmiştir.

Inka başkenti Cusco, Tom Zuidema’ya göre birbirini tamamlayan erkek/dişi ve solar/lunar çağrışımlarıyla hanan (yukarı) ve hurin (aşağı) Cusco olarak ikiye ayrılıyordu.

Mama Killa özellikle şehrin daha alçak, daha nemli ve daha dişil nitelik taşıyan yarısı olan hurin-Cusco semtlerinde yüceltilirdi. Bu yapılanma yalnızca biçimsel bir şema değildi; evlilik kurallarını, semtler arasındaki yükümlülükleri ve takvimsel ritüel işlevleri de belirliyordu.

Mama Killa adı, mama (anne, kadın, yüksek konumdaki kadın) ve killa (ay, takvim ayı) sözcüklerinden oluşan basit bir Quechua bileşiğidir. Inti sözcüğünde olduğu gibi bu sözcük de hem fiziksel gök cismini hem de Andin düşüncesine özgü doğa ile numinöz düzeyin kaynaşmasını temsil eden kişileştirilmiş tanrıçayı ifade eder.

Diego Gonzalez Holguin, Vocabulario‘sunda (1608) killa sözcüğünün anlamını luna o mes olarak vermektedir. Ay/takvim ayı çift anlamı son derece anlamlıdır: Mama Killa yalnızca gökyüzündeki ay figürü değil, kadın biyolojisinin, ekimin ve hasadın buna göre düzenlendiği takvimsel ay zamanının da kişileştirilmesidir.

Aymara coğrafyasında eşdeğeri Phaxsi Mama, yani ay annesi olarak karşımıza çıkar. Çift l ile yazılan bölgesel varyant Quilla, bazı eski İspanyol kroniklerinde (Sarmiento, Cobo) yer almakta olup İspanyol misyonerlerin erken dönem yazımını yansıtmaktadır.

Dil tarihi açısından ilgi çekici olan husus, killa ile Quechua’da beklemek veya bir şeyi beklemek anlamına gelen killay fiili arasındaki yakın akrabalıktır. Cesar Itier, İnka ilahiyatı üzerine kaleme aldığı dilbilimsel çalışmalarında, killa sözcüğünün başlangıçta ekimler arasındaki bekleme evresini işaretlemiş olabileceği hipotezini savunmuştur; bu evrede ay döngüleri, çiftçilere ekim ile hasat arasındaki sabrı yapılandırmaktaydı.

Bu hipotez, ay tanrıçasının bekleme zamanının kişileştirilmesi ve takvimsel bir düzenleme ilkesi olarak üstlendiği olağandışı çift işlevi, salt astronomik bir yorumun ötesine geçen bir biçimde açıklamaktadır.

Mama Killa, kaynaklarda antropomorfik yüzlü, gümüş parıltılı bir disk olarak betimlenir; İnti’nin altın Punchao’sunun dişil karşılığıdır. Bu gümüş disk, Coricancha’nın Killakancha adı verilen ay odaları bölümünde yer alıyordu. Polo de Ondegardo ve Bernabe Cobo, ay diskinin İspanyol fethinin ardından eritildiğini ve bu nedenle günümüze ulaşmadığını aktarır.

Koloni dönemi Cusqueña resim geleneğinde Mama Killa çoğunlukla gümüş ay diski diyademleriyle bezeli bir kadın figürü olarak, zaman zaman stilize bir yıldızlı gökyüzü eşliğinde resmedilir. Cusco okul geleneğine ait bazı eserlerde ise Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa senkrezi olarak tasvir edilmektedir; Andahuaylillas’taki San Pedro Kilisesi’nin melek betimleri buna örnek gösterilebilir.

Inka teolojisinde ay lekelerinin astronomik gözlemi dikkat çekicidir: Ayın karanlık Maria bölgeleri, Mama Killa’ya sevgiyle yaklaşan ve onun yüzüne sonsuza dek kazınan bir tilki olarak yorumlanmıştır. Bu ay lekesi anlatısı Cristobal de Molina tarafından aktarılmış olup günümüze ulaşan ve astronomik-aitiyolojik nitelik taşıyan nadir Inka mitlerinden biridir.

Killakancha’daki Mama Killa’nın gümüş diskinin, Garcilaso’ya göre, İnti’nin altın Punchao betimlemesiyle yaklaşık aynı büyüklükte olduğu bilinmektedir.

İnti’nin Punchao’su yalnızca bayramlarda kutsal mekândan çıkarılırken, ay diski sürekli görünür durumdaydı; zira ay teolojisi, Inka’nın siyasi öz-temsilinin odak noktasını oluşturmuyordu ve dolayısıyla daha az kısıtlayıcı biçimde sunulabiliyordu.

Killakancha’nın iç duvarları boyunca ayrıca hayatını kaybetmiş baş eşlerin (Mallqui Coya) mumyalanmış bedenleri muhafaza edilmekte ve yüceltilmekteydi; bu, İnti Tapınağı’nın Mallqui ata galerisinin dişil karşılığıydı.

Mama Killa’ya ilişkin en önemli mit ay tutulmalarını açıklar. Garcilaso de la Vega’ya göre Inka, ay tutulması sırasında kozmik bir puma ya da yılanın ay tanrıçasına saldırdığına ve onu yutmakla tehdit ettiğine inanırdı.

Bu saldırıyı önlemek amacıyla Cusco halkı, ay tutulması gecelerinde büyük gürültü koparırdı: Tencere tavaları döverler, köpekleri havlatırlar, aya ok yağdırır ve böylece saldıran hayvanı kovalamaya çalışırlardı. Bu uygulama, Felipe Guaman Poma de Ayala’nın kroniğinde (1615) de resmedilmiştir.

Başka bir anlatı, Mama Killa’yı Andlardaki gümüş yataklarının aitiyolojisiyle ilişkilendirir. Chronist Antonio Vasquez de Espinosa’nın aktardığı bir geleneğe göre Mama Killa gümüş gözyaşları dökmüş; bu gözyaşları dağ yarıklarında gümüş damarlara dönüşmüştür. Bu, İspanyol kolonizasyonunu ekonomik açıdan cazip kılan And gümüş zenginliğinin mitik bir açıklamasıdır.

Inka’nın yaşam döngüsü mitlerinde Mama Killa, dişil olgunluğun koruyucusudur. Genç bir kızın ilk âdet ritüelinde (quikuchikuy) Mama Killa’ya yalvarılır; aynı şekilde düğünlerde ve loğusalık döneminde de ona seslenilirdi. Cobo, ay tanrıçasından anne ve çocuk için koruma talep edilen sabit bir ritüel metinden söz eder.

Üçüncü bir mitolojik anlatı, Mama Killa’yı Inka imparatorluğunun kuruluşuyla ilişkilendirir. Sarmiento de Gamboa’nın aktarımına göre, Manco Capac’ın efsanevi kardeşlerinden biri olan Mama Ocllo, adını ay tanrıçasının bizzat Ocllo boyutundan almıştır.

Dolayısıyla imparatorluğun kurucu annesi yalnızca İnti’nin kızı değil, aynı zamanda Mama Killa’nın bir tezahürüdür. Bu teolojik kurgu, Inka hanedanının meşruiyetini çift güvence altına alıyor ve Coya konumunu yalnızca güneş soyu üzerinden değil, ay soyu üzerinden de meşrulaştırıyordu.

Mama Killa kültü, Cusco’daki Coricancha tapınağında kurumsallaşmıştı. Bu tapınağın personeli yalnızca kadınlardan oluşurdu; başpapaz ise düzenli olarak görevdeki Coya‘nın (Inka’nın baş eşinin) kız kardeşiydi. Acllacuna adı verilen bu kadınlar (bkz. İnti), gümüş işlemeli ay elbiseleri dokuyor, beyaz mısırdan chicha hazırlıyor ve aylık ay ritüellerini yürütüyordu.

Kült yılının doruk noktası, ekim döngüsünün başlangıcını simgeleyen Eylül ayı bayramı Coya Raymi‘ydi (Coya/Ay Tanrıçası Şenliği).

Bu bayramda ayrıca citua arınma ritüeli gerçekleştirilirdi: Inka başkentinin erkek savaşçıları meşalelerle sokaklarda koşar, tüm bilinen hastalıkları ve kötü ruhları, zararlı Supay‘lar dahil, şehirden kovalar, sonunda bunları dört yöne doğru simgesel olarak sürükleyerek uzaklaştırırlardı.

Ay evrelerinin astronomik gözlemi, Cusco’nun taş gözlemevlerinde (örn. Saqsaywaman) ay takvimini belirleyen uzman rahipler (kallpa-rikoq) tarafından yürütülürdü. Brian Bauer, The Sacred Landscape of the Inca (1998) adlı çalışmasında bu ay gözlemevlerinin topografyasını yeniden inşa etmiştir.

Inka imparatorluk yılının aylık bayram sıralaması, düzenli biçimde Mama Killa’ya atıfta bulunurdu: Ay takvimi hem ekim zamanlarını hem de iç yönetim dönemlerini belirliyordu. Cieza de Leon ve Polo de Ondegardo, her ay evresinin imparatorluk günlük yaşamında belirli bir işleve sahip olduğunu aktarır: Dolunay şenlikler ve ekim, yeni ay ise arınma törenleri ve yas içindir.

Bu ay temelli zaman yapısı, büyük güneş şenliklerinin solar zaman yapısıyla karmaşık bir uyum içindeydi ve tam olarak yeniden inşası bugün de And araştırmacılarının gündeminde kalmaya devam eden çift katmanlı bir takvim sistemi ortaya koyuyordu.

Mama Killa, Inka döneminde özellikle doğumlarda, kadın hastalıklarında ve gece yolculuklarında yardım için çağrılırdı. Cobo, uzun bir yolculuktan önceki gece bir gümüş para (Inka döneminde gümüş yaprak) yastığın altına koyma geleneğinden söz eder; bu, ay tanrıçasının korumasını istemek amacıyla yapılırdı.

Apotropaik olarak, kabuslara ve gece faaliyet gösteren zararlı ruhlara, özellikle gece canlısı sayılan Supay‘lara karşı, yarım ay diski (tumi) ya da stilize kadın figürü biçiminde küçük gümüş muskalar kullanılırdı. Bu muskalar, çocuklar uyurken alınlarına konulur ya da yatak çerçevesine asılırdı.

Bugün Quechua dili konuşulan köylerde bu uygulama büyük ölçüde Katolik Meryem Ana tapınımına dönüşmüştür. Pek çok And melezinin taktığı Meryem madalyonları, işlevsel olarak Mama Killa’nın gümüş muskalarının yerini almıştır. Olivia Harris ve Marisol de la Cadena’nın çalışmaları başta olmak üzere din etnolojisi araştırmaları, eş zamanlı teolojik kırılmayla birlikte süregelen bu işlevsel sürekliliği ayrıntılı biçimde betimlemiştir.

Çok özel bir koruma pratiği, ay tutulmalarına karşı ay gümüşünün kullanımıdır: İlan edilmiş bir ay tutulması gününde, küçük çocuklu anneler gümüş alın bantları takardı; bu, saldıran hayvanın zayıflamış Mama Killa aracılığıyla yaşayanlar dünyasına giriş kazanmasını önlemek içindi.

Bu uygulama Cobo ve Albornoz tarafından uyumlu biçimde aktarılmakta olup astronomik olayın kozmolojik yorumunu ve somut apotropaik eylemlerle nasıl ilişkilendirildiğini ortaya koymaktadır.

Mama Killa, dişil ay tanrıçalarının dünya genelindeki örüntüsüne dahil edilebilir. Yapısal açıdan karşılaştırılabilecek figürler arasında Yunan Artemis-Selene‘si, Roma Diana-Luna‘sı, lunar boyutuyla Mısır İsis‘i, Mezopotamya Nanna-Sin ilişkisi ve Hinduizm’deki Chandra figürü (ancak bu erkek olarak tasarlanmıştır) sayılabilir.

Amerika kıtasının kendi içinde ise Mama Killa, Aztek ana mitosunda, güneşin doğumu anlatısında kardeşi Huitzilopochtli tarafından parçalanan Aztek ay tanrıçası Coyolxauhqui ile benzerlikler taşır. Güneş ile ay arasındaki çatışma dinamiği Aztek mitinde Inka mitine kıyasla çok daha keskindir; Inka geleneğinde kardeş-eş ilişkisi daha uyumlu bir çerçevede ele alınmıştır.

Navajo’ların Changing Woman figürüyle karşılaştırma da dikkat çekicidir: O da yaşam döngüsünü, dişil olgunluğu ve takvimsel zamanı tek bir figürde birleştirir; ancak özgül lunar boyuttan yoksundur. Eliade, Patterns in Comparative Religion (1958) adlı eserinde ay-kadın örüntüsünü sistematik biçimde betimlemiştir.

Inka dönemi karşılaştırma perspektifinde Aymara varyantı Phaxsi Mama ile Quito yakınlarındaki Cara dinine ait kuzey And varyantı da önem taşır. Sonuncusu, İspanyol chronist Padre Velasco’nun tapınağını betimledği Quilla adlı bir ay tanrıçasını tanıyordu; dolayısıyla Tawantinsuyu’nun kuzeyi için Inka öncesi bir ay teolojisine ilişkin kanıtlar mevcuttur.

Frank Salomon, Native Lords of Quito (1986) adlı çalışmasında bu kuzey And ay kültünü sistematik biçimde betimlemiş ve onu Inka devlet teolojisinden ayırt etmiştir.

Modern And bölgesinde Mama Killa artık bağımsız bir kült nesnesi değildir; ancak folklorda, bayramlarda ve büyüyen yerli kültür hareketinde yeniden hayat bulmaktadır. Yeniden canlandırılan Coya Raymi festivalinde (1990’lardan bu yana bazı Cuzco köylerinde yeniden ihya edilmiştir) kadınlığın ve ekim mevsiminin koruyucusu olarak anılmaktadır.

Akademik araştırmalarda bugün kurumsal ay ilahiyatı değil, İnka ay takvimine ilişkin arkeoloji-astronomi sorusu ön plana çıkmaktadır.

Tom Zuidema, The Calendar of the Incas (2010, ölümünden sonra yayımlanmış) adlı eserinde İnkaların, ceque sisteminin 328 huaca tapınağıyla örtüşen 328 günlük bir ay yılı kullandığı tezini savunmuştur. Bu tez tartışmalıdır; Brian Bauer ve Gary Urton tezi kısmen sınırlı bir çerçeveye oturtmuştur.

Din bilimi açısından Mama Killa, erkek egemenliğindeki bir yüksek kültür içindeki kurumsal bir kadın tanrıçanın önemli bir örneği olmaya devam etmektedir. Onun konumu, İnka İmparatorluğu’nun salt bir ataerkil ilahiyat anlayışına sahip olmadığını; Coya-İnka çift hükümdarlarında siyasi, Inti-Killa kardeş-eş ilişkisinde ise ilahiyat düzeyinde ifade bulan tamamlayıcı cinsiyet yapıları geliştirdiğini göstermektedir.

Bolivya ve Peru’daki günümüz Pachakuti-Mama hareketi içinde Mama Killa ayrıca yerli feministlerin özdeşleşme figürü olarak da karşımıza çıkmaktadır. Domitila Barrios de Chungara ve daha sonra Silvia Rivera Cusicanqui gibi kadın yazarlar, And din sistemindeki dişil tamamlayıcılığın yeniden keşfini sosyolojik araştırmanın konusu hâline getirmiştir.

Mama Killa figürü burada tarihsel bir kült nesnesi restorasyonu olarak değil, Avrupamerkezci ataerkil eleştirinin ötesinde özgün bir yerli cinsiyet düzeninin simgesel referans noktası olarak işlev görmektedir.

Aşağıdaki seçki, Mama Killa’ya ilişkin And etnolojisi ve din tarihi alanındaki temel eserleri listelemekte olup arkeoastronomi ve kadın tarihi odaklı çalışmalara ağırlık vermektedir.