Mama Killa, deusa da lua e irmã-esposa do deus do sol

Mama Killa conta-se entre as mais elevadas divindades femininas do culto de Estado inca.

Garcilaso de la Vega descreve-a nos seus Comentarios Reales (1609) como irmã e esposa de Inti; a sua própria área templária no Coricancha de Cusco situava-se imediatamente ao lado do templo do sol, sendo porém revestida de placas de prata em vez de ouro, uma expressão iconográfica consequente da posição subordinada e, ainda assim, autónoma da deusa da lua.

Do ponto de vista da ciência das religiões, ela insere-se no padrão generalizado dos pares de irmãos lunar-solares, que vai da constelação egípcia antiga Hathor/Ré, passando pelo par japonês Tsukiyomi/Amaterasu, até à relação mesopotâmica Ishtar/Shamash. No interior dos Andes, constitui o complemento feminino do complexo teológico solar masculino e define simultaneamente o estatuto cultual da Coya de alto rango, a esposa principal do Inca.

Catherine Allen assinala que Mama Killa está muito menos presente nas aldeias quéchua contemporâneas do que Pachamama; atua antes como princípio de ordenação temporal-calendárica, que fixa os períodos de sementeira e de colheita, e menos como divindade protetora invocada pessoalmente.

Esta distância explica-se pelo carácter estatal-imperial da sua veneração no período inca, que perdeu o seu suporte institucional com o colapso da estrutura política inca.

A capital inca Cusco encontrava-se dividida cosmologicamente num hanan (superior) e um hurin (inferior) Cusco, que segundo Tom Zuidema possuíam conotações complementares masculino/feminino, solar/lunar.

Mama Killa era venerada em particular nos bairros do hurin-Cusco, que representava a metade inferior, mais húmida e de conotação mais feminina da cidade. Esta estruturação não era um esquema meramente formal, mas determinava regras matrimoniais, obrigações entre os bairros e funções rituais calendáricas.

O nome Mama Killa é uma composição quéchua simples formada por mama (mãe, mulher, pessoa feminina de alto estatuto) e killa (lua, mês). Tal como em inti, a palavra designa tanto o corpo celeste físico como a divindade personificada, fusão típica do pensamento andino entre o plano da natureza e o do numinoso.

Diego Gonzalez Holguin indica no seu Vocabulario (1608) o significado de killa como luna o mes. O duplo significado lua/mês é expressivo: Mama Killa não é apenas a figura lunar no céu, mas também a personificação do tempo calendárico mensal, pelo qual se orientam a biologia feminina, a sementeira e a colheita.

No espaço aimará encontra-se o equivalente Phaxsi Mama, igualmente mãe da lua. A variante regional Quilla com duplo l aparece em algumas crónicas espanholas mais antigas (Sarmiento, Cobo) e reflete a ortografia dos primeiros missionários espanhóis.

Do ponto de vista histórico-linguístico, é de assinalar o estreito parentesco entre killa e killay, o verbo quéchua para ‘esperar’ ou ‘aguardar’. Cesar Itier defendeu, nos seus trabalhos de linguística sobre a teologia inca, a hipótese de que killa poderia ter marcado originalmente a fase de espera entre as sementeiras, na qual os ciclos lunares estruturavam para os agricultores a paciência entre a sementeira e a colheita.

Esta hipótese explica a invulgar dupla função da deusa da lua como personificação do tempo de espera e princípio de ordenação calendárica de um modo superior a uma interpretação puramente astronómica.

Mama Killa é descrita nas fontes como um disco de brilho argênteo com rosto antropomórfico, o pendant feminino do dourado Punchao de Inti. Este disco de prata encontrava-se no designado Killakancha, a área da câmara lunar do Coricancha. Polo de Ondegardo e Bernabé Cobo relatam que o disco lunar foi fundido após a conquista espanhola e que, por isso, não se conservou.

Na pintura colonial cusquenha, Mama Killa aparece frequentemente como figura feminina com diadema em forma de disco lunar de prata, acompanhada muitas vezes de um céu estrelado estilizado. Em algumas obras da Escola de Cusco é representada como síntese Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa, como por exemplo nas pinturas de anjos da igreja de San Pedro em Andahuaylillas.

É notável a observação astronómica das manchas lunares na teologia inca: as marias escuras da lua foram interpretadas como uma raposa que se aproximou de Mama Killa por amor e ficou para sempre gravada no seu rosto. Esta história sobre as manchas lunares foi transmitida por Cristóbal de Molina e pertence aos raros mitos incas conservados de carácter astronómico-etiológico.

O disco de prata de Mama Killa no Killakancha tinha, segundo Garcilaso, aproximadamente o mesmo tamanho que a imagem dourada do Punchao de Inti.

Ao contrário do Punchao, que só era retirado do sancta sanctorum nos dias de festa, o disco lunar era continuamente visível, porque a teologia lunar não constituía o centro da auto-representação política do Inca e, por isso, precisava de ser encenada com menor restrição.

Nas paredes interiores do Killakancha encontravam-se ainda os corpos mumificados das esposas principais falecidas (Mallqui Coya), o pendant feminino da galeria de antepassados Mallqui do templo de Inti.

O principal mito em torno de Mama Killa explica os eclipses lunares. Segundo Garcilaso de la Vega, os incas acreditavam que, durante um eclipse lunar, um Puma cósmico ou uma serpente atacava a deusa da lua e ameaçava devorá-la.

Para repelir esse ataque, as pessoas faziam grande alarido em Cusco nas noites de eclipse lunar: batiam em panelas, faziam os cães latir, atiravam flechas em direção à lua e assim tentavam afugentar o animal atacante. Essa prática está também representada na crônica de Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

Uma outra narrativa associa Mama Killa à etiologia dos depósitos de prata nos Andes. Segundo uma tradição do cronista Antonio Vasquez de Espinosa, Mama Killa chorava lágrimas de prata que se solidificavam nas fendas das montanhas em veios de prata, uma fundamentação mítica da riqueza em prata dos Andes, que tornou a colonização espanhola economicamente atraente.

Nos mitos do ciclo de vida dos incas, Mama Killa é a patrona da maturidade feminina. No primeiro ritual de menstruação de uma jovem (quikuchikuy), Mama Killa era invocada, assim como nos casamentos e no resguardo pós-parto. Cobo relata um texto ritual fixo em que se pedia à deusa da lua proteção para a mãe e o filho.

Uma terceira narrativa mitológica associa Mama Killa à fundação do império inca. Segundo um relato de Sarmiento de Gamboa, Mama Ocllo, uma das irmãs míticas de Manco Capac, recebeu o seu nome do aspecto Ocllo da própria deusa da lua.

Assim, a fundadora do império não é apenas filha de Inti, mas também manifestação de Mama Killa, um construto teológico que garantia duplamente a legitimidade da dinastia inca e legitimava a posição da Coya não só pelo sangue do sol, mas também pelo da lua.

O culto de Mama Killa estava institucionalizado no templo do Coricancha, em Cusco. Seu pessoal era formado exclusivamente por mulheres, à frente das quais estava a sacerdotisa principal, que era regularmente irmã da Coya em exercício (esposa principal do Inca). Essas mulheres, as Acllacuna (ver também Inti), teciam vestes lunares decoradas com prata, preparavam chicha de milho branco e realizavam os rituais lunares mensais.

O ponto alto do ano cultual era a festa de setembro Coya Raymi (festa da Coya/deusa da lua), que marcava o início do ciclo de semeadura.

Nessa festa realizava-se também o ritual de purificação citua, no qual os guerreiros da capital inca percorriam as ruas com tochas, expulsando da cidade todas as doenças conhecidas e os espíritos malignos, entre eles os nocivos Supay, sendo estes, ao final, simbolicamente lavados em direção às quatro direções cardeais.

A observação astronômica das fases lunares era tarefa de sacerdotes especializados (kallpa-rikoq), que, nos observatórios de pedra de Cusco (como o Saqsaywaman), fixavam o calendário lunar. Brian Bauer reconstruiu, em The Sacred Landscape of the Inca (1998), a topografia desses observatórios lunares.

A sequência mensal de festas do ano imperial inca fazia regularmente referência a Mama Killa: o calendário lunar determinava tanto os períodos de semeadura quanto os períodos administrativos internos. Cieza de León e Polo de Ondegardo descrevem que cada fase lunar tinha uma função específica na vida cotidiana do império: lua cheia para festas e semeadura, lua nova para ritos de purificação e luto.

Essa estrutura temporal baseada na lua mantinha uma correspondência complexa com a estrutura temporal solar das grandes festas solares e produzia um calendário de dupla camada, cuja reconstrução completa ainda ocupa a investigação andina até hoje.

Mama Killa era invocada, na prática do período inca, sobretudo nos partos, nas doenças de mulheres e nas viagens noturnas. Cobo relata um costume de colocar uma moeda de prata (na época inca, uma lâmina de prata) debaixo do travesseiro na noite anterior a uma longa viagem, para solicitar a proteção da deusa da lua.

Apotropaicos contra pesadelos e espíritos noturnos maléficos, em particular contra os Supay, considerados de atividade noturna, eram pequenos amuletos de prata em forma de disco de meia-lua (tumi) ou de figura feminina estilizada. Eram colocados na testa das crianças ao dormir ou fixados na armação da cama.

Nas aldeias quéchuas de hoje, essa prática passou, em grande medida, para a devoção católica mariana. As medalhas de Nossa Senhora que muitos mestiços andinos usam substituíram funcionalmente os amuletos de prata de Mama Killa. A pesquisa etnorreligiosa, em particular os trabalhos de Olivia Harris e Marisol de la Cadena, descreveu detalhadamente essa continuidade funcional acompanhada de uma reviravolta teológica.

Uma prática de proteção muito especial é o uso da prata lunar contra os eclipses lunares: em dias de um eclipse lunar anunciado, mães com crianças pequenas usavam faixas de prata na testa para impedir que o animal atacante, aproveitando-se da Mama Killa enfraquecida, obtivesse acesso ao mundo dos vivos.

Essa prática é descrita de forma concordante por Cobo e Albornoz e mostra como o evento astronômico era interpretado cosmologicamente e associado a ações apotropaicas concretas.

Mama Killa se insere no padrão mundial das divindades lunares femininas. São estruturalmente comparáveis a Artemis-Selene grega, Diana-Luna romana, Isis egípcia no seu aspecto lunar, a relação mesopotâmica Nanna-Sin e a figura hindu Chandra (que é, porém, concebida como masculina).

Na América, Mama Killa apresenta semelhanças com a deusa asteca da lua Coyolxauhqui, que no mito asteca principal do nascimento do sol Huitzilopochtli é despedaçada pelo próprio irmão. A dinâmica de agressão entre o sol e a lua é mais acentuada no mito asteca do que no inca, no qual a relação irmã-esposa é formulada de modo mais harmonioso.

É também notável a comparação com a norte-americana Changing Woman dos Navajo, que igualmente reúne numa só figura o ciclo de vida, a maturidade feminina e o tempo calendárico, embora sem a dimensão especificamente lunar. Eliade descreveu, em sua obra Patterns in Comparative Religion (1958), o padrão lua-mulher de forma sistemática.

Na perspectiva comparativa do período inca, são ainda relevantes a variante aimará Phaxsi Mama e a variante andina setentrional da religião Cara, junto a Quito. Esta última conhecia uma deusa da lua Quilla, cujo templo o cronista espanhol Padre Velasco descreve; há, portanto, indícios de uma teologia lunar pré-inca no extremo norte do Tawantinsuyu.

Frank Salomon descreveu, em Native Lords of Quito (1986), esse culto lunar andino setentrional de forma sistemática e distinguiu-o da teologia estatal inca.

No espaço andino moderno, Mama Killa já não é um objeto de culto autónomo, mas revive no folclore, nas festas e no crescente movimento cultural indígena. Na festa reconstruída do Coya Raymi (revivida desde os anos 1990 em algumas aldeias cusquenhas), ela é invocada como patrona do feminino e da época da semeadura.

Na pesquisa acadêmica, está hoje em primeiro plano não tanto a teologia lunar institucional, mas sim a questão arqueoastronômica do calendário lunar inca.

Tom Zuidema defendeu, em The Calendar of the Incas (2010, póstumo), a tese de que os incas utilizavam um ano lunar de 328 dias, que correspondia aos 328 santuários huaca do sistema ceque. Essa tese é controversa; Brian Bauer e Gary Urton a relativizaram em parte.

Do ponto de vista da ciência das religiões, Mama Killa permanece um exemplo importante de uma divindade feminina institucional no interior de uma alta cultura de dominação masculina. Sua posição mostra que o império inca não conhecia uma teologia puramente patriarcal, mas desenvolveu estruturas de gênero complementares, que encontraram expressão política nos corregentes duplos Coya-Inca e expressão teológica nos irmãos-esposos Inti-Killa.

No atual movimento Pachakuti-Mama da Bolívia e do Peru, Mama Killa surge ainda como figura de identificação de feministas indígenas. Autoras como Domitila Barrios de Chungara e, posteriormente, Silvia Rivera Cusicanqui tornaram a redescoberta da complementaridade feminina no sistema religioso andino objeto de investigação sociológica.

A figura de Mama Killa não serve aqui como restauração histórica de um objeto de culto, mas como ponto de referência simbólico de uma ordem de gênero indígena própria, além da crítica eurocêntrica ao patriarcado.

A seleção a seguir lista obras centrais da etnologia andina e da história das religiões sobre Mama Killa, com ênfase em estudos arqueoastronômicos e de história das mulheres.