Mama Killa, diosa de la luna y hermana-esposa del dios solar
Por Ralf Ittermann · última revisión el
Mama Killa (Quechua Mama Killa) es la diosa lunar de los incas, hermana-esposa del dios solar Inti y patrona de las mujeres, del orden calendárico y de la pureza ritual. Su área templaria en el Coricancha de Cusco estaba revestida de placas de plata. En las fuentes alemanas figura como Mondgöttin der Inka, la diosa lunar de los incas.
Mama Killa, la diosa lunar inca, es considerada hermana y esposa de Inti y gobierna la esfera nocturna.
Perfil: Mama Killa
Mama Killa: los aspectos más importantes de un vistazo. Los campos siguientes resumen origen, función, apariencia, veneración, símbolos y paralelos.
Mama Killa es la diosa de la luna de los incas, hermana y esposa del dios del sol Inti. Figura entre las más altas deidades femeninas del culto estatal. El quechua killa significa luna y mes. Entre los aimaras le corresponde Phaxsi Mama, la madre luna.
Mama Killa es patrona de las mujeres, del orden calendárico del tiempo y de la pureza ritual. Se la invocaba en el primer ritual de menstruación (quikuchikuy), en las bodas y en el puerperio. El calendario lunar fijaba los tiempos de siembra y cosecha, así como los períodos administrativos.
Mama Killa se describe como un disco de brillo plateado con rostro humano, la contraparte femenina del Punchao dorado de Inti. Estaba en el Killakancha del Coricancha y fue fundida tras la conquista. En la pintura colonial aparece como una mujer con una diadema de disco lunar de plata.
El culto en el Coricancha de Cusco lo sostenían exclusivamente mujeres, dirigidas por una sacerdotisa principal que era hermana de la Coya. Tejían vestidos lunares adornados de plata, elaboraban chicha de maíz blanco y realizaban rituales lunares mensuales. El punto culminante era la fiesta Coya Raymi, en septiembre, con la que comenzaba el ciclo de siembra.
Su metal es la plata: el disco, las placas del templo y los amuletos protectores en forma de disco de media luna (tumi) o de figura femenina estilizada. Las manchas oscuras de la luna se interpretaban como un zorro que se acurrucaba junto a ella. Según una tradición, sus lágrimas de plata se solidificaron en las grietas de las montañas y formaron vetas de plata.
Son comparables la Artemisa-Selene griega, la Diana-Luna romana, Isis en su aspecto lunar, la pareja mesopotámica Nanna-Sin y la pareja japonesa Tsukiyomi y Amaterasu. En América se asemeja a la Coyolxauhqui azteca, aunque allí el conflicto entre el sol y la luna se plantea de forma más aguda.
Clasificación en el panteón andino
Mama Killa se cuenta entre las más altas deidades femeninas del culto estatal inca.
Garcilaso de la Vega la describe en sus Comentarios Reales (1609) como hermana y esposa de Inti; su propio sector templario en el Coricancha de Cusco se hallaba directamente junto al templo solar, aunque estaba revestido de placas de plata en lugar de oro, expresión iconográfica consecuente de la posición subordinada y, a la vez, autónoma de la diosa lunar.
Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, ella se inserta en el patrón extendido de las parejas de hermanos lunar-solares, que se encuentra, por ejemplo, en la pareja japonesa Tsukiyomi/Amaterasu. Dentro de los Andes, constituye el complemento femenino del complejo de teología solar masculino y define al mismo tiempo el estatus cultual de la Coya de alto rango, la esposa principal del inca.
Catherine Allen señala que Mama Killa está mucho menos presente en los pueblos quechuahablantes modernos que Pachamama; actúa más bien como principio ordenador temporal-calendárico que fija las épocas de siembra y cosecha, y menos como deidad protectora invocada de manera personal.
Esta distancia se explica por el carácter estatal-imperial de su veneración en la época inca, que perdió su sustento institucional con la caída de la estructura política inca.
La capital inca Cusco estaba cosmológicamente dividida en un hanan (superior) y un hurin (inferior) Cusco, que según Tom Zuidema tenían connotaciones complementarias de masculino/femenino, solar/lunar.
Mama Killa era venerada especialmente en los barrios del hurin-Cusco, que representaba la mitad inferior, más húmeda y de connotación más femenina de la ciudad. Esta estructuración no era un mero esquema formal, sino que determinaba reglas matrimoniales, obligaciones entre los barrios y funciones rituales calendáricas.
Nombre y etimología
El nombre Mama Killa es una sencilla composición quechua formada por mama (madre, mujer, persona femenina de alto rango) y killa (luna, mes). Al igual que con inti, la palabra designa tanto el cuerpo celeste físico como la deidad personificada, fusión típica del pensamiento andino entre el plano natural y el plano de lo numinoso.
Diego Gonzalez Holguin indica en su Vocabulario (1608) el significado de killa como luna o mes. La doble acepción luna/mes es significativa: Mama Killa no es solo la figura lunar en el cielo, sino también la personificación del tiempo mensual calendárico, por el que se orientan la biología femenina, la siembra y la cosecha.
En el ámbito aimara se encuentra el equivalente Phaxsi Mama, igualmente madre lunar. La variante regional Quilla con doble l aparece en algunas crónicas españolas antiguas (Sarmiento, Cobo) y refleja la ortografía temprana de los misioneros españoles.
Desde el punto de vista de la historia de la lengua, es interesante el estrecho parentesco entre killa y killay, el verbo quechua que significa esperar o aguardar. Cesar Itier ha sostenido en sus estudios lingüísticos sobre la teología inca la hipótesis de que killa pudo haber marcado originalmente la fase de espera entre las siembras, en la que los ciclos lunares estructuraban para los campesinos la paciencia entre la siembra y la cosecha.
Esta hipótesis explica la inusual doble función de la diosa lunar como personificación del tiempo de espera y principio ordenador calendárico de una manera superior a la de una interpretación puramente astronómica.
Descripción e iconografía
Mama Killa es descrita en las fuentes como un disco de brillo plateado con rostro antropomorfo, el equivalente femenino al Punchao dorado de Inti. Este disco de plata se hallaba en el llamado Killakancha, el área de la cámara lunar del Coricancha. Polo de Ondegardo y Bernabé Cobo informan que el disco lunar fue fundido tras la conquista española y que, por tanto, no se ha conservado.
En la pintura cusqueña colonial, Mama Killa aparece con frecuencia como figura femenina con diadema de disco lunar plateado, a menudo acompañada de un cielo estrellado estilizado. En algunas obras pictóricas de la escuela cusqueña se la representa como síncretis de Virgen María-Pachamama-Mama Killa, por ejemplo en las pinturas de ángeles de la iglesia de San Pedro en Andahuaylillas.
Resulta destacable la observación astronómica de las manchas lunares en la teología inca: las maria oscuras de la luna fueron interpretadas como un zorro que se arrimaba a Mama Killa por amor y quedaba grabado para siempre en su rostro. Esta historia sobre las manchas lunares fue transmitida por Cristóbal de Molina y pertenece a los escasos mitos incas conservados de carácter astronómico-etiológico.
El disco de plata de Mama Killa en el Killakancha tenía, según Garcilaso, aproximadamente el mismo tamaño que la imagen dorada del Punchao de Inti.
A diferencia del Punchao, que solo era sacado del sanctasanctórum en días de fiesta, el disco lunar era visible de manera permanente, porque la teología lunar no constituía el eje de la auto-representación política del inca y, por ello, no precisaba una escenificación tan restrictiva.
En las paredes interiores del Killakancha se encontraban además los cuerpos momificados de las esposas principales fallecidas (Mallqui Coya), el equivalente femenino de la galería de ancestros Mallqui del templo de Inti.
Relatos mitológicos
El mito más importante en torno a Mama Killa explica los eclipses de luna. Según Garcilaso de la Vega, los incas creían que durante un eclipse lunar un Puma cósmico o una serpiente atacaba a la diosa lunar y amenazaba con devorarla.
Para repeler este ataque, la gente en Cusco hacía gran alboroto durante las noches de eclipse lunar: tamborileaban en ollas, llamaban a los perros para que ladrasen, disparaban flechas en dirección a la luna e intentaban así ahuyentar al animal agresor. Esta práctica aparece también ilustrada en la crónica de Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).
Otro relato vincula a Mama Killa con la etiología de los yacimientos de plata en los Andes. Según una tradición del cronista Antonio Vásquez de Espinosa, Mama Killa lloraba lágrimas de plata que se solidificaban en las grietas de las montañas formando vetas de plata, una justificación mítica de la riqueza argentífera andina que hizo económicamente atractiva la colonización española.
En los mitos del ciclo vital de los incas, Mama Killa es la patrona de la madurez femenina. Durante el ritual de la primera menstruación de una joven (quikuchikuy) se invocaba a Mama Killa, así como en bodas y en el puerperio. Cobo refiere un texto ritual fijo en el que se pedía a la diosa lunar protección para la madre y el hijo.
Un tercer relato mitológico vincula a Mama Killa con la fundación del imperio inca. Según un informe de Sarmiento de Gamboa, Mama Ocllo, una de los hermanos míticos de Manco Cápac, tomó su nombre del aspecto Ocllo de la propia diosa lunar.
Con ello, la fundadora del imperio no es solo hija de Inti, sino también manifestación de Mama Killa, un constructo teológico que aseguraba doblemente la legitimidad de la dinastía inca y legitimaba la posición de la Coya no solo a través de la sangre del sol, sino también a través de la de la luna.
Culto y veneración
El culto a Mama Killa estaba institucionalizado en el templo del Coricancha en Cusco. Su personal estaba formado exclusivamente por mujeres, con la sacerdotisa principal a la cabeza, que era regularmente la hermana de la Coya en ejercicio (esposa principal del inca). Estas mujeres, las Acllacuna (véase también Inti), tejían vestiduras lunares adornadas con plata, elaboraban chicha de maíz blanco y celebraban los rituales lunares mensuales.El punto culminante del año cultual era la fiesta de septiembre Coya Raymi
(fiesta de la Coya/diosa lunar), que marcaba el inicio del ciclo de siembra.En esta fiesta tenía lugar también el ritual de purificación citua
, durante el cual los guerreros varones de la capital inca recorrían las calles con antorchas, expulsaban de la ciudad todas las enfermedades conocidas y los espíritus malignos, entre ellos los Supay considerados dañinos, y al final eran simbólicamente arrastrados hacia los cuatro puntos cardinales.La observación astronómica de las fases lunares era tarea de sacerdotes especializados (kallpa-rikoq
), que determinaban el calendario lunar en los observatorios de piedra de Cusco (por ejemplo, el Saqsaywaman). Brian Bauer ha reconstruido la topografía de estos observatorios lunares en The Sacred Landscape of the Inca (1998).La sucesión mensual de fiestas del año imperial inca guardaba relación regular con Mama Killa: el calendario lunar determinaba tanto las épocas de siembra como los periodos administrativos internos. Cieza de León y Polo de Ondegardo describen que cada fase lunar tenía una función determinada en la vida cotidiana del imperio: luna llena para fiestas y siembra, luna nueva para ritos de purificación y duelo.Esta estructura temporal basada en la luna mantenía una compleja correspondencia con la estructura temporal solar de las grandes fiestas solares y generaba un calendario de doble capa cuya reconstrucción completa sigue ocupando a la investigación andina hasta hoy.
Un acto transmitido y repetido regularmente en una comunidad.
Apotropaico: dicho de signos y objetos destinados a mantener alejadas las influencias dañinas.
Práctica de protección y lo apotropaico
Mama Killa era invocada especialmente en la práctica de la época inca durante los partos, las enfermedades de las mujeres y los viajes nocturnos. Cobo refiere una costumbre consistente en colocar la noche antes de un viaje largo una moneda de plata (en época inca, una lámina de plata) bajo la almohada para solicitar la protección de la diosa lunar.
Apotropaica Contra las pesadillas y los espíritus nocturnos dañinos, en particular contra los Supay considerados activos de noche, eran eficaces pequeños amuletos de plata en forma de disco de media luna (tumi) o de figura femenina estilizada. Estos se colocaban sobre la frente de los niños al acostarse o se fijaban en el marco de la cama.
En los pueblos quechuahablantes actuales, esta práctica ha pasado en gran medida a la veneración católica de la Virgen María. Las medallas de la Virgen que portan muchos mestizos andinos han sustituido funcionalmente a los amuletos de plata de Mama Killa. La investigación etno-religiosa, en especial los trabajos de Olivia Harris y Marisol de la Cadena, ha descrito detalladamente esta continuidad funcional junto al vuelco teológico simultáneo.
Una práctica de protección muy especial es el uso de plata lunar contra los eclipses de luna: en días de eclipse lunar anunciado, las madres con niños pequeños llevaban diademas de plata en la frente para impedir que el animal atacante, a través de la debilitada Mama Killa, obtuviera acceso al mundo de los vivos.
Esta práctica es descrita de forma coincidente por Cobo y Albornoz y muestra cómo el fenómeno astronómico era interpretado cosmológicamente y vinculado a acciones apotropaicas concretas.
Paralelos en otras culturas
Mama Killa se inserta en el patrón mundial de las diosas lunares femeninas. Son estructuralmente comparables la griega Artemis-Selene , la romana Diana-Luna , la egipcia Isis en su aspecto lunar, la relación mesopotámica Nanna-Sin y la figura hindú Chandra(que sin embargo está concebida como masculina).
Dentro de América, Mama Killa presenta similitudes con la diosa lunar azteca Coyolxauhqui, que en el mito azteca principal del nacimiento solar de Huitzilopochtli es destrozada por su hermano. La dinámica de agresión entre el sol y la luna es más intensa en el mito azteca que en el inca, en el que la relación hermana-esposa aparece formulada de manera más armoniosa.
Resulta igualmente destacable la comparación con la Changing Woman de los Navajo de Norteamérica, que también reúne en una sola figura el ciclo vital, la madurez femenina y el tiempo calendárico, aunque sin la dimensión específicamente lunar. Eliade describió sistemáticamente el patrón luna-mujer en su obra Patterns in Comparative Religion (1958) describió sistemáticamente el patrón luna-mujer.
Dentro de la perspectiva comparativa de la época inca son también significativas la variante aimara Phaxsi Mama y la variante norteandina de la religión Cara en Quito. Esta última conocía una diosa lunar Quilla , cuyo templo describe el cronista español Padre Velasco; existen, pues, indicios de una teología lunar preincaica en el extremo norte del Tawantinsuyu.
Frank Salomon describió sistemáticamente este culto lunar norteandino en Native Lords of Quito(1986) y lo diferenció de la teología estatal inca.
Recepción e investigación actuales
En el espacio andino moderno, Mama Killa ya no es un objeto de culto independiente, pero pervive en el folclore, en las fiestas y en el creciente movimiento cultural indígena. En la fiesta reconstituida del Coya Raymi (revitalizada desde la década de 1990 en algunos pueblos cusqueños) se la invoca como patrona de lo femenino y de la época de siembra.
En la investigación académica, hoy ocupa un lugar central no tanto la teología lunar institucional como la cuestión arqueoastronómica del calendario lunar inca.
Tom Zuidema sostuvo en El calendario inca (2010) la tesis de que los incas empleaban un año lunar de 328 días que correspondía a los 328 santuarios huaca del sistema ceque. Esta tesis es controvertida; Brian Bauer y Gary Urton la han relativizado en parte.
Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Mama Killa sigue siendo un ejemplo importante de diosa femenina institucional dentro de una alta cultura dominada por hombres. Su posición muestra que el Imperio Inca no conoció una teología puramente patriarcal, sino que desarrolló estructuras de género complementarias que encontraron su expresión política en los corregentes dobles Coya-Inca y su expresión teológica en los hermanos-esposos Inti-Killa.
En el actual movimiento Pachakuti-Mama de Bolivia y Perú, Mama Killa aparece además como figura de identificación de las feministas indígenas.
La figura de Mama Killa sirve aquí no como restauración histórica de un objeto de culto, sino como punto de referencia simbólico de un orden de género indígena propio, más allá de la crítica eurocentrica al patriarcado.
Literatura y fuentes
estructuraba el transcurso del año y las grandes fiestas de siembra y cosecha, la luna regulaba el ciclo más corto por el que se orientaban las fiestas religiosas y, presumiblemente, partes del calendario agrícola.
Mama Killa en el calendario lunar y en la interpretación de los eclipses de luna
Cronistas españoles como Bernabé Cobo informan de que varias fiestas del calendario festivo de Cusco se calculaban según la luna, aunque el funcionamiento exacto del calendario inca sigue siendo hoy objeto de debate.Especialmente ilustrativos son los relatos sobre la interpretación del eclipse lunar. Los cronistas transmiten que los incas entendían un oscurecimiento de la luna como el ataque de un animal de presa, frecuentemente mencionado como un puma o una serpiente, contra Mama Killa.Para salvar a la diosa, la gente hacía ruido: golpeaban vasijas, gritaban y hacían ladrar a los perros para que el animal agresor fuera ahuyentado. Esta práctica no es específica de los incas, sino que está documentada en muchas culturas, pero su testimonio para los Andes muestra que la luna era considerada un ser vulnerable que necesitaba cuidado.
Desde el punto de vista de la crítica de las fuentes, cabe señalar que los cronistas describieron estos ritos frecuentemente de segunda mano y con el propósito de presentar la religión andina como superstición. Sin embargo, diversos relatos coinciden en los rasgos fundamentales, lo que hace verosímil el episodio.
El temor por Mama Killa durante el eclipse ilustra su condición de garante de un transcurso temporal fiable, cuya desaparición temporal era percibida como una amenaza cósmica. Para el lado solar de esta pareja de deidades, véase el artículo sobre
Inti
Un lugar sagrado dedicado a la veneración de una deidad.
En el Coricancha, el santuario.
El templo lunar en el Coricancha y la iconografía de la plata
En el Coricancha, el santuario central de Cusco, Mama Killa tenía, según los relatos coincidentes de los cronistas, una zona propia. Mientras que la parte del templo de Inti estaba equipada con oro, el metal asociado al sol, las fuentes informan de que la zona lunar estaba revestida de plata.
Garcilaso de la Vega, hijo él mismo de una madre inca, describe un disco de plata o una imagen de Mama Killa y subraya el simbolismo de género: oro y sol como masculino, plata y luna como femenino.
Estos relatos deben leerse con cautela. Garcilaso escribió sus Comentarios Reales décadas después de la conquista, en España, de memoria y con el deseo de presentar dignamente el pasado inca.
El propio Coricancha fue en gran parte demolido por los españoles; sobre sus muros se erige hoy el convento de Santo Domingo. Arqueológicamente, el revestimiento de plata ya no puede verificarse, pero el saqueo de metales preciosos por parte de los conquistadores está bien documentado y hace plausible el relato.
En esta zona lunar se conservaban y veneraban también, según los cronistas, los cuerpos momificados de las Coyas fallecidas, las reinas incas. Mama Killa estaba así vinculada no solo como diosa cósmica, sino también a la veneración de los ancestros de la línea gobernante femenina.
La conexión entre luna, plata, feminidad y línea ancestral real muestra que Mama Killa ocupaba en el sistema religioso de los incas una esfera claramente delimitada, que se encontraba de manera complementaria frente a la del dios solar, sin estar subordinada a ella en el sentido de una dependencia total.
Literatura (selección)
- Historia del Nuevo Mundo Tom Zuidema: (1609)
- El calendario inca Brian Bauer: (1653)
- The Sacred Landscape of the Inca Felipe Guaman Poma de Ayala: (2010)
- Nueva Coronica y Buen Gobierno Catherine Allen: (1998)
- The Hold Life Has Sabine MacCormack: (1615)
- Religion in the Andes Términos clave relacionados: Mama Killa Quilla Killakancha Coya Raymi Quikuchikuy Citua eclipse lunar. (2002)
- iWell Guard se inspira en la tradición histórico-cultural de los objetos de protección portables, en la tradición de Andes / Inca (1991)
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