Mama Killa, diosa de la luna y hermana-esposa del dios solar

Mama Killa se cuenta entre las más altas deidades femeninas del culto estatal inca.

Garcilaso de la Vega la describe en sus Comentarios Reales (1609) como hermana y esposa de Inti; su propio sector templario en el Coricancha de Cusco se hallaba directamente junto al templo solar, aunque estaba revestido de placas de plata en lugar de oro, expresión iconográfica consecuente de la posición subordinada y, a la vez, autónoma de la diosa lunar.

Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, ella se inserta en el patrón extendido de las parejas de hermanos lunar-solares, que va desde la constelación egipcia antigua Hathor/Re, pasando por la pareja japonesa Tsukiyomi/Amaterasu, hasta la relación mesopotámica Ishtar/Shamash. Dentro de los Andes, constituye el complemento femenino del complejo de teología solar masculino y define al mismo tiempo el estatus cultual de la Coya de alto rango, la esposa principal del inca.

Catherine Allen señala que Mama Killa está mucho menos presente en los pueblos quechuahablantes modernos que Pachamama; actúa más bien como principio ordenador temporal-calendárico que fija las épocas de siembra y cosecha, y menos como deidad protectora invocada de manera personal.

Esta distancia se explica por el carácter estatal-imperial de su veneración en la época inca, que perdió su sustento institucional con la caída de la estructura política inca.

La capital inca Cusco estaba cosmológicamente dividida en un hanan (superior) y un hurin (inferior) Cusco, que según Tom Zuidema tenían connotaciones complementarias de masculino/femenino, solar/lunar.

Mama Killa era venerada especialmente en los barrios del hurin-Cusco, que representaba la mitad inferior, más húmeda y de connotación más femenina de la ciudad. Esta estructuración no era un mero esquema formal, sino que determinaba reglas matrimoniales, obligaciones entre los barrios y funciones rituales calendáricas.

El nombre Mama Killa es una sencilla composición quechua formada por mama (madre, mujer, persona femenina de alto rango) y killa (luna, mes). Al igual que con inti, la palabra designa tanto el cuerpo celeste físico como la deidad personificada, fusión típica del pensamiento andino entre el plano natural y el plano de lo numinoso.

Diego Gonzalez Holguin indica en su Vocabulario (1608) el significado de killa como luna o mes. La doble acepción luna/mes es significativa: Mama Killa no es solo la figura lunar en el cielo, sino también la personificación del tiempo mensual calendárico, por el que se orientan la biología femenina, la siembra y la cosecha.

En el ámbito aimara se encuentra el equivalente Phaxsi Mama, igualmente madre lunar. La variante regional Quilla con doble l aparece en algunas crónicas españolas antiguas (Sarmiento, Cobo) y refleja la ortografía temprana de los misioneros españoles.

Desde el punto de vista de la historia de la lengua, es interesante el estrecho parentesco entre killa y killay, el verbo quechua que significa esperar o aguardar. Cesar Itier ha sostenido en sus estudios lingüísticos sobre la teología inca la hipótesis de que killa pudo haber marcado originalmente la fase de espera entre las siembras, en la que los ciclos lunares estructuraban para los campesinos la paciencia entre la siembra y la cosecha.

Esta hipótesis explica la inusual doble función de la diosa lunar como personificación del tiempo de espera y principio ordenador calendárico de una manera superior a la de una interpretación puramente astronómica.

Mama Killa es descrita en las fuentes como un disco de brillo plateado con rostro antropomorfo, el equivalente femenino al Punchao dorado de Inti. Este disco de plata se hallaba en el llamado Killakancha, el área de la cámara lunar del Coricancha. Polo de Ondegardo y Bernabé Cobo informan que el disco lunar fue fundido tras la conquista española y que, por tanto, no se ha conservado.

En la pintura cusqueña colonial, Mama Killa aparece con frecuencia como figura femenina con diadema de disco lunar plateado, a menudo acompañada de un cielo estrellado estilizado. En algunas obras pictóricas de la escuela cusqueña se la representa como síncretis de Virgen María-Pachamama-Mama Killa, por ejemplo en las pinturas de ángeles de la iglesia de San Pedro en Andahuaylillas.

Resulta destacable la observación astronómica de las manchas lunares en la teología inca: las maria oscuras de la luna fueron interpretadas como un zorro que se arrimaba a Mama Killa por amor y quedaba grabado para siempre en su rostro. Esta historia sobre las manchas lunares fue transmitida por Cristóbal de Molina y pertenece a los escasos mitos incas conservados de carácter astronómico-etiológico.

El disco de plata de Mama Killa en el Killakancha tenía, según Garcilaso, aproximadamente el mismo tamaño que la imagen dorada del Punchao de Inti.

A diferencia del Punchao, que solo era sacado del sanctasanctórum en días de fiesta, el disco lunar era visible de manera permanente, porque la teología lunar no constituía el eje de la auto-representación política del inca y, por ello, no precisaba una escenificación tan restrictiva.

En las paredes interiores del Killakancha se encontraban además los cuerpos momificados de las esposas principales fallecidas (Mallqui Coya), el equivalente femenino de la galería de ancestros Mallqui del templo de Inti.

El mito más importante en torno a Mama Killa explica los eclipses de luna. Según Garcilaso de la Vega, los incas creían que durante un eclipse lunar un Puma cósmico o una serpiente atacaba a la diosa lunar y amenazaba con devorarla.

Para repeler este ataque, la gente en Cusco hacía gran alboroto durante las noches de eclipse lunar: tamborileaban en ollas, llamaban a los perros para que ladrasen, disparaban flechas en dirección a la luna e intentaban así ahuyentar al animal agresor. Esta práctica aparece también ilustrada en la crónica de Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

Otro relato vincula a Mama Killa con la etiología de los yacimientos de plata en los Andes. Según una tradición del cronista Antonio Vásquez de Espinosa, Mama Killa lloraba lágrimas de plata que se solidificaban en las grietas de las montañas formando vetas de plata, una justificación mítica de la riqueza argentífera andina que hizo económicamente atractiva la colonización española.

En los mitos del ciclo vital de los incas, Mama Killa es la patrona de la madurez femenina. Durante el ritual de la primera menstruación de una joven (quikuchikuy) se invocaba a Mama Killa, así como en bodas y en el puerperio. Cobo refiere un texto ritual fijo en el que se pedía a la diosa lunar protección para la madre y el hijo.

Un tercer relato mitológico vincula a Mama Killa con la fundación del imperio inca. Según un informe de Sarmiento de Gamboa, Mama Ocllo, una de los hermanos míticos de Manco Cápac, tomó su nombre del aspecto Ocllo de la propia diosa lunar.

Con ello, la fundadora del imperio no es solo hija de Inti, sino también manifestación de Mama Killa, un constructo teológico que aseguraba doblemente la legitimidad de la dinastía inca y legitimaba la posición de la Coya no solo a través de la sangre del sol, sino también a través de la de la luna.

El culto a Mama Killa estaba institucionalizado en el templo del Coricancha en Cusco. Su personal estaba formado exclusivamente por mujeres, con la sacerdotisa principal a la cabeza, que era regularmente la hermana de la Coya en ejercicio (esposa principal del inca). Estas mujeres, las Acllacuna (véase también Inti), tejían vestiduras lunares adornadas con plata, elaboraban chicha de maíz blanco y celebraban los rituales lunares mensuales.El punto culminante del año cultual era la fiesta de septiembre Coya Raymi

(fiesta de la Coya/diosa lunar), que marcaba el inicio del ciclo de siembra.En esta fiesta tenía lugar también el ritual de purificación citua

, durante el cual los guerreros varones de la capital inca recorrían las calles con antorchas, expulsaban de la ciudad todas las enfermedades conocidas y los espíritus malignos, entre ellos los Supay considerados dañinos, y al final eran simbólicamente arrastrados hacia los cuatro puntos cardinales.La observación astronómica de las fases lunares era tarea de sacerdotes especializados (kallpa-rikoq

), que determinaban el calendario lunar en los observatorios de piedra de Cusco (por ejemplo, el Saqsaywaman). Brian Bauer ha reconstruido la topografía de estos observatorios lunares en The Sacred Landscape of the Inca (1998).La sucesión mensual de fiestas del año imperial inca guardaba relación regular con Mama Killa: el calendario lunar determinaba tanto las épocas de siembra como los periodos administrativos internos. Cieza de León y Polo de Ondegardo describen que cada fase lunar tenía una función determinada en la vida cotidiana del imperio: luna llena para fiestas y siembra, luna nueva para ritos de purificación y duelo.Esta estructura temporal basada en la luna mantenía una compleja correspondencia con la estructura temporal solar de las grandes fiestas solares y generaba un calendario de doble capa cuya reconstrucción completa sigue ocupando a la investigación andina hasta hoy.

Un acto transmitido y repetido regularmente en una comunidad.

Apotropaico: dicho de signos y objetos destinados a mantener alejadas las influencias dañinas.

consistente en colocar la noche antes de un viaje largo una moneda de plata (en época inca, una lámina de plata) bajo la almohada para solicitar la protección de la diosa lunar.Contra las pesadillas y los espíritus nocturnos dañinos, en particular contra los Supay

considerados activos de noche, eran eficaces pequeños amuletos de plata en forma de disco de media luna (tumi) o de figura femenina estilizada. Estos se colocaban sobre la frente de los niños al acostarse o se fijaban en el marco de la cama.En los pueblos quechuahablantes actuales, esta práctica ha pasado en gran medida a la veneración católica de la Virgen María. Las medallas de la Virgen que portan muchos mestizos andinos han sustituido funcionalmente a los amuletos de plata de Mama Killa. La investigación etno-religiosa, en especial los trabajos de Olivia Harris y Marisol de la Cadena, ha descrito detalladamente esta continuidad funcional junto al vuelco teológico simultáneo.Una práctica de protección muy especial es el uso de plata lunar contra los eclipses de luna: en días de eclipse lunar anunciado, las madres con niños pequeños llevaban diademas de plata en la frente para impedir que el animal atacante, a través de la debilitada Mama Killa, obtuviera acceso al mundo de los vivos.Esta práctica es descrita de forma coincidente por Cobo y Albornoz y muestra cómo el fenómeno astronómico era interpretado cosmológicamente y vinculado a acciones apotropaicas concretas.

Un relato transmitido sobre dioses, orígenes y el orden del mundo.

Una construcción destinada a la veneración de una o varias deidades.

La disciplina académica que estudia a dios y la fe de una religión.

Diana-Luna, la egipcia Isis en su aspecto lunar, la relación mesopotámica Nanna-Sin y la figura hindú Chandra (que sin embargo está concebida como masculina).Dentro de América, Mama Killa presenta similitudes con la diosa lunar azteca Coyolxauhqui, que en el mito azteca principal del nacimiento solar de Huitzilopochtli es destrozada por su hermano. La dinámica de agresión entre el sol y la luna es más intensa en el

mito azteca que en el inca, en el que la relación hermana-esposa aparece formulada de manera más armoniosa.Resulta igualmente destacable la comparación con la Changing Woman de los Navajo de Norteamérica, que también reúne en una sola figura el ciclo vital, la madurez femenina y el tiempo calendárico, aunque sin la dimensión específicamente lunar. Eliade describió sistemáticamente el patrón luna-mujer en su obra

Patterns in Comparative Religion (1958).Dentro de la perspectiva comparativa de la época inca son también significativas la variante aimara Phaxsi Mama y la variante norteandina de la religión Cara en Quito. Esta última conocía una diosa lunar

Quilla, cuyo templo describe el cronista español Padre Velasco; existen, pues, indicios de una teología lunar preincaica en el extremo norte del Tawantinsuyu.Frank Salomon describió sistemáticamente este culto lunar norteandino en Native Lords of Quito (1986) y lo diferenció de la

teología estatal inca.La cultura popular transmitida con costumbres, narraciones y canciones.La disciplina académica que estudia a dios y la fe de una religión.La disciplina académica que estudia a dios y la fe de una religión.

Coya Raymi (revitalizada desde la década de 1990 en algunos pueblos cusqueños) se la invoca como patrona de lo femenino y de la época de siembra.En la investigación académica, hoy ocupa un lugar central no tanto la teología lunar institucional como la cuestión arqueoastronómica del calendario lunar inca.

Tom Zuidema sostuvo en The Calendar of the Incas (2010, póstumo) la tesis de que los incas empleaban un año lunar de 328 días que correspondía a los 328 santuarios huaca del sistema ceque. Esta tesis es controvertida; Brian Bauer y Gary Urton la han relativizado en parte.

Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Mama Killa sigue siendo un ejemplo importante de diosa femenina institucional dentro de una alta cultura dominada por hombres. Su posición muestra que el Imperio Inca no conoció una teología puramente patriarcal, sino que desarrolló estructuras de género complementarias que encontraron su expresión política en los corregentes dobles Coya-Inca y su expresión teológica en los hermanos-esposos Inti-Killa.

En el actual movimiento Pachakuti-Mama de Bolivia y Perú, Mama Killa aparece además como figura de identificación de las feministas indígenas. Autoras como Domitila Barrios de Chungara y, posteriormente, Silvia Rivera Cusicanqui han hecho de la redescubrimiento de la complementariedad femenina en el sistema religioso andino objeto de investigación sociológica.La figura de Mama Killa sirve aquí no como restauración histórica de un objeto de culto, sino como punto de referencia simbólico de un orden de género indígena propio, más allá de la crítica eurocentrica al patriarcado.La siguiente selección enumera obras centrales de la etnología andina y la historia de las religiones sobre Mama Killa, con énfasis en estudios arqueoastronómicos e histórico-femeninos.

Mama Killa, la diosa lunar de los incas, estaba estrechamente vinculada a la medición del tiempo del imperio. Mientras que el dios solar

Inti

estructuraba el transcurso del año y las grandes fiestas de siembra y cosecha, la luna regulaba el ciclo más corto por el que se orientaban las fiestas religiosas y, presumiblemente, partes del calendario agrícola.