Mama Killa, tunglgyðja og systir-eiginkona sólguðsins

Mama Killa telst meðal æðstu kvenkyns guða í ríkistrúarbrögðum Inkanna.

Garcilaso de la Vega lýsir henni í riti sínu Comentarios Reales (1609) sem systur og eiginkonu Intis; eigið hofsvæði hennar í Coricancha í Cusco lá við hlið sólarhofsins en var þakið silfurplötum í stað gulls, sem er skýr táknræn birting þeirrar stöðu tunglgyðjunnar sem var víkjandi en jafnframt sjálfstæð.

Trúarfræðilega fellur hún inn í víðtækt mynstur tungl-sólar systkinapara, sem má rekja frá fornegypska Hathor/Re-parinu yfir japanska Tsukiyomi/Amaterasu-parið til mesópótamíska Ishtar/Shamash-sambandsins. Innan Andesheimsins myndar hún kvenlega mótvægið við hina karllægu sólarguðfræði og skilgreinir samtímis trúarlega stöðu hástéttarins Coya, aðaleiginkonu Inkans.

Catherine Allen bendir á að Mama Killa sé miklu minna til staðar í nútíma kvesúamælandi þorpum en Pachamama; hún virkar fremur sem tímatengd regla sem ákvarðar sáningar- og uppskerutíma en sem persónulega ákölluð verndargyðja.

Þessi fjarlægð skýrist af hinu ríkislega, keisaralega eðli tilbeiðslu hennar á tíma Inkanna, sem missti stofnanalegt bakland sitt þegar hið pólitíska Inkaveldi féll.

Höfuðborg Inkanna, Cusco, var heimsfræðilega skipt í hanan (efri) og hurin (neðri) Cusco, sem samkvæmt Tom Zuidema báru merkingu karlkyns/kvenkyns og sólar/tungls í mótsvari hvort við annað.

Mama Killa var sérstaklega tilbeðin í hverfum hurin-Cusco, sem táknaði neðri, votari og kvenlegri hluta borgarinnar. Þessi skipulagning var ekki bara formleg regla heldur ákvarðaði hjónabandsreglur, skyldur milli hverfa og tímatalstengd trúarhlutverk.

Nafnið Mama Killa er einföld samsetning á kvesúa úr mama (móðir, kona, háttsett kvenkyns persóna) og killa (tungl, mánuður). Eins og með inti merkir orðið bæði hinn eiginlega himintungl og hina persónugerðu guðveru, sem er dæmigert fyrir andeska hugsun þar sem náttúru- og hins helga svið renna saman.

Diego Gonzalez Holguin gefur í riti sínu Vocabulario (1608) merkingu killa upp sem luna o mes (tungl eða mánuður). Þessi tvöfalda merking tungl/mánuður er merkingarþrungin: Mama Killa er ekki bara tunglgestalt á himninum heldur einnig persónugerving tímatalsmánaðarins, sem líkamsstarf kvenna, sáning og uppskera taka mið af.

Á aymarasvæðinu má finna hliðstæðuna Phaxsi Mama, einnig tunglmóðir. Svæðisbundna afbrigðið Quilla með tvöföldu l kemur fyrir í eldri spænskum annálum (Sarmiento, Cobo) og endurspeglar frumstafsetningu spænskra trúboða.

Málfræðilega áhugavert er náið samband killa og killay, kvesúasagnorðsins fyrir að bíða eða að bíða eftir. Cesar Itier hefur í málfræðilegum rannsóknum sínum á guðfræði Inkanna sett fram þá tilgátu að killa hafi upphaflega merkt biðtímann milli sáninga, þar sem tunglhringirnir gáfu bændum þolinmæði milli sáningar og uppskeru.

Þessi tilgáta útskýrir hina óvenjulegu tvöföldu virkni tunglgyðjunnar sem persónugervingar biðtímans og tímatalslegrar skipulagsreglu á hátt sem er skýrari en hrein stjörnufræðileg túlkun.

Í heimildum er Mama Killa lýst sem silfurglansandi skífu með mannlegu andliti, hið kvenlega hliðstæða gullnu Punchao-mynd Intis. Þessi silfurskífa stóð í svokölluðu Killakancha, mánakammersvæði Coricancha. Polo de Ondegardo og Bernabe Cobo greina frá því að mánaskífan hafi verið brædd niður eftir spænsku landvinningana og sé því ekki varðveitt.

Í hinni kólónísku Cusquena-málaralist birtist Mama Killa oft sem konumynd með silfurmánaskífu-djáðem, oft ásamt stílfærðum stjörnuhimni. Í nokkrum myndverkum Cusco-skólans er hún sýnd sem samruni Maríu meyjar, Pachamama og Mama Killa, meðal annars í englamyndverkum kirkjunnar San Pedro í Andahuaylillas.

Athyglisverð er stjarnfræðileg túlkun Inka-guðfræðinnar á mánablettunum: Dökku svæðin á mánanum voru túlkuð sem refur sem hafi kúrt sig upp að Mama Killa af ástarsökum og brennst að eilífu inn í andlit hennar. Þessi saga um mánablettina er varðveitt af Cristobal de Molina og er meðal fáu varðveittu Inka-goðsagna með stjarnfræðilega-orsakalega (aitiologiska) merkingu.

Silfurskífa Mama Killa í Killakancha var, samkvæmt Garcilaso, um það bil jafn stór og gullna Punchao-myndin af Inti.

Ólíkt Punchao, sem var aðeins borið út úr helgidóminum á hátíðisdögum, var mánaskífan sýnileg allan tímann, því mána-guðfræðin var ekki þungamiðja stjórnmálalegrar sjálfsmyndar Inkakonungsins og þurfti því ekki að vera sett fram með jafn mikilli varúð.

Á innveggjum Killakancha stóðu einnig múmfestir líkamar hinna framliðnu höfuðkvenna (Mallqui Coya), hið kvenlega hliðstæða forfeðragallerísins Mallqui í Inti-hofinu.

Mikilvægasti goðsagan um Mama Killa útskýrir tunglmyrkva. Samkvæmt Garcilaso de la Vega töldu Inkarnir að við tunglmyrkva réðist alheims púma eða slanga á tunglgyðjuna og hótaði að gleypa hana.

Til að verjast þessari árás gerðu íbúar Cusco mikinn hávaða á nóttum tunglmyrkva. Þeir börðu á pönnur, létu hundana gelta, skutu örvum í átt að tunglinu og reyndu þannig að hrekja árásardýrið á brott. Þessi siður er einnig sýndur í annál Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

Önnur saga tengir Mama Killa við uppruna silfurauðlinda í Andesfjöllum. Samkvæmt munnmælum annálaritarans Antonio Vasquez de Espinosa grét Mama Killa silfurtárum sem storknuðu í berggjótum og urðu að silfuræðum, goðsagnakennd skýring á silfurauð Andesfjalla sem gerði spænska landnámið efnahagslega eftirsóknarvert.

Í lífsferilsgoðsögnum Inkanna er Mama Killa verndargyðja kvenlegs þroska. Við fyrstu tíðarhringssiðferð ungrar stúlku (quikuchikuy) var Mama Killa ákölluð, sömuleiðis við brúðkaup og í sængurlegu. Cobo greinir frá föstum helgitexta þar sem tunglgyðjan var beðin um vernd fyrir móður og barn.

Þriðja goðsagan tengir Mama Killa við stofnun Inkaveldisins. Samkvæmt frásögn Sarmiento de Gamboa hafði Mama Ocllo, eitt af hinum goðsagnakenndu systkinum Manco Capacs, fengið nafn sitt af Ocllo-hlið tunglgyðjunnar sjálfrar.

Þannig er stofnandi ríkisins ekki aðeins dóttir Intis heldur jafnframt birtingarmynd Mama Killa, guðfræðileg smíð sem tryggði lögmæti Inkaættarveldisins tvöfalt og staðfesti stöðu drottningarinnar (Coya) bæði í gegnum ætt sólarinnar og tunglsins.

Dýrkun Mama Killa var stofnanabundin í Coricancha-hofinu í Cusco. Starfslið þess voru einvörðungu konur, fremst í flokki æðsta prestynjan, sem var reglulega systir sitjandi Coya (höfuðkonu Inkakonungsins). Þessar konur, Acllacuna (sjá einnig Inti), vófu silfurskreytt mánaklæði, bruggu chicha úr hvítu maísi og framkvæmdu mánaðarlegar mánaathafnir.

Hápunktur dýrkunarársins var septemberhátíðin Coya Raymi (hátíð Coya/mánagoðynjunnar), sem markaði upphaf sáningartímabilsins.

Á þessari hátíð fór einnig fram citua-hreinsunarathöfnin, þar sem karlkyns stríðsmenn Inka-höfuðborgarinnar hlupu um götur með blysum, hröktu allar þekktar sjúkdómsplágur og illa anda, meðal annars hina skaðvænlegu Supay, úr borginni og skoluðu þeim að lokum táknrænt burt í fjórar höfuðáttir.

Stjarnfræðileg athugun mánakvartila var verkefni sérhæfðra presta (kallpa-rikoq), sem á steinstjörnuathugunarstöðum Cusco (t.d. Saqsaywaman) ákvörðuðu mánadagatalið. Brian Bauer hefur í The Sacred Landscape of the Inca (1998) endurgert landfræðilega skipan þessara mánaathugunarstaða.

Mánaðarleg hátíðaröð Inkaríkisársins tók reglulega mið af Mama Killa: Mánadagatalið ákvarðaði bæði sáningartíma og innri stjórnsýslutímabil. Cieza de Leon og Polo de Ondegardo lýsa því að hvert mánakvartil hafi haft ákveðið hlutverk í daglegu lífi ríkisins: fullt tungl fyrir hátíðir og sáningu, nýtt tungl fyrir hreinsunarathafnir og sorg.

Þessi mánabundna tímaskipan var í flóknu samspili við sólarbundna tímaskipan hinna miklu sólarhátíða og myndaði tvöfalt dagatalskerfi, sem full endurgerð þess er andesrannsóknum enn í dag viðfangsefni.

Mama Killa var í inkatímanum sérstaklega ákölluð við fæðingar, veikindi kvenna og næturferðir. Cobo greinir frá venju um að leggja silfurpening (á inkatímanum silfurblað) undir koddann nóttina fyrir langt ferðalag til að leita verndar mánagyðjunnar.

Verndandi gegn martröðum og næturskaðvöldum, sérstaklega gegn Supay, sem taldir voru virkir á nóttunni, voru litlar silfurskartgripir í formi hálfmánaskífu (tumi) eða stílfærðrar kvenmyndar. Þessum var komið fyrir á enni barna við háttatíma eða fest við rúmgrindina.

Í núverandi quechua-mælandi þorpum hefur þessi venja að miklu leyti þróast yfir í kaþólska Maríudýrkun. Maríumedalíurnar, sem margir andesku mestisar bera, hafa í reynd tekið við hlutverki silfurskartgripa Mama Killa. Trúarþjóðfræðilegar rannsóknir, sérstaklega verk Oliviu Harris og Marisol de la Cadena, hafa lýst þessari virknisamfellu samhliða guðfræðilegri umbyltingu í smáatriðum.

Sérstök verndarvenja er notkun mánasilfurs gegn tunglmyrkva: Á dögum boðaðs tunglmyrkva báru mæður með smábörn silfurhöfuðbönd til að hindra að hið árásargjarna dýr fengi, vegna veiktrar Mama Killa, aðgang að heimi hinna lifandi.

Þessi venja er lýst samhljóða af Cobo og Albornoz og sýnir hvernig þessi stjörnufræðilega atburður var túlkaður heimsfræðilega og tengdur ákveðnum verndaraðgerðum.

Mama Killa fellur inn í hið heimsvíða mynstur kvenlegra tunglgyðja. Byggingarlega sambærilegar eru gríska Artemis-Selene, rómverska Diana-Luna, egypska Ísis í tunglbundinni hlið sinni, mesópótamíska Nanna-Sin-tengslin og hindúíska Chandra-veran (sem þó er hugsuð sem karlkyns).

Innan Ameríku sýnir Mama Killa líkindi við aztekagyðjuna Coyolxauhqui, sem í meginguðsögu Azteka um fæðingu sólarinnar Huitzilopochtli er höggvin í sundur af bróður sínum. Átakadýnamíkin milli sólar og tungls er skarpari í azteska goðsögunni en í þeirri inkversku, þar sem systur-eiginkonu-sambandið er samræmdara.

Athyglisverður er einnig samanburðurinn við norður-ameríska Changing Woman Navajóa, sem einnig sameinar lífshlaup, kvenlegan þroska og dagatalstíma í einni veru, þó án hinnar sértæku tunglvíddar. Eliade hefur í verki sínu Patterns in Comparative Religion (1958) lýst kerfisbundið mynstri tungls og konu.

Innan samanburðarsjónarhorns Inkatímans eru einnig aymara-afbrigðið Phaxsi Mama og norður-andíska afbrigðið úr trú Cara-þjóðarinnar við Quito mikilvæg. Sú síðarnefnda þekkti tunglgyðju að nafni Quilla, en musteri hennar lýsir spænski annálaritarinn Padre Velasco; þannig eru til vísbendingar um for-inkverska tungl-guðfræði í nyrsta hluta Tawantinsuyu.

Frank Salomon hefur í Native Lords of Quito (1986) lýst kerfisbundið þessum norður-andíska tungldýrkun og greint hann frá ríkisbundinni guðfræði Inkaveldisins.

Í nútíma Andasvæðinu er Mama Killa ekki lengur sjálfstætt dýrkunarefni, en lifir áfram í þjóðmenningu, hátíðum og í vaxandi frumbyggjamenningarhreyfingu. Í endurgerðri Coya Raymi-hátíð (endurvakin í nokkrum þorpum í Cusco-héraði frá 1990 áratugnum) er hún ákölluð sem verndari kvenleikans og sáningartímans.

Í fræðilegum rannsóknum í dag er minni áhersla lögð á stofnanabundna mána-guðfræði en meiri á fornstjörnufræðilega spurningu um mánatal Inka.

Tom Zuidema hélt fram í The Calendar of the Incas (2010, gefið út eftir dauða hans) þeirri kenningu að Inkar hafi notað 328 daga mánaár, sem samsvaraði 328 huaca-helgistöðum ceque-kerfisins. Þessi kenning er umdeild; Brian Bauer og Gary Urton hafa að hluta dregið úr gildi hennar.

Frá trúarbragðafræðilegu sjónarhorni er Mama Killa áfram mikilvægt dæmi um stofnanabundna kvenkyns guðveru innan karllægrar háþróaðar menningar. Staða hennar sýnir að Inkaveldið hafði ekki hreina feðraveldis-guðfræði, heldur þróaði fyllingarbundin kynjaskipulag, sem fundu stjórnmálalega tjáning sína í Coya-Inka tvíræðisstjórnendum og guðfræðilega í Inti-Killa systkina-hjónabandinu.

Í núverandi Pachakuti-Mama hreyfingunni í Bólivíu og Perú birtist Mama Killa auk þess sem samsömunarpersóna frumbyggja femínista. Höfundar á borð við Domitila Barrios de Chungara og síðar Silvia Rivera Cusicanqui hafa gert endurupptöku hinnar kvenlegu fyllingar innan andesks trúarkerfis að efni félagsfræðilegra rannsókna.

Mama Killa-myndin þjónar hér ekki sem sögulegt endurbyggingarverkefni dýrkunarhlutar, heldur sem táknrænt viðmið sjálfstæðrar frumbyggjakynjaskipunar, óháð evrópumiðaðri feðraveldiskritík.

Eftirfarandi úrval telur upp mikilvæg verk um andesk þjóðfræði og trúarsögu varðandi Mama Killa, með áherslu á fornstjörnufræðilegar og kvennasögulegar rannsóknir.