ماما کیا، چاند دیوی اور سورج دیوتا کی بہن زوجہ

ماما کیا انکا ریاستی عبادت کی اعلیٰ ترین خواتین دیویوں میں شمار ہوتی ہیں۔

گارسیلاسو دے لا ویگا اپنی Comentarios Reales (1609) میں انہیں انتی کی بہن اور زوجہ کے طور پر بیان کرتا ہے؛ کوسکو کے کوریکانچا میں ان کا مخصوص مندری حصہ سورج کے مندر سے بالکل متصل تھا، تاہم وہاں سونے کی بجائے چاندی کی تختیاں جڑی ہوئی تھیں، جو چاند دیوی کی ماتحت مگر خودمختار حیثیت کا ایک مربوط شمایلی اظہار تھا۔

علمِ ادیان کے نقطہ نظر سے وہ قمری و شمسی بہن بھائی جوڑوں کے اس وسیع نمونے میں فٹ بیٹھتی ہیں جو قدیم مصری ہاتھور/رع کے تناظر سے لے کر جاپانی سوکییومی/امترسو کے جوڑے اور میسوپوٹامیائی عشتار/شمش کے رشتے تک پھیلا ہوا ہے۔ آندیز کے اندر وہ مردانہ شمسی الٰہیاتی مجموعے کی نسوانی تکمیل ہیں اور ساتھ ہی اعلیٰ درجے کی کویا یعنی انکا کی اہلیہ اول کی رسمی حیثیت کی تعریف بھی کرتی ہیں۔

کیتھرین ایلن نے نشاندہی کی ہے کہ ماما کیا جدید کیچوا بولنے والے دیہات میں پاچاماما کے مقابلے میں بہت کم موجود ہیں؛ وہ زیادہ تر ایک زمانی و تقویمی نظامی اصول کے طور پر کام کرتی ہیں جو کاشت اور کٹائی کے اوقات مقرر کرتا ہے، نہ کہ ذاتی طور پر پکاری جانے والی حفاظتی دیوی کے طور پر۔

یہ فاصلہ انکا دور کی ان کی ریاستی و سامراجی عبادت کے کردار سے قابلِ فہم ہے جو انکا سیاسی ڈھانچے کے زوال کے ساتھ اپنا ادارہ جاتی سہارا کھو بیٹھی۔

انکا دارالحکومت کوسکو کو کائناتی طور پر ہانان (بالائی) اور ہورین (زیریں) کوسکو میں تقسیم کیا گیا تھا، جو ٹام زوئیدیما کے مطابق تکمیلی طور پر مردانہ/نسوانہ، شمسی/قمری مفاہیم سے وابستہ تھے۔

ماما کیا کی عبادت خاص طور پر ہورین کوسکو کے محلوں میں ہوتی تھی، جو شہر کا زیریں، زیادہ نمناک اور نسوانہ طور پر متصوَّر نصف تھا۔ یہ ساختی انتظام محض ایک رسمی خاکہ نہ تھا بلکہ نکاح کے اصولوں، محلوں کے باہمی فرائض اور تقویمی رسمی افعال کا تعین بھی کرتا تھا۔

نام ماما کیا کیچوا زبان کی ایک سادہ ترکیب ہے جو ماما (ماں، عورت، اعلیٰ مؤنث شخصیت) اور کیا (چاند، مہینہ) سے مل کر بنی ہے۔ جیسا کہ اِنتی کے ساتھ ہے، یہ لفظ بیک وقت مادی فلکی جرم اور شخصیت یافتہ دیوتا دونوں کو ظاہر کرتا ہے، جو اندین فکر میں قدرتی اور ماورائی سطح کے باہم ضم ہونے کی مخصوص مثال ہے۔

دیئیگو گونزالیز ہولگویئن نے اپنی Vocabulario (1608) میں کیا کے معنی luna o mes بتائے ہیں۔ چاند اور مہینے کی یہ دوہری معنویت نہایت اہم ہے: ماما کیا محض آسمانی چاند کی صورت نہیں بلکہ تقویمی مہینے کی شخصیت یافتہ ہستی بھی ہے، جس کے مطابق نسوانی حیاتیات، بوائی اور فصل کی کٹائی کا تعین ہوتا ہے۔

آئیمارا علاقے میں اس کا مترادف پھاکسی ماما ملتا ہے، جو اسی طرح چاند کی ماں ہے۔ علاقائی متبادل کیا جس میں دوہرا l ہے، بعض پرانی ہسپانوی تواریخ (سارمیئنتو، کوبو) میں ملتا ہے اور ہسپانوی مشنریوں کے ابتدائی رسم الخط کی عکاسی کرتا ہے۔

لسانی تاریخ کے لحاظ سے یہ بات دلچسپ ہے کہ کیا اور کیائے میں گہرا رشتہ ہے، جو کیچوا فعل انتظار کرنا یا کسی کا انتظار کرنا کے معنی میں ہے۔ سیزار اِتیئر نے انکا الٰہیات پر اپنے لسانیاتی کاموں میں یہ مفروضہ پیش کیا ہے کہ کیا اصلاً بوائیوں کے درمیان انتظار کے مرحلے کی نشاندہی کرتا ہوگا، جس میں چاند کے چکروں نے کسانوں کو بیج بونے اور فصل کاٹنے کے درمیان صبر کا نظم دیا۔

یہ مفروضہ چاند دیوی کی غیر معمولی دوہری حیثیت کو انتظار کے وقت کی شخصیت اور تقویمی اصولِ نظم کے طور پر اس انداز سے بیان کرتا ہے جو محض فلکیاتی تعبیر سے برتر ہے۔

ماما کیا کو مآخذ میں انسانی چہرے کے ساتھ چاندی چمکتی ہوئی ایک قرص کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو انتی کے سنہری پونچاؤ کا نسوانی ہم منصب تھی۔ یہ چاندی کی قرص کوریکانچا کے کیاکانچا یعنی چاند کمرے کے حصے میں رکھی تھی۔ پولو دے اوندیگاردو اور برنابے کوبو بیان کرتے ہیں کہ ہسپانوی فتح کے بعد چاند کی قرص پگھلا دی گئی اور اس لیے محفوظ نہیں رہی۔

کولونیل کوسکینو مصوری میں ماما کیا اکثر چاندی کے قمری قرص تاج کے ساتھ ایک خاتون شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں، جن کے ساتھ اکثر ایک طرز دار ستارہ بھرا آسمان ہوتا ہے۔ کوسکو سکول کے بعض فن پاروں میں انہیں ورجن ماریا-پاچاماما-ماما کیا ہم آمیزی کے طور پر پیش کیا گیا ہے، مثلاً آنداہوائیلیاس کے گرجا سان پیدرو کے فرشتہ نگاری کے فن پاروں میں۔

انکا الٰہیات میں چاند کے دھبوں کا فلکیاتی مشاہدہ قابلِ ذکر ہے: چاند کی تاریک ماریا کو ایک لومڑ کے طور پر تعبیر کیا گیا جو محبت میں ماما کیا کے پاس آئی اور ہمیشہ کے لیے ان کے چہرے میں جل گئی۔ چاند کے دھبوں کی یہ کہانی کریستوبال دے مولینا نے روایت کی ہے اور یہ فلکیاتی-اشتقاقی نوع کی ان نادر محفوظ انکا اساطیر میں سے ایک ہے۔

گارسیلاسو کے مطابق کیاکانچا میں ماما کیا کی چاندی کی قرص انتی کی سنہری پونچاؤ تصویر کے تقریباً برابر حجم کی تھی۔

پونچاؤ کے برعکس، جسے صرف عیدوں پر مقدس ترین مقام سے باہر لایا جاتا تھا، چاند کی قرص ہمیشہ نظر آتی تھی، کیونکہ قمری الٰہیات انکا کی سیاسی خود نمائی کا محور نہ تھی اور اس لیے اسے کم پابندانہ انداز سے پیش کرنے کی ضرورت تھی۔

کیاکانچا کی اندرونی دیواروں کے ساتھ فوت شدہ اہلیات اول (ماللقی کویا) کی ممیائی لاشیں بھی رکھی ہوئی تھیں، جو انتی مندر کی ماللقی اجدادی گیلری کا نسوانی ہم منصب تھیں۔

ماما کیا سے متعلق سب سے اہم اسطورہ چاند گرہن کی وضاحت کرتا ہے۔ گارسیلاسو دے لا ویگا کے مطابق انکا یہ یقین رکھتے تھے کہ چاند گرہن کے وقت ایک کائناتی پوما یا سانپ چاند دیوی پر حملہ کرتا ہے اور انہیں نگلنے کی دھمکی دیتا ہے۔

اس حملے کو دفع کرنے کے لیے چاند گرہن کی راتوں میں کوسکو کے لوگ زور زور سے شور مچاتے: تھالیوں پر تھاپیں دیتے، کتوں کو بھونکنے پر لگاتے، چاند کی سمت تیر چلاتے اور اس طرح حملہ آور جانور کو بھگانے کی کوشش کرتے۔ یہ رواج فیلیپے گوامان پوما دے آیالا کی تاریخ (1615) میں بھی مصوری کے ساتھ موجود ہے۔

ایک اور بیانیہ ماما کیا کو آندیز میں چاندی کے ذخائر کی اشتقاقی وجہ سے جوڑتا ہے۔ مؤرخ انتونیو واسکیز دے ایسپینوسا کی ایک روایت کے مطابق ماما کیا نے چاندی کے آنسو بہائے جو پہاڑی دراروں میں جم کر چاندی کی رگوں میں تبدیل ہو گئے، یہ آندین چاندی کی دولت کی ایک اساطیری توجیہ تھی جس نے ہسپانوی نوآبادکاری کو معاشی طور پر پرکشش بنایا۔

انکا کے حیاتِ انسانی چکر کے اساطیر میں ماما کیا نسوانی بلوغت کی سرپرست ہیں۔ ایک نوجوان لڑکی کی پہلی ماہواری کی رسم (کیکوچیکوی) پر ماما کیا کو پکارا جاتا تھا، اسی طرح شادیوں اور نفاس میں بھی۔ کوبو ایک مقررہ رسمی متن کا ذکر کرتا ہے جس میں چاند دیوی سے ماں اور بچے کی حفاظت مانگی جاتی تھی۔

ایک تیسرا اساطیری بیانیہ ماما کیا کو انکائی سلطنت کی بنیاد سے جوڑتا ہے۔ سارمیینتو دے گامبوا کی ایک روایت کے مطابق مانکو کاپاک کی اساطیری بہنوں میں سے ایک ماما اوکیو نے اپنا نام چاند دیوی کے اوکیو پہلو سے خود لیا تھا۔

اس طرح سلطنت کی بانی نہ صرف انتی کی بیٹی ہے بلکہ ماما کیا کا مظہر بھی ہے، یہ ایک الٰہیاتی ساخت تھی جو انکا خاندان کی جواز کو دہری سند دیتی تھی اور کویا کے عہدے کو سورج کے نسب کے ساتھ ساتھ چاند کے نسب پر بھی مستحکم کرتی تھی۔

ماما کیا کی عبادت کوسکو کے کوریکانچا مندر میں ادارہ جاتی شکل میں موجود تھی۔ اس کا عملہ خصوصاً خواتین پر مشتمل تھا، جن میں سرفہرست اہم پجارن تھی جو عموماً اقتدار میں موجود کویا (انکا کی اہلیہ اول) کی بہن ہوتی تھی۔ یہ خواتین، آکیاکونا (مزید دیکھیں انتی)، چاندی سے مزین چاند کے لباس بنتی تھیں، سفید مکئی سے چیچا تیار کرتی تھیں اور ماہانہ قمری رسومات انجام دیتی تھیں۔

عبادتی سال کا عروج ستمبر کا کویا رایمی (کویا/چاند دیوی کا جشن) تھا، جو کاشت کے چکر کا آغاز نشان زد کرتا تھا۔

اس جشن میں سیتوا پاکیزگی کی رسم بھی ادا کی جاتی تھی، جس میں انکا دارالحکومت کے مرد جنگجو مشعلیں لیے گلیوں میں دوڑتے، تمام معلوم بیماریوں اور بد ارواح، بشمول نقصان دہ سوپای، کو شہر سے باہر کھدیڑتے اور آخر میں علامتی طور پر چاروں سمتوں میں بہا دیتے تھے۔

قمری مراحل کا فلکیاتی مشاہدہ خصوصی پجاریوں (کالپا ریکوک) کا کام تھا، جو کوسکو کی پتھر رصدگاہوں (مثلاً ساکساواماں) پر قمری تقویم مقرر کرتے تھے۔ برائن باور نے The Sacred Landscape of the Inca (1998) میں ان قمری رصدگاہوں کی جغرافیائی خاکہ نگاری کی ہے۔

انکا سلطنت کے سالانہ جشنوں کی ماہانہ ترتیب میں ماما کیا سے باقاعدہ نسبت تھی: قمری تقویم کاشت کے اوقات اور اندرونی انتظامی ادوار دونوں کا تعین کرتا تھا۔ سیئیزا دے لیون اور پولو دے اوندیگاردو بیان کرتے ہیں کہ چاند کے ہر مرحلے کا سلطنتی روزمرہ میں ایک مخصوص کردار تھا: پورا چاند جشنوں اور کاشت کے لیے، نیا چاند پاکیزگی کی رسومات اور غم کے لیے۔

یہ قمری وقتی ساخت بڑے سورجی جشنوں کی شمسی وقتی ساخت سے ایک پیچیدہ مطابقت میں تھی اور ایک دو طبقاتی تقویمی نظام پیدا کرتی تھی جس کی مکمل تشکیلِ نو آج بھی آندین تحقیق کا موضوع ہے۔

ماما کیا کو انکا دور کی عملی زندگی میں خاص طور پر ولادت، خواتین کی بیماریوں اور رات کے سفر کے وقت پکارا جاتا تھا۔ کوبو ایک رواج بیان کرتا ہے کہ طویل سفر سے ایک رات پہلے ایک چاندی کا سکہ (انکا دور میں چاندی کی پتی) تکیے کے نیچے رکھا جاتا تھا تاکہ چاند دیوی کی حفاظت طلب کی جائے۔

برے خوابوں اور رات کے مضر ارواح، خاص طور پر رات کے متحرک سمجھے جانے والے سوپای، کے خلاف اپوٹروپائی طور پر نیم چاند کی قرص (توُمی) یا طرز دار خاتون شخصیت کی شکل کے چھوٹے چاندی کے تعویذ استعمال ہوتے تھے۔ انہیں سوتے وقت بچوں کی پیشانی پر رکھا جاتا یا بستر کے کناروں پر باندھا جاتا تھا۔

آج کے کیچوا بولنے والے دیہات میں یہ رواج بڑے پیمانے پر کیتھولک ماریائی عبادت میں منتقل ہو گیا ہے۔ بہت سے آندین مستیسو جو مریم کے تمغے پہنتے ہیں وہ عملی طور پر ماما کیا کے چاندی کے تعویذوں کی جگہ لے چکے ہیں۔ مذہبی نسلیات کی تحقیق، خاص طور پر اولیویا ہیرس اور ماریسول دے لا کادینا کے کام، نے الٰہیاتی انقلاب کے باوجود اس عملی تسلسل کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔

ایک خاص حفاظتی رواج چاند گرہن کے خلاف چاندِ ماہ (Mondsilber) کا استعمال ہے: اعلان شدہ چاند گرہن کے دنوں میں چھوٹے بچوں والی مائیں چاندی کی پٹیاں پیشانی پر باندھتیں تاکہ یہ روکا جا سکے کہ حملہ آور جانور کمزور ماما کیا کے ذریعے زندوں کی دنیا میں داخل ہو جائے۔

یہ رواج کوبو اور البورنوز دونوں نے یکساں طور پر بیان کیا ہے اور ظاہر کرتا ہے کہ فلکیاتی واقعے کو کائناتیاتی طور پر کیسے تعبیر کیا جاتا تھا اور مخصوص اپوٹروپائی افعال سے کیسے جوڑا جاتا تھا۔

ماما کیلا عالمی سطح پر مؤنث چاند دیویوں کے نمونے میں شامل ہوتی ہے۔ ساختی اعتبار سے موازنہ کیے جانے کے قابل ہیں یونانی آرٹیمس-سیلینی، رومی ڈیانا-لونا، اپنے قمری پہلو میں مصری آئسس، میسوپوٹیمیا کا نانا-سین تعلق اور ہندو چندرا شخصیت (جو تاہم مذکر تصور کی گئی ہے)۔

امریکا کے اندر ماما کیلا کی مشابہت ایزٹک چاند دیوی کویولشاؤکی سے ہے، جسے ایزٹک مرکزی اسطورے میں سورج ہویتزیلوپوچتلی کی پیدائش کے موقع پر اس کے بھائی نے پاش پاش کر دیا تھا۔ سورج اور چاند کے درمیان جارحیت کی کیفیت ایزٹک اسطورے میں انکائی سے زیادہ شدید ہے، جس میں بہن-زوجہ کا رشتہ زیادہ ہم آہنگ انداز میں بیان کیا گیا ہے۔

قابلِ ذکر موازنہ نواہو کی شمالی امریکی چینجنگ وومن سے بھی ہے، جو زندگی کے چکر، نسوانی پختگی اور تقویمی وقت کو بھی ایک ہی شخصیت میں یکجا کرتی ہے، تاہم مخصوص قمری جہت کے بغیر۔ الیادے نے اپنی تصنیف Patterns in Comparative Religion (1958) میں چاند-عورت کے نمونے کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

انکائی دور کے تقابلی نقطہ نظر کے اندر آئمارا کی متبادل شکل پھاکسی ماما اور کیتو کے نزدیک کارا مذہب کی شمالی اندیسی متبادل شکل بھی اہمیت رکھتی ہے۔ مؤخر الذکر میں چاند دیوی کیلا تھی، جس کے مندر کو ہسپانوی مؤرخ پادری ویلاسکو نے بیان کیا ہے؛ تاوانتین سویو کے انتہائی شمال میں ماقبلِ انکائی قمری الہیات کے آثار اس طرح موجود ہیں۔

فرینک سیلومون نے Native Lords of Quito (1986) میں اس شمالی اندیسی چاند پرستی کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے اور اسے انکائی ریاستی الہیات سے ممتاز کیا ہے۔

جدید آندین دنیا میں ماما کیا کوئی خودمختار عبادتی موضوع نہیں رہی، تاہم لوک کلچر، تہواروں اور بڑھتی ہوئی مقامی ثقافتی تحریک میں دوبارہ زندہ ہو رہی ہیں۔ بحال شدہ کویا رایمی جشن (1990 کی دہائی سے کچھ کوسکینو دیہاتوں میں دوبارہ شروع کیا گیا) میں انہیں نسوانیت اور بوائی کی سرپرست کے طور پر پکارا جاتا ہے۔

علمی تحقیق میں آج ادارہ جاتی قمری الٰہیات کے بجائے انکا قمری تقویم کا آثار فلکیاتی سوال زیادہ زیر بحث ہے۔

ٹام زوئیدیما نے The Calendar of the Incas (2010، بعد از وفات) میں یہ مؤقف اختیار کیا کہ انکا 328 روزہ قمری سال استعمال کرتے تھے جو سیکے نظام کی 328 واکا مزاروں سے مطابقت رکھتا تھا۔ یہ مؤقف متنازع ہے؛ برائن باور اور گیری اورٹن نے اسے جزوی طور پر رد کیا ہے۔

علمِ ادیان کے نقطہ نظر سے ماما کیا ایک مردانہ غلبہ والی اعلیٰ تہذیب کے اندر ادارہ جاتی خاتون دیوی کی ایک اہم مثال ہے۔ ان کی حیثیت سے ظاہر ہوتا ہے کہ انکا سلطنت خالص مردوارانہ الٰہیات نہیں جانتی تھی بلکہ تکمیلی صنفی ساختیں تیار کرتی تھی جو سیاسی طور پر کویا-انکا دوہری حکمرانی میں اور الٰہیاتی طور پر انتی-کیا بہن زوجہ جوڑے میں اپنا اظہار پاتی تھیں۔

بولیویا اور پیرو کی موجودہ پاچاکوتی-ماما تحریک میں ماما کیا مقامی حقوقِ نسواں کی علمبرداروں کی ایک شناختی شخصیت کے طور پر بھی ابھری ہیں۔ دومیتیلا باریوس دے چونگارا اور بعد میں سیلویا ریویرا کوسیکانکی جیسی مصنفات نے آندین مذہبی نظام میں نسوانی تکمیلیت کی دوبارہ دریافت کو سماجیاتی تحقیق کا موضوع بنایا ہے۔

ماما کیا کی شخصیت یہاں تاریخی عبادتی موضوع کی بحالی کے طور پر نہیں بلکہ یورپ مرکزیت کی مردانہ تنقید سے ماورا ایک خودمختار مقامی صنفی نظام کے علامتی حوالہ نقطے کے طور پر کام کرتی ہے۔

ذیل کی فہرست ماما کیا سے متعلق آندین نسلیات اور مذاہب کی تاریخ کے مرکزی کاموں پر مشتمل ہے، جن میں آثار فلکیاتی اور تاریخِ نسواں کے مطالعات پر زور دیا گیا ہے۔