मामा किल्ला, चन्द्र देवी र सूर्य देवताकी बहिनी-पत्नी

मामा किल्ला इन्का राज्य-पूजाका सर्वोच्च स्त्री देवताहरूमध्ये पर्छिन्।

गार्सिलासो दे ला भेगाले आफ्नो Comentarios Reales (1609) मा उनलाई इन्तीकी बहिनी र पत्नीको रूपमा वर्णन गरेका छन्; कुस्कोको कोरिकाञ्चामा उनको आफ्नै मन्दिर क्षेत्र सूर्य मन्दिरको ठीक छेउमा थियो, तर सुनको सट्टा चाँदीका पाताहरूले सजाइएको थियो, जो चन्द्र देवीको अवलम्बित तर स्वतन्त्र स्थितिको एक स्पष्ट प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति थियो।

धर्मविज्ञानीय दृष्टिले उनी चन्द्र-सूर्य दाजुभाई-दिदीबहिनी जोडीहरूको व्यापक ढाँचामा मिल्छिन्, जो प्राचीन मिश्रको हाथोर/रे संयोजनदेखि जापानी त्सुकियोमी/अमातेरासु जोडीसम्म र मेसोपोटामियाली इश्तार/शामाश सम्बन्धसम्म फैलिएको छ। एन्डिजमा उनी पुरुष सौर-धर्मशास्त्र संकुलको स्त्री पूरकको रूप बनाउँछिन् र एकैसाथ इन्काकी प्रमुख पत्नी कोयाको उच्च कर्मकाण्डीय स्थिति पनि परिभाषित गर्छिन्।

क्याथरिन एलेनले औंल्याएकी छिन् कि आधुनिक क्वेचुआ-भाषी गाउँहरूमा मामा किल्ला पाचामामाभन्दा धेरै कम प्रत्यक्ष उपस्थित छिन्; उनी व्यक्तिगत रूपमा आह्वान गरिने संरक्षक देवीको भन्दा बढी बीउ छर्ने र फसल टिप्ने समय निर्धारण गर्ने कालक्रमिक-पञ्चांगीय व्यवस्था सिद्धान्तको रूपमा कार्य गर्छिन्।

यो दूरी इन्का समयको उनको राज्य-साम्राज्यिक पूजाको स्वभावबाट व्याख्या हुन्छ, जसले इन्का राजनीतिक संरचनाको पतनसँगै आफ्नो संस्थागत आधार गुमायो।

इन्का राजधानी कुस्को कोस्मोलॉजीय दृष्टिले हानान (माथिल्लो) र हुरिन (तल्लो) कुस्कोमा विभाजित थियो, जो टम जुइडेमाका अनुसार पुरुष/स्त्री, सौर/चन्द्र अर्थ बोकेका पूरक भागहरू थिए।

मामा किल्लालाई विशेष गरी हुरिन-कुस्कोका वस्तीहरूमा पुजिन्थ्यो, जो शहरको तल्लो, अधिक भिजेको, स्त्रीत्व अर्थ बोकेको आधा भाग थियो। यो संरचना केवल औपचारिक ढाँचा मात्र थिएन, बरु विवाह नियमहरू, वस्तीहरू बीचका कर्तव्यहरू र पञ्चांगीय अनुष्ठानिक कार्यहरू निर्धारण गर्थ्यो।

मामा किल्ला नाम एक सामान्य क्वेचुआ शब्द-संयोजन हो, जो mama (आमा, स्त्री, उच्च स्त्री व्यक्ति) र killa (चन्द्रमा, महिना) बाट बनेको हो। inti जस्तै, यो शब्दले भौतिक आकाशीय पिण्ड र व्यक्तित्वयुक्त देवत्व दुवैलाई जनाउँछ, जो एन्डियन चिन्तनको प्रकृति र आत्मिक तहको मिश्रणको विशेषता हो।

दिएगो गोन्जालेज होल्गुइनले आफ्नो Vocabulario (1608) मा killaको अर्थ luna o mes (चन्द्रमा वा महिना) दिएका छन्। चन्द्रमा/महिनाको यो दोहोरो अर्थ महत्त्वपूर्ण छ: मामा किल्ला केवल आकाशमा चन्द्र रूप मात्र होइनन्, बरु पञ्चांगीय मासिक समयको व्यक्तित्व पनि हुन्, जसमा स्त्री जीवशास्त्र, बीउ छर्ने र फसल टिप्ने कार्यहरू आधारित हुन्छन्।

आयमारा क्षेत्रमा यसको समानान्तर शब्द Phaxsi Mama पाइन्छ, जसको अर्थ पनि चन्द्र-आमा हो। दोहोरो l भएको क्षेत्रीय रूप Quilla केही पुराना स्पेनी इतिहासहरू (सार्मियन्तो, कोबो) मा पाइन्छ र स्पेनी धर्मप्रचारकहरूको प्रारम्भिक हिज्जेको प्रतिबिम्ब हो।

भाषिक इतिहासको दृष्टिले रुचिकर कुरा हो killa र killay, क्वेचुआको प्रतीक्षा गर्नु वा कुनै कुराको लागि पर्खनु भन्ने क्रियापदसँगको नजिकको सम्बन्ध। सेजार इतिएरले इन्का धर्मशास्त्रसम्बन्धी आफ्ना भाषावैज्ञानिक कार्यहरूमा यो परिकल्पना प्रस्तुत गरेका छन् कि killaले सुरुमा बीउ छर्ने अवधिहरू बीचको पर्खाइ-चरण जनाएको हुन सक्छ, जसमा चन्द्र चक्रहरूले किसानहरूलाई बीउ छर्ने र फसल टिप्ने बीचको धैर्यलाई संरचना दिन्थे।

यो परिकल्पनाले चन्द्र देवीको असामान्य दोहोरो कार्य, पर्खाइ-समयको व्यक्तित्व र पञ्चांगीय व्यवस्था सिद्धान्तको रूपमा, शुद्ध खगोलीय व्याख्याभन्दा बढी उपयुक्त तरिकाले स्पष्ट पार्छ।

स्रोतहरूमा मामा किल्लालाई मानवाकार अनुहार भएको चम्किलो चाँदीको थाल्को (डिस्क) को रूपमा वर्णन गरिएको छ, जो इन्ती (Inti) को सुनौलो पुन्चाओ (Punchao) को स्त्री समरूप हो। यो चाँदीको थाल्को कोरिकांचा (Coricancha) को चन्द्र-कक्ष क्षेत्र भनिने किल्लाकांचा (Killakancha) मा राखिएको थियो। पोलो दे ओन्देगार्दो र बर्नाबे कोबोका अनुसार स्पेनिश विजय पछि यो चन्द्र-थाल्कोलाई पगालिएको थियो, त्यसैले यो अहिले सुरक्षित छैन।

औपनिवेशिक कालको कुस्केन्या (Cusquena) चित्रकलामा मामा किल्लालाई प्रायः चाँदीको चन्द्र-थाल्को मुकुट लगाएकी स्त्री आकृतिको रूपमा देखाइन्छ, प्रायः शैलीकृत तारे आकाशसँग। कुस्को स्कूलका केही चित्रकृतिहरूमा उनलाई भर्जिन मारिया-पचामामा-मामा किल्ला संश्लेषण को रूपमा चित्रण गरिएको छ, जस्तै अन्दाहुआयिल्यास (Andahuaylillas) को सान पेद्रो चर्चको स्वर्गदूत चित्रकृतिहरूमा।

इन्का धर्मशास्त्र मा चन्द्रमाका दागहरूको खगोलीय अवलोकन उल्लेखनीय छ: चन्द्रमाका अँध्यारो धब्बाहरूलाई एक स्यालको रूपमा व्याख्या गरिएको थियो, जो प्रेमवश मामा किल्लासँग टाँसिन गएको र सधैंका लागि उनको अनुहारमा जलेर बसेको मानिन्छ। यो चन्द्र-दाग सम्बन्धी कथा क्रिस्तोबल दे मोलिनाबाट प्राप्त भएको हो र खगोलीय-कारणमूलक प्रकृति भएका दुर्लभ बचेका इन्का पुराणकथाहरूमध्ये पर्छ।

गार्सिलासोका अनुसार किल्लाकांचामा राखिएको मामा किल्लाको चाँदीको थाल्को आकारमा इन्तीको सुनौलो पुन्चाओ प्रतिमासरह लगभग बराबर थियो।

पुन्चाओलाई मात्र चाडपर्वका दिनहरूमा पवित्रतम स्थानबाट बाहिर ल्याइन्थ्यो भने, चन्द्र-थाल्को भने सधैं देखिने अवस्थामा राखिन्थ्यो, किनभने चन्द्र-धर्मशास्त्र इन्काको राजनीतिक आत्म-प्रस्तुतिको केन्द्रबिन्दु थिएन, त्यसैले यसलाई कम कठोर नियमहरूसाथ प्रस्तुत गर्न सकिन्थ्यो।

किल्लाकांचाका भित्री भित्ताहरूमा दिवंगत मुख्य रानीहरू (मल्ल्की कोया) का ममीकृत शरीरहरू पनि राखिएका थिए, जो इन्ती मन्दिरको मल्ल्की-पितृ-दीर्घा (पुर्खाहरूको दीर्घा) को स्त्री समकक्ष हो।

मामा किल्लासम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुराणकथा ले चन्द्रग्रहणको व्याख्या गर्छ। गार्सिलासो दे ला भेगाका अनुसार इन्कावासीहरूको विश्वास थियो कि चन्द्रग्रहणको समयमा एक ब्रह्माण्डीय पुमा वा सर्प ले चन्द्र देवीलाई आक्रमण गरी निल्ने धोको दिन्छ।

यो आक्रमणबाट बचाउका लागि, चन्द्रग्रहणको रातमा कुस्कोमा मानिसहरूले ठूलो हल्ला मच्चाउँथे: तिनीहरू भाँडाकुँडा बजाउँथे, कुकुरहरूलाई भुक्न लगाउँथे, चन्द्रमातिर वाणहरू हान्थे र यसरी आक्रमणकारी जनावरलाई भगाउने प्रयास गर्थे। यो अभ्यास फेलिपे गुआमान पोमा दे आयालाको इतिहासग्रन्थ (सन् १६१५) मा पनि चित्रण गरिएको छ।

अर्को कथाले मामा किल्लालाई एन्डिजका चाँदी निक्षेपको कारणमूलक व्याख्यासँग जोड्छ। इतिहासकार अन्तोनियो भास्केज दे एस्पिनोसाको परम्परागत बयान अनुसार मामा किल्ला चाँदीका आँसु बर्साउँथिन्, जो पहाडका खाडलहरूमा जमेर चाँदीका शिराहरूमा परिणत हुन्थ्यो, यो एन्डियन चाँदी सम्पन्नताको पुराणकथीय व्याख्या हो, जुन कुरा स्पेनिश उपनिवेशीकरणलाई आर्थिक दृष्टिले आकर्षक बनाउने कारण बनेको थियो।

इन्काका जीवन-चक्र सम्बन्धी पुराणकथाहरूमा मामा किल्ला स्त्री परिपक्वताकी संरक्षिका हुन्। कुनै युवती केटीको पहिलो मासिकधर्म संस्कार (किकुचिकुय) मा मामा किल्लालाई पुकारिन्थ्यो, त्यसैगरी विवाह र सुत्केरी अवस्थामा पनि। कोबोले एक निश्चित अनुष्ठानिक पाठको उल्लेख गर्छन्, जसमा माता र शिशुको सुरक्षाका लागि चन्द्र देवीसँग प्रार्थना गरिन्थ्यो।

तेस्रो पुराणकथाले मामा किल्लालाई इन्का साम्राज्य स्थापनासँग जोड्छ। सार्मियन्तो दे गाम्बोआको विवरण अनुसार मान्को कापाकका पौराणिक भाइबहिनीहरूमध्ये एक मामा ओक्ल्योको नाम चन्द्र देवीको ओक्ल्यो-स्वरूपबाट नै आएको थियो।

यसैले साम्राज्य स्थापिका मात्र इन्तीकी छोरी मात्र नभएर मामा किल्लाको साक्षात् स्वरूप पनि हुन्, यो एक धर्मशास्त्रीय संरचना हो, जसले इन्का वंशको वैधतालाई दोहोरो रूपमा सुरक्षित गर्दै कोया पदको वैधतालाई सूर्यको वंशभन्दा पर चन्द्रमाको वंशसम्म पनि विस्तार गर्‍यो।

मामा किल्ला पूजा कुस्कोको कोरिकांचा मन्दिर मा संस्थागत रूपमा स्थापित थियो। यसको सम्पूर्ण कर्मचारी वर्ग महिलाहरू मात्र थिए, सबैभन्दा प्रमुख मुख्य पुजारिनी, जो प्रायः पदस्थ कोया (इन्काकी मुख्य रानी) की बहिनी हुन्थिन्। यी महिलाहरू, अक्ल्याकुना (इन्ती हेर्नुहोस्, इन्ती), चाँदीले सजाइएका चन्द्र-वस्त्रहरू बुन्थे, सेतो मकैबाट चिचा बियर बनाउँथे र मासिक चन्द्र-अनुष्ठानहरू सम्पन्न गर्थे।

पूजा वर्षको उच्चतम बिन्दु सेप्टेम्बरको चाड कोया रायमी (कोया/चन्द्र देवीको चाड) थियो, जसले बीउ छर्ने चक्रको सुरुवात संकेत गर्थ्यो।

यही चाडमा सितुआ शुद्धीकरण अनुष्ठान पनि हुन्थ्यो, जसमा इन्का राजधानीका पुरुष योद्धाहरूले मुसाबहार बाहेर सडकहरूमा राँको बालेर दौडन्थे, ज्ञात सबै रोग र दुष्ट आत्माहरू, त्यसमा हानिकारक सुपाय पनि पर्छन्, तिनलाई सहरबाहिर धपाउँथे र अन्त्यमा प्रतीकात्मक रूपमा चार दिशामा बगाइदिन्थे।

चन्द्र चरणहरूको खगोलीय अवलोकन विशेषज्ञ पुजारीहरू (कल्पा-रिकोक) को जिम्मामा थियो, जसले कुस्कोको ढुंगे वेधशालाहरू (जस्तै साक्साय्वामान) मा चन्द्र पात्रो निर्धारण गर्थे। ब्रायन बाउअरले आफ्नो पुस्तक The Sacred Landscape of the Inca (1998) मा यी चन्द्र-वेधशालाहरूको भौगोलिक संरचना पुनर्निर्माण गरेका छन्।

इन्का साम्राज्यको वार्षिक पर्वहरूको मासिक क्रम नियमित रूपमा मामा किल्लासँग सम्बन्धित थियो: चन्द्र पात्रोले बीउ छर्ने समय र आन्तरिक प्रशासनिक अवधि दुवै निर्धारण गर्थ्यो। सिएसा दे लेओन र पोलो दे ओन्देगार्दोले वर्णन गरेअनुसार हरेक चन्द्र चरणको साम्राज्यिक दैनिक जीवनमा विशेष कार्य हुन्थ्यो: पूर्णिमा चाडपर्व र बीउ छर्नका लागि, औंसी शुद्धीकरण संस्कार र शोकका लागि।

यो चन्द्रमामा आधारित समय-संरचना ठूला सूर्य-चाडहरूको सौर्य समय-संरचनासँग एक जटिल पत्राचारमा थियो, जसले दुई-तहे पात्रो प्रणाली उत्पन्न गर्‍यो, जसको पूर्ण पुनर्निर्माण आज पनि एन्डियन अध्ययन क्षेत्रलाई व्यस्त राखेको छ।

इन्का युगको अभ्यासमा मामा किल्लालाई विशेष गरी प्रसूति, महिलाहरूको रोगव्याधि र रातिको यात्राका बेला पुकारिन्थ्यो। कोबोले वर्णन गरेअनुसार एउटा चलन थियो, जसअनुसार लामो यात्राको अघिल्लो रात चन्द्र देवीको संरक्षण माग्नका लागि तकियामुनि एउटा चाँदीको सिक्का (इन्का कालमा चाँदीको पात) राखिन्थ्यो।

दुःस्वप्न र रातिका हानिकारक आत्माहरू, विशेष गरी रातमा सक्रिय मानिने सुपाय विरुद्ध अपत्रोपाइक मानिने साना चाँदीका ताबिजहरू अर्धचन्द्राकार डिस्कको रूपमा (तुमी) वा शैलीकृत महिला आकृतिको रूपमा बनाइन्थे। यिनलाई बच्चाहरूलाई सुताउँदा निधारमा राखिन्थ्यो वा ओछ्यानको फ्रेममा बाँधिन्थ्यो।

आजका क्वेचुआ-भाषी गाउँहरूमा यो अभ्यास प्रायः क्याथोलिक मरिया-पूजामा परिणत भइसकेको छ। धेरै एन्डियन मेस्तिसोहरूले लगाउने मरिया-पदकहरूले कार्यात्मक रूपमा मामा किल्लाका चाँदीका ताबिजहरूको स्थान लिएका छन्। धर्म-नृवंशविज्ञान अनुसन्धानले, विशेष गरी ओलिभिया ह्यारिस र मारिसोल दे ला काडेनाको कार्यले, यो कार्यात्मक निरन्तरतालाई धार्मिक उलटफेरसँगै विस्तृत रूपमा वर्णन गरेको छ।

चन्द्रग्रहण विरुद्ध चाँदीको प्रयोग गर्ने एउटा विशेष संरक्षण अभ्यास पनि थियो: घोषित चन्द्रग्रहणका दिनहरूमा साना बालबालिका भएका आमाहरूले चाँदीका शिरपट्टी लगाउँथे, ताकि कमजोर भएकी मामा किल्लामार्फत आक्रमणकारी जनावरलाई जीवितहरूको संसारमा प्रवेश गर्न नदिइयोस्।

यो अभ्यास कोबो र अल्बोर्नोजले मिल्दोजुल्दो रूपमा वर्णन गरेका छन् र यसले देखाउँछ कि कसरी यो खगोलीय घटनालाई ब्रह्माण्डवैज्ञानिक रूपमा व्याख्या गरी ठोस अपत्रोपाइक कार्यहरूसँग जोडिएको थियो।

मामा किल्ला विश्वभरका महिला चन्द्रदेवीहरूको ढाँचामा राम्ररी मिल्छिन्। संरचनागत रूपमा तुलनायोग्य देवीहरूमा ग्रिक आर्तेमिस-सेलेने, रोमन डियाना-लुना, इजिप्टियन आइसिसको चन्द्र स्वरूप, मेसोपोटामियाली नान्ना-सिन सम्बन्ध, र हिन्दू चन्द्र (जुन भने पुरुष रूपमा कल्पना गरिन्छ) पर्छन्।

अमेरिकाभित्र, मामा किल्ला एज्टेक चन्द्रदेवी कोयोल्शाउकीसँग समान देखिन्छिन्, जसलाई एज्टेकको मुख्य पुराकथामा सूर्यदेव हुइत्जिलोपोच्तलीको जन्मताका आफ्नो भाइले टुक्राटुक्रा पार्छ। एज्टेक पुराकथामा सूर्य र चन्द्रबीचको आक्रमणात्मक गतिशीलता इन्का पुराकथाभन्दा बढी तीखो छ, जहाँ बहिनी-पत्नीको सम्बन्ध अधिक सामञ्जस्यपूर्ण ढाँचामा प्रस्तुत गरिएको छ।

उत्तर अमेरिकी नाभाहो जातिकी चेन्जिङ वुमनसँगको तुलना पनि उल्लेखनीय छ, जसले पनि जीवनचक्र, स्त्री परिपक्वता र पात्रोगत समयलाई एउटै पात्रमा जोड्छिन्, तर विशेष चन्द्र आयाम बिनै। एलियादेले आफ्नो कृति Patterns in Comparative Religion (1958) मा चन्द्र-नारी ढाँचालाई प्रणालीगत रूपमा वर्णन गरेका छन्।

इन्का समयको तुलनात्मक दृष्टिकोणभित्र आयमारा संस्करण फाक्सी मामा र क्विटोनजिक कारा धर्मको उत्तर-एन्डियन संस्करण पनि महत्त्वपूर्ण छन्। पछिल्लोमा एक चन्द्रदेवी किल्ला थिइन्, जसको मन्दिरलाई स्पेनी इतिहासकार पादरे भेलास्कोले वर्णन गरेका छन्; ताभान्तिनसुयुको उत्तरी क्षेत्रमा इन्का-पूर्वकालीन चन्द्र-धर्मशास्त्रका संकेतहरू विद्यमान छन्।

फ्रान्क साल्मनले Native Lords of Quito (1986) मा यो उत्तर-एन्डियन चन्द्र पूजालाई प्रणालीगत रूपमा वर्णन गर्दै यसलाई इन्का राज्यस्तरीय धर्मशास्त्रबाट फरक देखाएका छन्।

आधुनिक एन्डियन क्षेत्रमा मामा किल्ला अब स्वतन्त्र पूजा वस्तु रहेकी छैनन्, तर लोक संस्कृति, चाडपर्व र बढ्दो आदिवासी सांस्कृतिक आन्दोलनमा पुनः जीवित भइरहेकी छिन्। पुनर्निर्मित कोया राईमी पर्व (सन् १९९० को दशकदेखि केही कुज्को क्षेत्रका गाउँमा पुनर्जीवित) मा उनलाई स्त्रीत्व र रोपाइँ ऋतुकी संरक्षकको रूपमा पुकारिन्छ।

वर्तमान शैक्षिक अनुसन्धानमा संस्थागत चन्द्र-धर्मशास्त्रभन्दा बढी इन्का चन्द्र पात्रोसम्बन्धी पुरातत्व-खगोलीय प्रश्नले प्राथमिकता पाइरहेको छ।

टम जुइडेमाले The Calendar of the Incas (2010, मृत्युपछि प्रकाशित) मा यो सिद्धान्त प्रस्तुत गरेका थिए कि इन्काहरूले ३२८-दिनको चन्द्र वर्ष प्रयोग गर्थे, जो सेके प्रणालीका ३२८ हुआका-पवित्रस्थलहरूसँग मेल खाँदथ्यो। यो सिद्धान्त विवादित छ; ब्रायन बाउर र ग्यारी उर्टनले यसलाई आंशिक रूपमा खण्डन गरेका छन्।

धार्मिक अध्ययनको दृष्टिकोणबाट, मामा किल्ला पुरुष-प्रधान उच्च सभ्यताभित्र एक संस्थागत महिला देवीको महत्त्वपूर्ण उदाहरण रहन्छिन्। उनको स्थानले देखाउँछ कि इन्का साम्राज्यले शुद्ध पितृसत्तात्मक धर्मशास्त्र अपनाएको थिएन, बरु परिपूरक लैङ्गिक संरचनाहरू विकास गरेको थियो, जो कोया-इन्का दोहोरो शासन प्रणालीमा राजनीतिक रूपमा र इन्ती-किल्ला भाई-बहिनी पत्नी सम्बन्धमा धार्मिक रूपमा अभिव्यक्त भएको थियो।

बोलिभिया र पेरुको वर्तमान पाचाकुती-मामा आन्दोलनमा मामा किल्ला आदिवासी नारीवादीहरूको पहिचान पात्रको रूपमा पनि देखा पर्छिन्। डोमितिला बारियोस दे चुङ्गारा र पछि सिल्भिया रिवेरा कुसिकान्कुई जस्ता लेखिकाहरूले एन्डियन धार्मिक प्रणालीमा स्त्री परिपूरकताको पुनर्खोजलाई समाजशास्त्रीय अनुसन्धानको विषय बनाएका छन्।

यहाँ मामा किल्लाको पात्रले ऐतिहासिक पूजा वस्तुको पुनर्स्थापनाको रूपमा नभई युरोपकेन्द्रित पितृसत्ता-आलोचनाभन्दा बाहिरको आफ्नै आदिवासी लैङ्गिक व्यवस्थाको प्रतीकात्मक सन्दर्भबिन्दुको रूपमा काम गर्छ।

निम्न सूचीमा मामा किल्लासम्बन्धी एन्डियन जातिविज्ञान र धर्म इतिहासका प्रमुख कृतिहरू समावेश छन्, जसमा पुरातत्व-खगोलीय र नारी-इतिहाससम्बन्धी अध्ययनहरूमा विशेष जोड दिइएको छ।