Mama Killa, deusa da lua e irmã-esposa do deus do sol

Mama Killa conta-se entre as mais elevadas divindades femininas do culto de Estado inca.

Garcilaso de la Vega descreve-a nos seus Comentarios Reales (1609) como irmã e esposa de Inti; a sua própria área templária no Coricancha de Cusco situava-se imediatamente ao lado do templo do sol, sendo porém revestida de placas de prata em vez de ouro, uma expressão iconográfica consequente da posição subordinada e, ainda assim, autónoma da deusa da lua.

Do ponto de vista da ciência das religiões, ela insere-se no padrão generalizado dos pares de irmãos lunar-solares, que vai da constelação egípcia antiga Hathor/Ré, passando pelo par japonês Tsukiyomi/Amaterasu, até à relação mesopotâmica Ishtar/Shamash. No interior dos Andes, constitui o complemento feminino do complexo teológico solar masculino e define simultaneamente o estatuto cultual da Coya de alto rango, a esposa principal do Inca.

Catherine Allen assinala que Mama Killa está muito menos presente nas aldeias quéchua contemporâneas do que Pachamama; atua antes como princípio de ordenação temporal-calendárica, que fixa os períodos de sementeira e de colheita, e menos como divindade protetora invocada pessoalmente.

Esta distância explica-se pelo carácter estatal-imperial da sua veneração no período inca, que perdeu o seu suporte institucional com o colapso da estrutura política inca.

A capital inca Cusco encontrava-se dividida cosmologicamente num hanan (superior) e um hurin (inferior) Cusco, que segundo Tom Zuidema possuíam conotações complementares masculino/feminino, solar/lunar.

Mama Killa era venerada em particular nos bairros do hurin-Cusco, que representava a metade inferior, mais húmida e de conotação mais feminina da cidade. Esta estruturação não era um esquema meramente formal, mas determinava regras matrimoniais, obrigações entre os bairros e funções rituais calendáricas.

O nome Mama Killa é uma composição quéchua simples formada por mama (mãe, mulher, pessoa feminina de alto estatuto) e killa (lua, mês). Tal como em inti, a palavra designa tanto o corpo celeste físico como a divindade personificada, fusão típica do pensamento andino entre o plano da natureza e o do numinoso.

Diego Gonzalez Holguin indica no seu Vocabulario (1608) o significado de killa como luna o mes. O duplo significado lua/mês é expressivo: Mama Killa não é apenas a figura lunar no céu, mas também a personificação do tempo calendárico mensal, pelo qual se orientam a biologia feminina, a sementeira e a colheita.

No espaço aimará encontra-se o equivalente Phaxsi Mama, igualmente mãe da lua. A variante regional Quilla com duplo l aparece em algumas crónicas espanholas mais antigas (Sarmiento, Cobo) e reflete a ortografia dos primeiros missionários espanhóis.

Do ponto de vista histórico-linguístico, é de assinalar o estreito parentesco entre killa e killay, o verbo quéchua para ‘esperar’ ou ‘aguardar’. Cesar Itier defendeu, nos seus trabalhos de linguística sobre a teologia inca, a hipótese de que killa poderia ter marcado originalmente a fase de espera entre as sementeiras, na qual os ciclos lunares estruturavam para os agricultores a paciência entre a sementeira e a colheita.

Esta hipótese explica a invulgar dupla função da deusa da lua como personificação do tempo de espera e princípio de ordenação calendárica de um modo superior a uma interpretação puramente astronómica.

Mama Killa é descrita nas fontes como um disco de brilho argênteo com rosto antropomórfico, o pendant feminino do dourado Punchao de Inti. Este disco de prata encontrava-se no designado Killakancha, a área da câmara lunar do Coricancha. Polo de Ondegardo e Bernabé Cobo relatam que o disco lunar foi fundido após a conquista espanhola e que, por isso, não se conservou.

Na pintura colonial cusquenha, Mama Killa aparece frequentemente como figura feminina com diadema em forma de disco lunar de prata, acompanhada muitas vezes de um céu estrelado estilizado. Em algumas obras da Escola de Cusco é representada como síntese Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa, como por exemplo nas pinturas de anjos da igreja de San Pedro em Andahuaylillas.

É notável a observação astronómica das manchas lunares na teologia inca: as marias escuras da lua foram interpretadas como uma raposa que se aproximou de Mama Killa por amor e ficou para sempre gravada no seu rosto. Esta história sobre as manchas lunares foi transmitida por Cristóbal de Molina e pertence aos raros mitos incas conservados de carácter astronómico-etiológico.

O disco de prata de Mama Killa no Killakancha tinha, segundo Garcilaso, aproximadamente o mesmo tamanho que a imagem dourada do Punchao de Inti.

Ao contrário do Punchao, que só era retirado do sancta sanctorum nos dias de festa, o disco lunar era continuamente visível, porque a teologia lunar não constituía o centro da auto-representação política do Inca e, por isso, precisava de ser encenada com menor restrição.

Nas paredes interiores do Killakancha encontravam-se ainda os corpos mumificados das esposas principais falecidas (Mallqui Coya), o pendant feminino da galeria de antepassados Mallqui do templo de Inti.

O principal mito em torno de Mama Killa explica os eclipses lunares. Segundo Garcilaso de la Vega, os Incas acreditavam que durante um eclipse lunar um Puma cósmico ou uma serpente atacava a deusa da lua e ameaçava devorá-la.

Para repelir este ataque, as pessoas em Cusco faziam grande alarido nas noites de eclipse lunar: tocavam em panelas, incitavam os cães a ladrar, disparavam flechas em direção à lua e tentavam assim afugentar o animal atacante. Esta prática está igualmente representada na crónica de Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

Uma outra narrativa associa Mama Killa à etiologia dos depósitos de prata nos Andes. Segundo uma tradição do cronista Antonio Vasquez de Espinosa, Mama Killa chorava lágrimas de prata que se solidificavam nas fendas das montanhas em veios de prata, uma fundamentação mítica da riqueza em prata dos Andes, que tornou a colonização espanhola economicamente atrativa.

Nos mitos do ciclo de vida dos Incas, Mama Killa é a patrona da maturidade feminina. No ritual da primeira menstruação de uma jovem (quikuchikuy) invocava-se Mama Killa, bem como nos casamentos e no período pós-parto. Cobo relata um texto ritual fixo em que se pedia à deusa da lua proteção para a mãe e o filho.

Uma terceira narrativa mitológica associa Mama Killa à fundação do império inca. Segundo um relato de Sarmiento de Gamboa, Mama Ocllo, uma das irmãs míticas de Manco Capac, havia recebido o seu nome do aspeto Ocllo da própria deusa da lua.

Deste modo, a fundadora do império não é apenas filha de Inti, mas simultaneamente manifestação de Mama Killa, um construto teológico que assegurava duplamente a legitimidade da dinastia inca e legitimava a posição da Coya não só pelo sangue do sol, mas também pelo da lua.

O culto de Mama Killa estava institucionalizado no templo Coricancha de Cusco. O seu pessoal era composto exclusivamente por mulheres, em primeiro lugar a sacerdotisa principal, que era regularmente irmã da Coya em exercício (esposa principal do Inca). Estas mulheres, as Acllacuna (ver também Inti), teciam vestes lunares decoradas com prata, preparavam chicha de milho branco e realizavam os rituais lunares mensais.O ponto alto do ano cultual era a festa de setembro Coya Raymi

(festa da Coya/deusa da lua), que marcava o início do ciclo de sementeira.Nesta festa realizava-se também o ritual de purificação citua

, no qual os guerreiros masculinos da capital inca percorriam as ruas com tochas, expulsavam da cidade todas as doenças conhecidas e os espíritos malignos, entre eles os nocivos Supay, e no final eram simbolicamente lavados nas quatro direções cardeais.A observação astronómica das fases lunares era tarefa de sacerdotes especializados (kallpa-rikoq

), que nos observatórios de pedra de Cusco (como o Saqsaywaman) fixavam o calendário lunar. Brian Bauer reconstruiu em The Sacred Landscape of the Inca (1998) a topografia destes observatórios lunares.A sequência mensal de festas do calendário imperial inca tinha regularmente referência a Mama Killa: o calendário lunar determinava tanto os períodos de sementeira como os períodos administrativos internos. Cieza de León e Polo de Ondegardo descrevem que cada fase lunar tinha uma função específica na vida quotidiana do império: lua cheia para festas e sementeira, lua nova para ritos de purificação e luto.Esta estrutura temporal baseada na lua mantinha uma correspondência complexa com a estrutura temporal solar das grandes festas solares e produzia um calendário de dupla camada, cuja reconstrução completa continua a ocupar a investigação andina até hoje.

Uma prática transmitida, regularmente repetida numa comunidade.

Apotropaico: relativo a sinais e objetos destinados a afastar influências prejudiciais.

Supay considerados de atividade noturna, eram eficazes pequenos amuletos de prata em forma de disco de meia-lua (tumi

) ou de figura feminina estilizada. Estes eram colocados na testa das crianças ao deitar ou fixados na moldura da cama.Nas aldeias quéchua contemporâneas, esta prática transitou em grande medida para a devoção católica mariana. As medalhas de Nossa Senhora que muitos mestiços andinos usam substituíram funcionalmente os amuletos de prata de Mama Killa. A investigação etnológica das religiões, em particular os trabalhos de Olivia Harris e Marisol de la Cadena, descreveu em detalhe esta continuidade funcional com simultânea subversão teológica.Uma prática protetora muito específica é o uso de prata lunar contra os eclipses lunares: em dias de eclipse lunar anunciado, mães com crianças pequenas usavam faixas frontais de prata para impedir que o animal atacante, através da Mama Killa enfraquecida, obtivesse acesso ao mundo dos vivos.Esta prática é descrita de forma concordante por Cobo e Albornoz e mostra como o evento astronómico era interpretado cosmologicamente e associado a ações apotropaicas concretas.Uma narrativa transmitida sobre deuses, origens e a ordem do mundo.Uma construção destinada à veneração de uma ou várias divindades.

A disciplina científica que estuda Deus e a crença de uma religião.

A disciplina científica que estuda Deus e a crença de uma religião.

Mama Killa insere-se no padrão mundial das divindades femininas da lua. São estruturalmente comparáveis a grega

Isis no seu aspeto lunar, a relação mesopotâmica Nanna-Sin e a figura hindu Chandra (que é, porém, concebida como masculina).No interior das Américas, Mama Killa apresenta semelhanças com a deusa asteca da lua Coyolxauhqui, que no mito asteca principal do nascimento do sol Huitzilopochtli é despedaçada pelo seu irmão. A dinâmica de agressão entre o sol e a lua é mais acentuada no mito asteca do que no inca, onde a relação irmã-esposa é formulada de forma mais harmoniosa.

É também notável a comparação com a norte-americana Changing Woman dos Navajo, que igualmente reúne numa só figura o ciclo de vida, a maturidade feminina e o tempo calendárico, embora sem a dimensão especificamente lunar. Eliade descreveu em Patterns in Comparative Religion (1958) o padrão lua-mulher de forma sistemática.

No âmbito da perspetiva comparativa do período inca, são ainda relevantes a variante aimará Phaxsi Mama e a variante andina setentrional da religião Cara junto a Quito. Esta última conhecia uma deusa da lua Quilla, cujo

templo o cronista espanhol Padre Velasco descreve; estão portanto presentes indícios de uma teologia lunar pré-inca no extremo norte do Tawantinsuyu.Frank Salomon descreveu em Native Lords of Quito (1986) este culto lunar andino setentrional de forma sistemática e distinguiu-o da teologia estatal inca.

A cultura popular tradicional com costumes, narrativas e canções.A disciplina científica que estuda Deus e a crença de uma religião.A disciplina científica que estuda Deus e a crença de uma religião.No espaço andino contemporâneo, Mama Killa já não é um objeto de culto autónomo, mas revive na folclore

Na investigação académica, está hoje em primeiro plano não tanto a teologia lunar institucional, mas a questão arqueológico-astronómica do calendário lunar inca.Tom Zuidema defendeu em The Calendar of the Incas

(2010, póstumo) a tese de que os Incas utilizavam um ano lunar de 328 dias, que correspondia aos 328 santuários huaca do sistema ceque. Esta tese é controversa; Brian Bauer e Gary Urton relativizaram-na em parte.Do ponto de vista da ciência das religiões, Mama Killa permanece um exemplo importante de uma divindade feminina institucional no interior de uma alta cultura de dominância masculina. A sua posição demonstra que o império inca não conhecia uma teologia

puramente patriarcal, mas desenvolveu estruturas de género complementares, que encontraram expressão política nos co-regentes duplos Coya-Inca e expressão teológica nos irmãos-esposos Inti-Killa.No atual movimento Pachakuti-Mama da Bolívia e do Peru, Mama Killa surge ainda como figura de identificação de feministas indígenas. Autoras como Domitila Barrios de Chungara e, posteriormente, Silvia Rivera Cusicanqui tornaram a redescoberta da complementaridade feminina no sistema religioso andino objeto de investigação sociológica.A figura de Mama Killa serve aqui não como restauração histórica de um objeto de culto, mas como ponto de referência simbólico de uma ordem de género indígena própria, para além da crítica eurocêntrica ao patriarcado.

A seleção seguinte enumera obras centrais de etnologia andina e história das religiões sobre Mama Killa, com enfoque em estudos arqueoastronómicos e de história das mulheres.Mama Killa, a deusa da lua dos Incas, estava estreitamente ligada à medição do tempo do império. Enquanto o deus do sol Inti

estruturava o curso do ano e as grandes festas de sementeira e colheita, a lua regulava o ciclo mais curto, pelo qual se orientavam as festas religiosas e, presumivelmente, partes do calendário agrícola.

Cronistas espanhóis como Bernabé Cobo relatam que várias festas do calendário festivo de Cusco eram calculadas segundo a lua, ainda que o funcionamento exato do calendário inca seja até hoje controvertido.

Particularmente elucidativos são os relatos sobre a interpretação do eclipse lunar. Os cronistas transmitem que os Incas entendiam o escurecimento da lua como o ataque de um predador – frequentemente mencionado como um Puma ou uma serpente – a Mama Killa.