ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ, ਚੰਦਰ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਭੈਣ-ਪਤਨੀ

ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ ਇੰਕਾ ਦੇ ਰਾਜਕੀ ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਇਸਤਰੀ ਦੇਵੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਮਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਗਾਰਸੀਲਾਸੋ ਦੇ ਲਾ ਵੇਗਾ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ Comentarios Reales (1609) ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਇੰਤੀ ਦੀ ਭੈਣ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕੁਸਕੋ ਦੇ ਕੋਰੀਕਾਂਚਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਮੰਦਿਰ-ਖੇਤਰ ਸੂਰਜ-ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨਾਲ ਸੀ, ਪਰ ਸੋਨੇ ਦੀ ਥਾਂ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਪਲੇਟਾਂ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਚੰਦਰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਅਧੀਨ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਹ ਚੰਦਰ-ਸੂਰਜੀ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਜੋੜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਨਮੂਨੇ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਬੈਠਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਹਾਥੋਰ/ਰੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਾਪਾਨੀ ਸੁਕੀਓਮੀ/ਅਮਾਤੇਰਾਸੂ ਜੋੜੀ ਅਤੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਇਸ਼ਤਾਰ/ਸ਼ਮਸ਼ ਸੰਬੰਧ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਐਂਡੀਜ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹ ਪੁਰਸ਼ ਸੌਰ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦਾ ਇਸਤਰੀ ਪੂਰਕ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉੱਚ-ਦਰਜੇ ਦੀ ਕੋਯਾ, ਇੰਕਾ ਦੀ ਮੁੱਖ ਪਤਨੀ, ਦੀ ਪੂਜਾ-ਪੰਥਿਕ ਹੈਸੀਅਤ ਨੂੰ ਵੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਕੈਥਰੀਨ ਐਲਨ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਕੇਚੁਆ-ਭਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ ਪਾਚਾਮਾਮਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਰੱਖਿਕ ਦੇਵੀ ਦੀ ਥਾਂ ਸਮੇਂ-ਕੈਲੰਡਰੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਜੋ ਬਿਜਾਈ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਦੂਰੀ ਉਸ ਦੀ ਇੰਕਾ-ਕਾਲੀਨ ਪੂਜਾ ਦੇ ਰਾਜਕੀ-ਸਾਮਰਾਜੀ ਖਾਸੇ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇੰਕਾ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਣਤਰ ਦੇ ਪਤਨ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸੰਸਥਾਗਤ ਆਧਾਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ।

ਇੰਕਾ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਕੁਸਕੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਾਨਾਨ (ਉੱਪਰੀ) ਅਤੇ ਹੁਰਿਨ (ਹੇਠਲੇ) ਕੁਸਕੋ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਟੌਮ ਜ਼ੁਈਦੇਮਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪੂਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼/ਇਸਤਰੀ, ਸੌਰ/ਚੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਨ।

ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹੁਰਿਨ-ਕੁਸਕੋ ਦੇ ਮਹੱਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਹੇਠਲਾ, ਵਧੇਰੇ ਨਮੀ ਵਾਲਾ, ਇਸਤਰੀ-ਪ੍ਰਤੀਕ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਇਹ ਬਣਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਖ਼ਾਕਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਵਿਆਹ ਦੇ ਨਿਯਮ, ਮਹੱਲਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫ਼ਰਜ਼ ਅਤੇ ਕੈਲੰਡਰੀ ਰੀਤੀ-ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ।

Mama Killa ਨਾਮ ਕੇਚੁਆ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਦਾ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜੋ mama (ਮਾਂ, ਇਸਤਰੀ, ਉੱਚ ਇਸਤਰੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ) ਅਤੇ killa (ਚੰਦ, ਮਹੀਨਾ) ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ inti ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਭੌਤਿਕ ਆਕਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੇਵਤਾ, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਐਂਡੀਅਨ ਸੋਚ ਦੀ ਖਾਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪੱਧਰ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਖਾਸੀਅਤ ਹੈ।

ਦੀਏਗੋ ਗੋਂਜ਼ਾਲੇਜ਼ ਹੋਲਗੁਇਨ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ Vocabulario (1608) ਵਿੱਚ killa ਦਾ ਅਰਥ luna o mes (ਚੰਦ ਜਾਂ ਮਹੀਨਾ) ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਚੰਦ/ਮਹੀਨੇ ਦਾ ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਅਰਥ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰ ਰੂਪ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੈਲੰਡਰੀ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਇਸਤਰੀ ਸਰੀਰ-ਵਿਗਿਆਨ, ਬਿਜਾਈ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਆਇਮਾਰਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ Phaxsi Mama ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਵੀ ਚੰਦਰ-ਮਾਂ ਹੈ। ਖੇਤਰੀ ਭਿੰਨਤਾ Quilla, ਦੋਹਰੇ l ਨਾਲ, ਕੁਝ ਪੁਰਾਣੇ ਸਪੇਨੀ ਇਤਿਹਾਸਾਂ (ਸਾਰਮੀਏਂਤੋ, ਕੋਬੋ) ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਪੇਨੀ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲਿਪੀ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ killa ਅਤੇ killay, ਕੇਚੁਆ ਦਾ ਕਿਰਿਆ-ਸ਼ਬਦ ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਉਡੀਕ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਸੀਜ਼ਰ ਇਤੀਏ ਨੇ ਇੰਕਾ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ killa ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਜਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਉਡੀਕ-ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰ ਚੱਕਰ ਕਿਸਾਨਾਂ ਲਈ ਬਿਜਾਈ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬਰ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਤੈਅ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਇਹ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਚੰਦਰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਉਡੀਕ-ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਅਤੇ ਕੈਲੰਡਰੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਦੋਹਰੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਖਗੋਲੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਹੈ।

ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ-ਸਮਾਨ ਚਿਹਰੇ ਵਾਲੀ ਚਾਂਦੀ-ਚਮਕਦਾਰ ਡਿਸਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਸੋਨੇ ਦੇ ਪੁੰਚਾਓ ਇੰਤੀ (Punchao Inti) ਦਾ ਇਸਤਰੀ ਸਮਰੂਪ ਹੈ। ਇਹ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਡਿਸਕ ਕੋਰੀਕਾਂਚਾ ਦੇ ਅਖੌਤੀ ਕਿਲਾਕਾਂਚਾ ਨਾਮਕ ਚੰਦਰ-ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਪੋਲੋ ਦੇ ਓਨਦੇਗਾਰਦੋ ਅਤੇ ਬਰਨਾਬੇ ਕੋਬੋ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਜਿੱਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੰਦਰ ਡਿਸਕ ਨੂੰ ਪਿਘਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕੁਸਕੇਨਿਆ (Cusquena) ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਅਕਸਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਚੰਦਰ-ਡਿਸਕ ਵਾਲੇ ਮੌਲੀ ਪਹਿਨੀ ਇਸਤਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸ਼ੈਲੀਬੱਧ ਤਾਰਾਮੰਡਲ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਸਕੋ ਸਕੂਲ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਵਿਰਹੇਨ ਮਾਰੀਆ-ਪਚਾਮਾਮਾ-ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਸੰਕ੍ਰੇਸਿਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਂਦਾਹੁਆਇਲਿਲਾਸ ਦੇ ਸਾਨ ਪੇਦਰੋ ਗਿਰਜਾਘਰ ਦੀਆਂ ਦੂਤ-ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿੱਚ।

ਇੰਕਾ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰ ਦਾਗਾਂ ਦੀ ਖਗੋਲੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਖ਼ਾਸ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ: ਚੰਦ ਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਧੱਬਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੂੰਬੜੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਨਾਲ ਲਿਪਟ ਗਈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਉਸਦੇ ਚਿਹਰੇ ਉੱਤੇ ਛਪ ਗਈ। ਇਹ ਚੰਦਰ ਦਾਗ ਵਾਲੀ ਕਥਾ ਕ੍ਰਿਸਤੋਬਾਲ ਦੇ ਮੋਲੀਨਾ ਦੁਆਰਾ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਖਗੋਲੀ-ਕਾਰਣ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲੀਆਂ ਦੁਰਲੱਭ ਬਚੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਇੰਕਾ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਗਾਰਸੀਲਾਸੋ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਲਾਕਾਂਚਾ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਦੀ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਡਿਸਕ ਲਗਭਗ ਇੰਤੀ ਦੀ ਸੋਨੇ ਦੀ ਪੁੰਚਾਓ ਮੂਰਤੀ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਵੱਡੀ ਸੀ।

ਪੁੰਚਾਓ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਚੰਦਰ ਡਿਸਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਦਰ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਇੰਕਾ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਘੱਟ ਪਾਬੰਦੀਸ਼ੁਦਾ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਕਿਲਾਕਾਂਚਾ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰਲੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਦਿਹਾਂਤ ਹੋਈਆਂ ਮੁੱਖ ਪਤਨੀਆਂ (ਮਾਲਕੀ ਕੋਯਾ) ਦੀਆਂ ਮੋਮੀਕ੍ਰਿਤ ਦੇਹਾਂ ਵੀ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਜੋ ਇੰਤੀ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਮਾਲਕੀ-ਪੂਰਵਜ ਗੈਲਰੀ ਦਾ ਇਸਤਰੀ ਹਮਰੁਤਬਾ ਸਨ।

ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਥ ਚੰਦਰ ਗ੍ਰਹਿਣਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਗਾਰਸੀਲਾਸੋ ਦੇ ਲਾ ਵੇਗਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇੰਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਚੰਦਰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪੂਮਾ ਜਾਂ ਸਰਪ ਚੰਦਰ ਦੇਵੀ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਿਗਲਣ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਹਮਲੇ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਲੋਕ ਕੁਸਕੋ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਸ�਼ੋਰ ਮਚਾਉਂਦੇ ਸਨ: ਉਹ ਥਾਲੀਆਂ ਵਜਾਉਂਦੇ, ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਭੌਂਕਣ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦੇ, ਚੰਦ ਵੱਲ ਤੀਰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਮਲਾਵਰ ਪਸ਼ੂ ਨੂੰ ਭਜਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਫੇਲੀਪੇ ਗੁਆਮਾਨ ਪੋਮਾ ਦੇ ਆਯਾਲਾ (1615) ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਨੂੰ ਐਂਡੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਭੰਡਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਣ-ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਆਂਤੋਨੀਓ ਵਾਸਕੇਜ ਦੇ ਏਸਪੀਨੋਸਾ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਨੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਹੰਝੂ ਰੋਏ, ਜੋ ਪਹਾੜੀ ਦਰਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾਂ ਹੋ ਕੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰੀਆਂ ਬਣ ਗਏ, ਇਹ ਐਂਡੀਅਨ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਦੌਲਤ ਦਾ ਇੱਕ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਉਪਨਿਵੇਸ਼ੀਕਰਨ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਬਣਾਇਆ।

ਇੰਕਾ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਚੱਕਰ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਇਸਤਰੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਜਵਾਨ ਕੁੜੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਮਾਹਵਾਰੀ ਸੰਸਕਾਰ (ਕਿਕੁਚਿਕੁਏ) ਵੇਲੇ ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਆਹਾਂ ਅਤੇ ਜਣੇਪੇ ਵੇਲੇ ਵੀ। ਕੋਬੋ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਸਕਾਰ-ਪਾਠ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਚੰਦਰ ਦੇਵੀ ਤੋਂ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਤੀਜੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਥਾ ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਨੂੰ ਇੰਕਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਸਾਰਮੀਏਂਤੋ ਦੇ ਗਾਂਬੋਆ ਦੀ ਇੱਕ ਰਿਪੋਰਟ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਾਮਾ ਓਕਲੋ, ਜੋ ਮਾਂਕੋ ਕਾਪਾਕ ਦੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਭੈਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ, ਨੇ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਖੁਦ ਚੰਦਰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਓਕਲੋ-ਪੱਖ ਤੋਂ ਲਿਆ ਸੀ।

ਇਸ ਲਈ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਕ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਤੀ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਨਾਲੋ-ਨਾਲ ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਵੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਰਚਨਾ ਜੋ ਇੰਕਾ ਵੰਸ਼ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਨੂੰ ਦੋਹਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਕੋਯਾ ਦੇ ਦਰਜੇ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦੇ ਖੂਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਚੰਦ ਦੇ ਖੂਨ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਸੀ।

ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਪੂਜਾ ਕੁਸਕੋ ਦੇ ਕੋਰੀਕਾਂਚਾ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸੰਸਥਾਗਤ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਸਟਾਫ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਤਰੀਆਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਪੁਜਾਰਿਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਸੀ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਕੋਯਾ (ਇੰਕਾ ਦੀ ਮੁੱਖ ਪਤਨੀ) ਦੀ ਭੈਣ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਇਸਤਰੀਆਂ, ਅਕਲਾਕੁਨਾ (ਦੇਖੋ ਇੰਤੀ), ਚਾਂਦੀ-ਸਜਾਏ ਚੰਦਰ-ਪਹਿਰਾਵੇ ਬੁਣਦੀਆਂ, ਸਫੈਦ ਮੱਕੀ ਤੋਂ ਚੀਚਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਮਹੀਨਾਵਾਰ ਚੰਦਰ-ਰੀਤੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ।

ਪੂਜਾ ਸਾਲ ਦਾ ਸਿਖਰ ਸਤੰਬਰ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਕੋਯਾ ਰੇਮੀ (ਕੋਯਾ/ਚੰਦਰ ਦੇਵੀ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ) ਸੀ, ਜੋ ਬੀਜ-ਬਿਜਾਈ ਚੱਕਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ।

ਇਸੇ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸੀਤੁਆ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਸੰਸਕਾਰ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੰਕਾ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਦੇ ਪੁਰਸ਼ ਯੋਧੇ ਮਸ਼ਾਲਾਂ ਲੈ ਕੇ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੌੜਦੇ, ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸੁਪਾਏ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚੋਂ ਭਜਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵੱਲ ਧੋ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਚੰਦਰ ਪੱਖਾਂ ਦੀ ਖਗੋਲੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਗ ਪੁਜਾਰੀਆਂ (ਕਾਲਪਾ-ਰੀਕੋਕ) ਦਾ ਕੰਮ ਸੀ, ਜੋ ਕੁਸਕੋ ਦੇ ਪੱਥਰ-ਦਰਸ਼ਨਸ਼ਾਲਾਵਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਕਸਾਏਵਾਮਾਨ) ਉੱਤੇ ਚੰਦਰ-ਕੈਲੰਡਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਬ੍ਰਾਇਨ ਬਾਵਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ The Sacred Landscape of the Inca (1998) ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਚੰਦਰ-ਦਰਸ਼ਨਸ਼ਾਲਾਵਾਂ ਦੇ ਭੂਗੋਲ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਇੰਕਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਤਿਉਹਾਰ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਸੀ: ਚੰਦਰ-ਕੈਲੰਡਰ ਬਿਜਾਈ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਦੌਰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਸੀਏਸਾ ਦੇ ਲੇਓਨ ਅਤੇ ਪੋਲੋ ਦੇ ਓਨਦੇਗਾਰਦੋ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਚੰਦਰ ਪੱਖ ਦਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦਾ ਸੀ: ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਬਿਜਾਈ ਲਈ, ਅਮਾਵਸ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੋਗ ਲਈ।

ਇਹ ਚੰਦਰ-ਆਧਾਰਿਤ ਸਮਾਂ-ਢਾਂਚਾ ਵੱਡੇ ਸੂਰਜੀ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਸੂਰਜੀ ਸਮਾਂ-ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਦੋ-ਪਰਤੀ ਕੈਲੰਡਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਦੀ ਪੂਰੀ ਪੁਨਰ-ਰਚਨਾ ਅੱਜ ਵੀ ਐਂਡੀਅਨ ਖੋਜ ਲਈ ਇੱਕ ਚੁਣੌਤੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਇੰਕਾ-ਕਾਲੀਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ (Mama Killa) ਨੂੰ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਣੇਪੇ, ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੇ ਸਫ਼ਰਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕੋਬੋ (Cobo) ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੀਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਫ਼ਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲੀ ਰਾਤ ਸਿਰਹਾਣੇ ਹੇਠ ਇੱਕ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਸਿੱਕਾ (ਇੰਕਾ-ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਪੱਤਾ) ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕੇ।

ਦੁਖਦਾਈ ਸੁਪਨਿਆਂ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੇ ਬੁਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸੁਪਾਏ (Supay) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਅਰਧ-ਚੰਦ (tumi) ਜਾਂ ਸ਼ੈਲੀਬੱਧ ਔਰਤ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਛੋਟੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਤਾਲਿਸਮਾਨ। ਇਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਸੌਣ ਵੇਲੇ ਮੱਥੇ ‘ਤੇ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਜਾਂ ਪਲੰਘ ਦੇ ਫ�੍ਰੇਮ ‘ਤੇ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਅੱਜ ਦੇ ਕੇਚੁਆ-ਭਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੈਥੋਲਿਕ ਮਰੀਅਮ-ਭਗਤੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਮਰੀਅਮ ਦੇ ਤਗ਼ਮੇ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਐਂਡੀਅਨ ਮੈਸਟੀਜ਼ੋ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ, ਨੇ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ ਦੇ ਚਾਂਦੀ-ਤਾਲਿਸਮਾਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ-ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਓਲੀਵੀਆ ਹੈਰਿਸ (Olivia Harris) ਅਤੇ ਮਾਰੀਸੋਲ ਦੇ ਲਾ ਕਾਦੇਨਾ (Marisol de la Cadena) ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੇ ਇਸ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ, ਧਾਰਮਿਕ ਉਲਟਾਵ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖ਼ਾਸ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਰੀਤ ਚੰਦ ਗ੍ਰਹਿਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੰਦਰ-ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈ: ਐਲਾਨੇ ਗਏ ਚੰਦ ਗ੍ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਸਿਰਪੱਟੀਆਂ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਕਮਜ਼ੋਰ ਪਈ ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ ਰਾਹੀਂ ਜੀਵਿਤਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਨਾ ਬਣਾ ਲਵੇ।

ਇਸ ਰੀਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੋਬੋ (Cobo) ਅਤੇ ਐਲਬੋਰਨੋਜ਼ (Albornoz) ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਇੱਕੋ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖਗੋਲੀ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਠੋਸ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ।

ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੀਆਂ ਇਸਤਰੀ ਚੰਦਰ ਦੇਵੀਆਂ ਦੇ ਆਲਮੀ ਨਮੂਨੇ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਬੈਠਦੀ ਹੈ। ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਹਨ ਯੂਨਾਨੀ ਆਰਟੇਮਿਸ-ਸੇਲੇਨੇ (Artemis-Selene), ਰੋਮਨ ਡਾਇਆਨਾ-ਲੂਨਾ (Diana-Luna), ਮਿਸਰੀ ਆਈਸਿਸ (Isis) ਆਪਣੇ ਚੰਦਰ ਪੱਖ ਵਿੱਚ, ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਨੰਨਾ-ਸਿਨ (Nanna-Sin) ਦਾ ਸੰਬੰਧ, ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਚੰਦਰ (Chandra) ਦਾ ਰੂਪ (ਜੋ ਹਾਲਾਂਕਿ ਪੁਲਿੰਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਿਤ ਹੈ)।

ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ ਐਜ਼ਟੈਕ ਚੰਦਰ ਦੇਵੀ ਕੋਯੋਲਸ਼ਾਊਹਕੀ (Coyolxauhqui) ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਐਜ਼ਟੈਕ ਦੀ ਮੁੱਖ ਗਾਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁਈਟਸ਼ਿਲੋਪੋਚਟਲੀ (Huitzilopochtli) ਦੇ ਸੂਰਜ-ਜਨਮ ਵੇਲੇ ਉਸ ਦੇ ਭਰਾ ਨੇ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਐਜ਼ਟੈਕ ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ ਇੰਕਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਧੇਰੇ ਤਿੱਖੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਭੈਣ-ਪਤਨੀ ਸੰਬੰਧ ਵਧੇਰੇ ਸੁਮੇਲ ਭਰਿਆ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਨਵਾਹੋ ਦੀ ਚੇਂਜਿੰਗ ਵੂਮਨ (Changing Woman) ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ, ਜੋ ਵੀ ਜੀਵਨ-ਚੱਕਰ, ਇਸਤਰੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਅਤੇ ਕੈਲੰਡਰੀ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਚੰਦਰ ਪੱਖ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਏਲੀਆਦੇ (Eliade) ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Patterns in Comparative Religion (1958) ਵਿੱਚ ਚੰਦ-ਇਸਤਰੀ ਦੇ ਇਸ ਨਮੂਨੇ ਦਾ ਵਿਵਸਥਿਤ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇੰਕਾ-ਕਾਲੀਨ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਇਮਾਰਾ ਰੂਪ ਫਾਕਸੀ ਮਾਮਾ (Phaxsi Mama) ਅਤੇ ਕੀਟੋ ਕੋਲ ਕਾਰਾ ਧਰਮ ਦਾ ਉੱਤਰੀ ਐਂਡੀਅਨ ਰੂਪ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਦਰ ਦੇਵੀ ਕਿੱਲਾ (Quilla) ਸੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਸਪੇਨੀ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਪਾਦਰੇ ਵੇਲਾਸਕੋ (Padre Velasco) ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਟਾਵਾਂਟਿਨਸੂਯੂ (Tawantinsuyu) ਦੇ ਦੂਰ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਇੰਕਾ-ਪੂਰਵ ਚੰਦਰ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

ਫਰੈਂਕ ਸਾਲੋਮਨ (Frank Salomon) ਨੇ Native Lords of Quito (1986) ਵਿੱਚ ਇਸ ਉੱਤਰੀ ਐਂਡੀਅਨ ਚੰਦਰ ਪੂਜਾ ਦਾ ਵਿਵਸਥਿਤ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੰਕਾ-ਰਾਜ ਦੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਐਂਡੀਅਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ (Mama Killa) ਹੁਣ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਪੰਥਕ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਰਹੀ, ਪਰ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ, ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਧਦੇ ਹੋਏ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵੰਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤੇ ਕੋਯਾ ਰਾਇਮੀ (Coya Raymi)-ਤਿਉਹਾਰ ਵਿੱਚ (ਜੋ 1990ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਕੁਸਕੋ ਦੇ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਉਸ ਨੂੰ ਨਾਰੀਤਵ ਅਤੇ ਬੀਜਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਸੰਸਥਾਗਤ ਚੰਦਰ-ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਵਾਲ, ਭਾਵ ਇੰਕਾ ਦੇ ਚੰਦਰ ਕੈਲੰਡਰ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ, ਵਧੇਰੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਟੌਮ ਜ਼ੁਈਡੇਮਾ (Tom Zuidema) ਨੇ The Calendar of the Incas (2010, ਮਰਨ ਉਪਰੰਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ) ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇੰਕਾ ਲੋਕ 328-ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਚੰਦਰ ਸਾਲ ਵਰਤਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਸੇਕੇ (ceque) ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ 328 ਹੁਆਕਾ (huaca) ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ; ਬ੍ਰਾਇਨ ਬਾਊਅਰ (Brian Bauer) ਅਤੇ ਗੈਰੀ ਅਰਟਨ (Gary Urton) ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ ਇੱਕ ਪੁਰਸ਼-ਪ੍ਰਧਾਨ ਉੱਚ-ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੰਸਥਾਗਤ ਮਹਿਲਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦਾਹਰਣ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੰਕਾ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੁੱਧ ਪਿਤਰੀਸੱਤਾ-ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਪੂਰਕ ਲਿੰਗੀ ਬਣਤਰਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈਆਂ, ਜੋ ਕੋਯਾ-ਇੰਕਾ ਦੋਹਰੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਤੇ ਇੰਤੀ-ਕਿੱਲਾ ਭੈਣ-ਪਤਨੀ ਜੋੜੀ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈਆਂ।

ਬੋਲੀਵੀਆ ਅਤੇ ਪੇਰੂ ਦੀ ਸਮਕਾਲੀ ਪਚਾਕੁਤੀ-ਮਾਮਾ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪਹਿਚਾਣ-ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਲੇਖਿਕਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਦੋਮੀਤੀਲਾ ਬੈਰੀਓਸ ਦੇ ਚੁੰਗਾਰਾ (Domitila Barrios de Chungara) ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਿਲਵੀਆ ਰਿਵੇਰਾ ਕੁਸੀਕਾਂਕੀ (Silvia Rivera Cusicanqui) ਨੇ ਐਂਡੀਅਨ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਮਹਿਲਾ ਪੂਰਕਤਾ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਖੋਜ ਨੂੰ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।

ਮਾਮਾ-ਕਿੱਲਾ ਦਾ ਰੂਪ ਇੱਥੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੰਥਕ-ਵਸਤੂ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਯੂਰੋਪ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਪਿਤਰੀਸੱਤਾ-ਆਲੋਚਨਾ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਇੱਕ ਖ਼ੁਦਮੁਖ਼ਤਾਰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲਿੰਗ-ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸੰਦਰਭ-ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹੇਠ ਦਿੱਤੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ (Mama Killa) ਬਾਰੇ ਐਂਡੀਅਨ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਮਹਿਲਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ‘ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ।