ਪਚਾਮਾਮਾ, ਐਂਡੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊਪਣ ਦੀ ਦੇਵੀ

ਪਚਾਮਾਮਾ (ਕਵੇਚੁਆ: pacha, ਦੁਨੀਆ, ਸਮਾਂ, ਸਥਾਨ; mama, ਮਾਤਾ) ਐਂਡੀ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਇਸਤਰੀ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਪਜਾਊ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ, ਖੇਤੀ ਵਾਲੇ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ।

ਇੰਕਾ ਕਾਲ ਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਤੋਂ ਹੀ ਉਹ ਇੰਤੀ, ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਇਲਾਪਾ (Illapa), ਚੰਦਰ ਦੇਵੀ ਮਾਮਾ ਕਿਲਾ (Mama Killa) ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵਿਰਾਕੋਚਾ (Viracocha) ਦੇ ਨਾਲ ਕੇਂਦਰੀ ਮਹਾਨ ਸ਼਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਨਸਲ ਵਿਗਿਆਨੀ ਜੋਸਫ਼ ਬੈਸਟੀਅਨ (Joseph Bastien) ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Mountain of the Condor (1978) ਵਿੱਚ ਬੋਲੀਵੀਆ ਦੇ ਆਇਮਾਰਾ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਲਈ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸਥਾਨਕ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਪਚਾਮਾਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੱਟ, ਬਲਕਿ ਧਰਤੀ ਦੀ ਖੁਦ ਦੀ ਜੀਵਿਤ ਸਾਰ-ਵਸਤੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਰ-ਵਸਤੂ-ਸੁਭਾਅ ਉਸਨੂੰ ਭੂ-ਮੱਧ ਸਾਗਰੀ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਲਾਸਿਕ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ (ਡੀਮੀਟਰ, ਗੇਆ) ਤੋਂ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਿਥਿਹਾਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵੱਧ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਨ।

ਰਾਜਕੀ ਇੰਕਾ (Inka)–ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪਚਾਮਾਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧੀਨ ਸਥਿਤੀ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ: ਸਰਕਾਰੀ ਸਾਮਰਾਜੀ ਪੂਜਾ ਪੁਰੁਸ਼ ਇੰਤੀ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਜਦਕਿ ਪਿੰਡੂ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਹਿੱਸਾ ਪਚਾਮਾਮਾ ਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।

ਕੈਥਰੀਨ ਐਲਨ (Catherine Allen, The Hold Life Has, 2002) ਇਸ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਐਂਡੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਲਿੰਗ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਰਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੁਰੁਸ਼ ਸੂਰਜ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ, ਇਸਤਰੀ ਧਰਤੀ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।

ਕਵੇਚੁਆ ਸ਼ਬਦ pacha ਦੇ ਅਰਥ ਬੇਹੱਦ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ (ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਯੁੱਗ), ਸਥਾਨ (ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ) ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਡਿਏਗੋ ਗੋਂਜ਼ਾਲੇਸ਼ ਓਲਗੁਇਨ (Diego Gonzalez Holguin) ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Vocabulario de la lengua general (1608) ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ mundo, tiempo ਜਾਂ suelo ਨਾਲ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪਚਾਮਾਮਾ ਸਮੁੱਚੀ ਦੁਨੀਆ-ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਮਾਤਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਧਰਤੀ ਦੀ ਨਹੀਂ।

ਬੋਲੀਵੀਆਈ ਐਂਡੀਜ਼ ਦੀ ਆਇਮਾਰਾ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਚਾਮਾਮਾ ਸ਼ਬਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪੁਰੁਸ਼ ਪੂਰਕ ਲਈ Pachatata (ਪਿਤਾ-ਧਰਤੀ) ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਹਾਮਾਰਕਾ ਦੀ ਕਵੇਚੁਆ ਅਤੇ ਆਯਾਕੂਚੋ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਖੇਤਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ Mama Pacha ਰੂਪ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉਲਟ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸੀ ਈਸ਼ਵਰੀ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਿਕ ਵਿਉਤਪਤੀ pacha ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਫ੍ਰੈਂਕ ਸੈਲੋਮਨ (Frank Salomon) ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Native Lords of Quito (1986) ਵਿੱਚ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੰਕਾ ਕਾਲ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ pacha ਦਾ ਭਾਵ ਇਤਿਹਾਸਿਕ-ਪੜਾਅ-ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ-ਯੁੱਗ (ਪੂਰਵ-ਇੰਕਾ, ਇੰਕਾ, ਜਿੱਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ) ਵੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਚਾਮਾਮਾ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਦੁਨੀਆ-ਯੁੱਗਾਂ ਦੀ ਮਾਤਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਜੋ ਪਚਾਕੁਤੀ ਮਿਥਿਹਾਸ (ਦੁਨੀਆ-ਉਲਟਾਵਿਆਂ) ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇੰਤੀ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਪੂਜਨੀਕ ਮੂਰਤ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ (ਪੁੰਚਾਓ) ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਚਾਮਾਮਾ ਨੂੰ ਇੰਕਾ ਕਾਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ-ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਮਨੁੱਖ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੂਜਨੀਕ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਖੇਤੀ ਵਾਲੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਢੇਲੀ ਵਿੱਚ, ਪਹਾੜੀ ਦਰਿਆਵਾਂ ‘ਤੇ apacheta ਪੱਥਰ-ਢੇਰਾਂ ਵਿੱਚ, mesa ਬਲੀਦਾਨ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਬਲੀਦਾਨ ਟੋਇਆਂ ਵਿੱਚ।

ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕਾਲ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਨੁੱਖ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਰਵਾਇਤੀ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਇਸਤਰੀ ਵਜੋਂ, ਚੌੜੇ ਪੋਲੇਰਾਸ-ਸਕਰਟ, ਮੈਂਟਲ ਅਤੇ ਬੌਲਰ-ਟੋਪੀ ਨਾਲ (ਬੋਲੀਵੀਆਈ ਆਇਮਾਰਾ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ) ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਹ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਜਾਂ ਐਂਡੀ ਅੰਨ ਨਾਲ ਭਰਿਆ aguayo ਲਿਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੱਪੜਾ ਲੈ ਕੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਵੱਧ ਹੱਦ ਤੱਕ ਈਸਾਈ-ਸੰਯੋਜਨਵਾਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਰੀਅਮ-ਮੂਰਤੀ-ਕਲਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਨ, ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੋਪਾਕਾਬਾਨਾ ਦੀ ਮਾਦੋਨਾ ਅਤੇ ਪੋਤੋਸੀ ਦੇ ਸੇਰੋ ਦੀ ਮਾਦੋਨਾ ਤੋਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਮਰੀਅਮ-ਪੂਜਾ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਮੋਚੇ ਅਤੇ ਵਾਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀਆਂ ਬਚੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਪ੍ਰੀ-ਹਿਸਪੈਨਿਕ ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਉੱਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਪ੍ਰਾਥਮਿਕ ਅਤੇ ਦੁਵੱਲੇ ਲਿੰਗ-ਲੱਖਣਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਇਸਤਰੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਕਸਰ ਪਚਾਮਾਮਾ-ਪੂਰਵਗਾਮੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਪਛਾਣ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਥਾਨਕ (emic) ਨਾਮ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਡੋਨਨ (Christopher Donnan) ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Moche Art (1978) ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

ਪਚਾਮਾਮਾ ਬਾਰੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਇਤਿਹਾਸ-ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪੀਏਰ ਦੁਵਿਓਲ ਨੇ ਸਪੇਨੀ ਇਤਿਹਾਸ-ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਪੁਰਸ਼-ਸਾਮਰਾਜੀ ਨਜ਼ਰੀਏ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਦੱਸਿਆ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਉਤਪਤੀ ਸੰਬੰਧੀ ਟੁਕੜੇ ਹੀ ਹਨ: ਤਟੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਚਾਮਾਮਾ ਨੂੰ ਪਚਾਕਾਮਾਕ ਦੀ ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਭੈਣ, ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਕੋਚਾ ਦੀ ਧੀ, ਅਤੇ ਆਈਮਾਰਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਚਾਤਾਤਾ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥ ਪਚਾਮਾਮਾ ਨੂੰ ਸੋਕੇ ਅਤੇ ਵਰਖਾ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਢੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਾਰਚ/ਅਪ੍ਰੈਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੋਟੀ ਅਤੇ ਰੱਜੀ-ਪੁੱਜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਸੁੱਕੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਮਈ ਤੋਂ ਸਤੰਬਰ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਭੁੱਖੀ ਅਤੇ ਪਿਆਸੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਲੀਦਾਨ ਚੜ੍ਹਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਦੇ ਪਾਂਪਾ-ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰਾਂ (ਸਾਲਟਾ, ਹੁਹੁਈ) ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਚਾਮਾਮਾ ਤਿਉਹਾਰ ਅਗਸਤ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 1 ਅਗਸਤ ਨੂੰ ਕਿਸਾਨ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਧਰਤੀ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਟੋਆ ਪੁੱਟ ਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਭੇਟ (ਚਿਚਾ, ਕੋਕਾ ਪੱਤੇ, ਰੋਟੀ, ਚਰਬੀ) ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਥਾ ਪਚਾਮਾਮਾ ਨੂੰ ਜੂਨ ਵਿੱਚ ਪਲੀਆਦਿਸ ਦੇ ਉਦੈ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਸੱਤ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਤੱਕ ਸਵੇਰ ਦੇ ਆਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਲੀਆਦਿਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਫ਼ਸਲਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੇ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਲੀਆਦਿਸ ਚਮਕਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਦੈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਭਰਪੂਰ ਫ਼ਸਲ ਦੇ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਟੌਮ ਜ਼ੂਈਡੇਮਾ ਅਤੇ ਗੈਰੀ ਉਰਟਨ ਨੇ ਇਸ ਏਂਡੀਅਨ-ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਖਗੋਲੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਦੱਖਣੀ ਪੇਰੂ ਵਿੱਚ ਪਚਾਮਾਮਾ ਨੂੰ ਮਾਮਾ ਪਾਚਾ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਰੂਪ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਕਾਕਤਾਨਪੂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦੀ ਭੇਟ ਨਹੀਂ ਚੜ੍ਹਾਈ ਜਾਂਦੀ ਤਾਂ ਭੂਸਖਲਨ ਅਤੇ ਭੂਚਾਲ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਧਰਤੀ ਮਾਂ ਦਾ ਇਹ ਦੰਡ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲੂ ਅਰਜਨਟੀਨੀ ਏਂਡੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਗਸਤ ਨੂੰ mes peligroso (ਖਤਰਨਾਕ ਮਹੀਨਾ) ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭੁੱਖੀ ਧਰਤੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਖਾਸ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਾਪਰਵਾਹ ਯਾਤਰੀ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪੱਛਮੀ ਨਵ-ਯੁੱਗ (New-Age) ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਪਚਾਮਾਮਾ ਦਾ ਇਹ ਦੰਡਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂ ਅਕਸਰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪਚਾਮਾਮਾ ਪੂਜਾ ਅੱਜ ਵੀ ਪਹਾੜੀ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਜੀਵੰਤ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਕੇਂਦਰ despacho ਜਾਂ pago a la tierra (ਧਰਤੀ-ਭੁਗਤਾਨ) ਦਾ ਰੀਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਕਾ ਪੱਤੇ, ਕੈਂਡੀਆਂ, ਲਾਮਾ ਦੀ ਚਰਬੀ, ਲਾਮਾ-ਭਰੂਣ (sullu), ਛੋਟੀਆਂ ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਾਈਨ ਜਾਂ ਚਿਚਾ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭੇਟ-ਪੈਕੇਟ ਵਿੱਚ ਕਲਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂ ਸਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੈਥਰੀਨ ਐਲਨ (Catherine Allen) ਸੋਂਕੋ ਪਿੰਡ (ਪਾਊਕਾਰਤਾਂਬੋ ਸੂਬਾ) ਲਈ ਦੁਹਰਾਈ ਜਾਂਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ kintu ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਿੰਨ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸੰਪੂਰਨ ਕੋਕਾ ਪੱਤੇ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫੂਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਧਰਤੀ, ਪਹਾੜਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੋਸੇਫ਼ ਬਾਸਟੀਅਨ (Joseph Bastien) ਨੇ ਲਾ ਪਾਜ਼ ਦੇ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਆਏਮਾਰਾ ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਮਾਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਖੇਤਰ ਅਨੁਸਾਰ yatiri (ਆਏਮਾਰਾ), paqo (ਕੇਚੂਆ) ਜਾਂ altomisayoq ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਕਾ-ਕਾਲੀਨ ਕੋਰੀਕਾਂਚਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਾਂਗ ਸੰਸਥਾਗਤ ਪੁਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਪਿੰਡ ਨਾਲ ਬੰਧੇ ਭਵਿੱਖ-ਬਤਾਊ ਅਤੇ ਵੈਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਬਿਜਲੀ-ਚਮਕ ਦੇ ਅਨੁਭਵ (ਇਲਾਪਾ-ਸੱਦੇ) ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੀ ਬੁਲਾਵਟ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।

ਪੇਰੂਵੀ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਜੁਆਨ ਨੂਨੇਜ਼ ਡੇਲ ਪ੍ਰਾਡੋ (Juan Nunez del Prado) ਨੇ 1970ਵਿਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ paqo-ਮਾਹਿਰਾਂ ਦੀਆਂ ਦੀਕਸ਼ਾ-ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਲੰਡਰ ਤਾਰੀਖ 1 ਅਗਸਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਚਾਮਾਮਾ ਦਾ ਦਿਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਸਾਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿੰਦੂਆਂ ‘ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਭੇਟ ਚੜ੍ਹਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਬੀਜਣ ਵੇਲੇ, ਪਹਿਲੀ ਹਲ ਵਾਹੁਣ ਵੇਲੇ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਢੀ ਵੇਲੇ। ਘਰ ਬਣਾਉਣ, ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਵੀ ਪਚਾਮਾਮਾ ਭੇਟ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।

ਐਂਡੀਜ਼ ਦੇ ਖਾਣ-ਖੇਤਰਾਂ (ਪੋਟੋਸੀ, ਓਰੂਰੋ, ਸੇਰੋ ਦੇ ਪਾਸਕੋ) ਵਿੱਚ ਭੂਮੀਗਤ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਖੁਦ ਦੀ ਪਚਾਮਾਮਾ ਪੂਜਾ ਵੀ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਚਾਮਾਮਾ ਨੂੰ ਖਾਨ-ਆਤਮਾ ਟੀਓ (Tio) ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੂਨ ਨੈਸ਼ (June Nash) ਨੇ We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) ਵਿੱਚ ਬੋਲੀਵੀਆਈ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਖਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਚਾਮਾਮਾ/ਟੀਓ ਦੀ ਦੋਹਰੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਬੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੋ-ਮੂੰਹੀ ਦੇਵਤਾ ਵਿੱਚ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਕਿਵੇਂ ਨਿਬੇੜਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪਚਾਮਾਮਾ ਪੂਜਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਖਤੀ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਸੰਬੰਧ-ਦੇਖਭਾਲ (ayni) ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਕਾਰਜ ਸੌਂਪੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਦੂਜੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਬੁਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸੁਪਾਈ (Supay) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂ condenados (ਸ਼ਪਿਤ ਆਤਮਾਵਾਂ) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਚਾਮਾਮਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਰੀਤੀ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।

ਪਚਾਮਾਮਾ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਠੋਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਨਵੀਂ ਇਮਾਰਤ ਬਣਾਉਣ ਵੇਲੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਸਿਲ ਹੇਠ ਕੋਕਾ ਪੱਤੇ ਰੱਖਣੇ, ਘਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੇਠ ਵਾਈਨ ਅਤੇ ਚਿਚਾ ਨਾਲ ਭਰੀ ਬੋਤਲ ਦਬਾਉਣੀ, ਜਾਂ ਪਹਾੜੀ ਦਰੇ ‘ਤੇ ਇੱਕ apacheta (ਪੱਥਰਾਂ ਦਾ ਢੇਰ) ਬਣਾਉਣਾ, ਜਿਸ ‘ਤੇ ਹਰ ਲੰਘਦਾ ਯਾਤਰੀ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਸਤੇ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਓਲੀਵੀਆ ਹੈਰਿਸ (Olivia Harris) ਨੇ Of Bread and Blood (2000) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਢੇਰ ਦੀ ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਅੱਜ ਵੀ ਬੋਲੀਵੀਆਈ ਪਹਾੜੀ ਸੜਕਾਂ ‘ਤੇ ਜੀਵੰਤ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ-ਜਾਦੂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਰੀਤੀ-ਪੁਸ਼ਟੀ ਵਜੋਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਭੇਟ ਇੱਕ ਬਦਲੇ ਦੀ ਆਸ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਪਚਾਮਾਮਾ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ iWell Guard ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਨਿਰੀਖਣਾਤਮਕ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵ-ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ।

ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਚਾਮਾਮਾ (Pachamama) ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਦੇਵੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਮੰਨੇ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੰਸ਼-ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਪ੍ਰਿਥਵੀ (Prithivi), ਯੂਨਾਨੀ ਗਾਇਆ (Gaia), ਰੋਮਨ ਟੈਲਸ ਮਾਤਰ (Tellus Mater), ਜਰਮਨਿਕ ਨੇਰਥੁਸ (Nerthus, ਟੈਸੀਟਸ) ਅਤੇ ਨਾਵਾਹੋ ਦੀ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਚੇਂਜਿੰਗ ਵੁਮਨ (Changing Woman) ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ।

ਮਿਰਚਿਆ ਏਲੀਆਦੇ (Mircea Eliade) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ Die Religion und das Heilige ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਪੈਟਰਨ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਆਧਾਰਿਤ ਉੱਚ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਪਾਵਿਤ੍ਰਤਾ ਜੋ ਉਪਜਾਊਸ਼ਕਤੀ, ਚੱਕਰੀਪੁਣੇ, ਬੀਜ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਪਚਾਮਾਮਾ ਇਸ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਬੈਠਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਪਾਚਾ-ਆਯਾਮ (ਸਮਾਂ, ਵਿਸ਼ਵ-ਯੁੱਗ) ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਰਥ-ਦਾਇਰਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਐਂਡੀਅਨ ਹੈ ਪਚਾਮਾਮਾ ਦਾ ਸਥਾਨਕ ਪਹਾੜੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਪੂ (Apu) (ਦੇਖੋ ਅਪੂ ਆਉਸਾਂਗਾਤੇ (Apu Ausangate)) ਨਾਲ ਸਬੰਧ। ਇਹ ਪੁਰਸ਼ ਪਹਾੜ-ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਇਸਤਰੀ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਇੱਕ ਪੂਰਕ ਲਿੰਗ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਐਂਡੀਅਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨ (Kosmologie) ਵਿੱਚ ਯਾਨਾਂਤਿਨ (yanantin) ਵਜੋਂ, ਭਾਵ ਵਿਰੋਧੀ ਜੋੜਿਆਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਕ ਤਣਾਓ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਾਨਤਾ ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਓਰੀਸ਼ਾ ਯੇਮਾਯਾ (Yemaya) ਜਾਂ ਵੋਦੂ ਲੋਆ ਏਰਜ਼ੂਲੀ (Erzulie) ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਦਿਖਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਸਤਰੀ ਪਾਵਿਤ੍ਰਤਾ ਪਾਣੀ, ਉਪਜਾਊਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਸੰਰਚਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਮੈਗਨਾ ਮਾਤਰ (Magna Mater), ਭਾਵ ਮਹਾਨ ਮਾਤਾ, ਉੱਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਯੋਹਾਨ ਯਾਕੋਬ ਬਾਖੋਫ਼ੇਨ (Johann Jakob Bachofen) ਤੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਚਰਚਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੂਲ-ਪ੍ਰਾਰੂਪਿਕ ਸ਼ਕਲ ਤੱਕ ਸਾਦਾ ਕਰ ਦੇਣ ਨੂੰ ਅੱਜ ਵਿਧੀਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਪੇਨੀ ਮਿਸ਼ਨ ਪਚਾਮਾਮਾ (Pachamama) ਦੇ ਪੰਥ (Kult) ਨੂੰ ਕਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ। ਇਸ ਦੇ ਬਦਲੇ, ਅਮਰੀਕੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਲੱਖਣ ਸੰਮਿਲਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਾਪਰੀ: ਪਚਾਮਾਮਾ ਦਾ ਕੈਥੋਲਿਕ ਮਾਤਾ ਮਰੀਅਮ ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਸੰਯੋਗ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੋਪਾਕਾਬਾਨਾ (ਬੋਲੀਵੀਆ) ਦੀ ਮਾਦੋਨਾ ਅਤੇ ਸੇਰੋ (ਪੋਤੋਸੀ) ਦੀ ਮਾਦੋਨਾ ਨਾਲ।

ਮਸ਼ਹੂਰ ਚਿੱਤਰ Virgen del Cerro (ਅਗਿਆਤ, ਲਗਭਗ 1720, ਪੋਤੋਸੀ) ਵਿੱਚ ਮਾਦੋਨਾ ਖੁਦ ਪੋਤੋਸੀ ਦੇ ਚਾਂਦੀ ਵਾਲੇ ਪਹਾੜ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਹਾੜ ਦੀ ਰੂਪ-ਰੇਖਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਹਾੜ ਦੀ ਚੋਟੀ ‘ਤੇ ਤਾਜ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਾੜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਖਾਣ-ਮਜ਼ਦੂਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਟੇਰੇਸਾ ਗਿਸਬਰਟ (Teresa Gisbert) ਨੇ ਇਸ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਪਚਾਮਾਮਾ-ਮਰੀਅਮ ਸੰਮਿਲਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮਾਦੋਨਾ ਪਹਾੜ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਗਈ, ਉਹ ਖੁਦ ਪਹਾੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਵੀ ਹੈ।

ਟਿਟੀਕਾਕਾ ਝੀਲ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਕੋਪਾਕਾਬਾਨਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਯਾਤਰਾ-ਧਾਮ ਵੀ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਇੰਕਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ (Heiligtum) ‘ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ Virgen Morena (ਗੂੜ੍ਹੀ ਚਮੜੀ ਵਾਲੀ ਮਾਦੋਨਾ) ਅੱਜ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬੋਲੀਵੀਆ ਦੀ ਈਸਾਈ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਸੰਤ ਅਤੇ ਪਚਾਮਾਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਬੀਨ ਮੈਕਕਾਰਮੈਕ (Sabine MacCormack) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ Religion in the Andes (1991) ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੁਹਰੀ ਪਹਿਚਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਪਚਾਮਾਮਾ (Pachamama) ਅੱਜ ਆਪਣੇ ਸੀਮਤ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਸੰਗ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਅੱਗੇ ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀਆਂ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਿਆਸੀ ਲਹਿਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪਹਿਚਾਣ-ਹਸਤੀ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਬੋਲੀਵੀਆ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਈਵੋ ਮੋਰਾਲੇਸ (Evo Morales) (2006, 2019) ਨੇ 1 ਅਗਸਤ ਨੂੰ Dia de la Pachamama ਵਜੋਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਛੁੱਟੀ ਐਲਾਨਿਆ ਹੈ ਅਤੇ 2009 ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਚਾਮਾਮਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਕੁਆਡੋਰ ਵਿੱਚ ਵੀ 2008 ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੇ Pachamama ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਵਾਲਾ ਕਦਮ ਹੈ।

ਪਰਿਆਵਰਣ ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਨਿਊ-ਏਜ ਹਲਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਚਾਮਾਮਾ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਗੂੰਜ ਮਿਲੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਗ੍ਰਹਿਣ ਨੂੰ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਅਕਸਰ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਠੋਸ ਐਂਡੀਅਨ ਪ੍ਰਸੰਗ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਸੰਕੇਤਕ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਮਾਰੀਸੋਲ ਦੇ ਲਾ ਕਾਦੇਨਾ (Marisol de la Cadena) (Earth Beings, 2015) ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਐਂਡੀਅਨ ਪਚਾਮਾਮਾ ਪੱਛਮੀ ਗਾਇਆ-ਪਰਿਕਲਪਨਾ (Gaia-Hypothese) ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਾਉਂਦੀ।

ਵੈਟੀਕਨ ਵਿੱਚ 2019 ਵਿੱਚ ਐਮੇਜ਼ਾਨ ਸਿਨੌਡ ਦੌਰਾਨ ਪਚਾਮਾਮਾ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਬਹਿਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਆ ਗਈ, ਜਦੋਂ ਸਾਂਤਾ ਮਾਰੀਆ ਇਨ ਟ੍ਰਾਸਪੋਂਟੀਨਾ (Santa Maria in Traspontina) ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ।

ਇਹ ਘਟਨਾ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੈਥਰੀਨ ਐਲਨ (Catherine Allen), ਜੋਸਫ਼ ਬੈਸਟੀਅਨ (Joseph Bastien), ਫ੍ਰੈਂਕ ਸੈਲੋਮਨ (Frank Salomon) ਅਤੇ ਮਾਰੀਸੋਲ ਦੇ ਲਾ ਕਾਦੇਨਾ (Marisol de la Cadena) ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਹੇਠ ਦਿੱਤੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਐਂਡੀਅਨ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ਜੋ ਪਚਾਮਾਮਾ ਖੋਜ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।