Pachamama เทพีแม่ธรณีและเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์ของโลกแอนดีส

Pachamama (ภาษาเกชัว: pacha หมายถึง โลก เวลา พื้นที่ mama หมายถึง แม่) ในศาสนาดั้งเดิมของที่ราบสูงแอนดีสหมายถึงพลังศักดิ์สิทธิ์เพศหญิงที่ทำงานอยู่ในผืนดินที่อุดมสมบูรณ์ ในไร่นาที่เพาะปลูก และในการสืบพันธุ์ของสิ่งมีชีวิต

นับตั้งแต่เทววิทยายุคอินคา พระองค์ถือเป็นหนึ่งในเทพชั้นสูงสำคัญเคียงข้างอินติ เทพแห่งสายฟ้าอิยาปา เทพีแห่งดวงจันทร์มามา กิยา และผู้สร้างวิราโกชา

นักชาติพันธุ์วิทยาศาสนา Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) ได้วิเคราะห์สำหรับที่ราบสูงอายมาราในโบลิเวียว่า Pachamama ในการรับรู้ท้องถิ่นนั้นถูกประสบในฐานะสารัตถะที่มีชีวิตของผืนดินเอง มากกว่าที่จะเป็นเทพีที่มีบุคลิกลักษณะเฉพาะ

ลักษณะสารัตถะนี้แยกพระองค์ออกจากบุคคลเทพีแม่ธรณีหลายรูปของแถบเมดิเตอร์เรเนียน (เดเมเทอร์ ไกอา) ซึ่งมีการทำให้เป็นบุคคลทางตำนานอย่างเข้มข้นกว่าในเชิงโครงสร้าง

ในความสัมพันธ์กับเทววิทยาอินคาของรัฐ Pachamama ดำรงตำแหน่งรองที่เป็นเอกลักษณ์ ลัทธิบูชาของจักรวรรดิอย่างเป็นทางการให้ความสำคัญกับอินติเพศชาย ในขณะที่ประชากรชนบทส่วนใหญ่บูชาบวงสรวง Pachamama

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) เรียกความสัมพันธ์นี้ว่าการแบ่งชั้นตามเพศของระบบศาสนาแอนดีส ซึ่งเทววิทยาสุริยะเพศชายซ้อนทับบนเทววิทยาแม่ธรณีเพศหญิงที่เก่าแก่กว่า

คำเกชัว pacha มีความหมายหลายชั้นอย่างผิดธรรมดา ครอบคลุมทั้งเวลา (ยุคสมัยที่เฉพาะเจาะจง) พื้นที่ (โลกโดยรวม) และสภาวะของโลก

Diego Gonzalez Holguin แปลคำนี้ใน Vocabulario de la lengua general (1608) ตามบริบทว่า mundo, tiempo หรือ suelo ดังนั้น Pachamama จึงหมายถึง มารดาแห่งความเป็นจริงทั้งหมดของโลก ไม่ใช่แค่พื้นดิน

ในภาษาอายมาราของเทือกเขาแอนดีสโบลิเวียก็พบคำเทียบเท่า Pachamama เช่นกัน บางครั้งแปรรูปเป็น Pachatata (บิดาแห่งแผ่นดิน) สำหรับสิ่งคู่เสริมเพศชาย ในภาษาเกชัวของ Cajamarca และในภูมิภาค Ayacucho มีรูปแบบภูมิภาค Mama Pacha ซึ่งลำดับองค์ประกอบกลับกัน แต่หมายถึงเทพเจ้าองค์เดียวกัน

นิรุกติศาสตร์ทางเลือกเชื่อมโยง pacha กับแนวคิดเรื่องระเบียบจักรวาล

นักประวัติศาสตร์ศาสนา Frank Salomon ชี้ให้เห็นใน Native Lords of Quito (1986) ว่า pacha ในภาษายุคอินคายังหมายถึงยุคโลกตามลำดับประวัติศาสตร์ (ก่อนอินคา อินคา หลังการพิชิต) ทำให้ Pachamama สามารถเข้าใจได้ในฐานะ มารดาแห่งยุคโลกทั้งปวง ซึ่งเป็นแนวคิดที่มีบทบาทพิเศษในตำนาน Pachakuti (การพลิกโฉมโลก)

แตกต่างจากอินติที่มีภาพลักษณ์ลัทธิบูชาที่เฉพาะเจาะจง (Punchao) Pachamama แทบไม่ถูกนำเสนอในรูปลักษณ์มนุษย์ในประติมานวิทยายุคอินคา พระองค์ปรากฏเป็นหลักในรูปของสถานที่ประกอบพิธีกรรมและวัตถุต่าง ๆ ได้แก่ ผืนดินที่เพาะปลูก กองหิน apacheta ที่ช่องเขา แท่นบูชา mesa และหลุมบูชาที่ขุดไว้

ในงานศิลป์พื้นบ้านยุคอาณานิคมและสมัยใหม่ พระองค์ถูกนำเสนอในรูปมนุษย์มากขึ้นในฐานะสตรีพื้นเมืองในชุดประเพณี สวมกระโปรง Polleras กว้าง ผ้าคลุม และหมวกโบว์เลอร์ (ในบริบทอายมาราโบลิเวีย) บางครั้งทรงอุ้มเด็กหรือผ้าห่อ aguayo ที่เต็มไปด้วยธัญพืชแอนดีส

ภาพเหล่านี้ได้รับอิทธิพลจากประติมานวิทยาของพระแม่มารีในเชิงผสมผสานกับคริสต์ศาสนาเป็นส่วนใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากพระแม่มารีแห่ง Copacabana และ Madonna del Cerro (Potosi) ซึ่งเทพีแม่ธรณีและการเคารพบูชาพระแม่มารีผสานกัน

บนเครื่องปั้นดินเผาก่อนยุคฮิสปานิกที่ยังหลงเหลืออยู่ของวัฒนธรรม Moche และ Wari พบรูปสตรีที่มีลักษณะทางเพศปฐมภูมิและทุติยภูมิเด่นชัด ซึ่งทางโบราณคดีมักตีความว่าเป็น บรรพบุรุษของ Pachamama อย่างไรก็ตาม การจัดหมวดหมู่นี้ยังเป็นการคาดเดา เนื่องจากเราขาดชื่อเรียกภายในวัฒนธรรม Christopher Donnan ได้เตือนให้ระมัดระวังในการระบุตัวตนเช่นนี้ใน Moche Art (1978)

การบอกเล่าทางตำนานเกี่ยวกับ Pachamama ในบันทึกยุคแรกนั้นน้อยอย่างน่าแปลกใจ ซึ่ง Pierre Duviols อธิบายว่าเป็นผลจากมุมมองของนักบันทึกพงศาวดารชาวสเปนที่เน้นชายและจักรวรรดิเป็นหลัก สิ่งที่พอจับต้องได้คือชิ้นส่วนของกลุ่มจักรวาลกำเนิด ได้แก่ Pachamama ในฐานะคู่ครองหรือน้องสาวของ Pachakamaq ในเขตชายฝั่ง ในฐานะธิดาของ Viracocha ในที่ราบสูง และในฐานะชายาของ Pachatata ในดินแดนอายมารา

ตำนานสำคัญเชื่อมโยง Pachamama กับวัฏจักรของความแห้งแล้งและฝน ในช่วงมีนาคม/เมษายนหลังการเก็บเกี่ยว เชื่อกันว่าพระองค์อ้วนพี และในช่วงเดือนแห้งแล้งพฤษภาคมถึงกันยายนมองว่าพระองค์หิวโหยและกระหายน้ำ ดังนั้นในช่วงเวลานี้จึงนำเครื่องบูชามาถวายมากเป็นพิเศษ

ในภูมิภาคภูเขา Pampa ของอาร์เจนตินา (Salta, Jujuy) เทศกาล Pachamama ที่สำคัญที่สุดจัดขึ้นในเดือนสิงหาคม ในวันที่ 1 สิงหาคม เกษตรกรเปิดผืนดินเชิงสัญลักษณ์โดยขุดหลุมเล็ก ๆ และวางของถวายแรก (chicha ใบโคคา ขนมปัง ไขมัน) ลงไป

การบอกเล่าสำคัญอีกเรื่องเชื่อมโยง Pachamama กับการขึ้นของกลุ่มดาวลูกไก่ในเดือนมิถุนายน การปรากฏของกลุ่มดาวลูกไก่บนท้องฟ้าตอนเช้าเป็นเวลาเจ็ดสัปดาห์ถูกเข้าใจว่าเป็นความใส่ใจของพระองค์ต่อพืชไร่ของมนุษย์ หากกลุ่มดาวลูกไก่ขึ้นสว่างก็คาดหวังปีเก็บเกี่ยวที่อุดมสมบูรณ์

Tom Zuidema และ Gary Urton ได้อธิบายความสัมพันธ์ทางโบราณดาราศาสตร์แอนดีสนี้อย่างเป็นระบบใน At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981)

ในเปรูตอนใต้ Pachamama ยังเชื่อมโยงกับบุคคลตำนาน Mama Pacha ซึ่งตามการบอกเล่าก่อให้เกิดดินถล่มและแผ่นดินไหวที่ Pakaqtanpu เมื่อได้รับเครื่องบูชาไม่เพียงพอ

มิติการลงโทษของเทพีแม่ธรณีนี้พบได้ในเทือกเขาแอนดีสของอาร์เจนตินาด้วย ซึ่งเดือนสิงหาคมถือว่าเป็น mes peligroso (เดือนอันตราย) เพราะเทพีแม่ธรณีที่หิวโหยต้องการความสนใจเป็นพิเศษ และนักเดินทางที่ไม่ระวังตัวอาจล้มป่วยได้ น่าสนใจในเชิงชาติพันธุ์วิทยาศาสนาที่มิติการลงโทษนี้มักถูกละเลยในการรับรู้ New Age แบบตะวันตกของ Pachamama อย่างสม่ำเสมอ

ลัทธิบูชา Pachamama ยังคงเป็นการปฏิบัติทางศาสนาที่มีชีวิตชีวาที่สุดในหมู่บ้านที่ราบสูงจนถึงปัจจุบัน

ศูนย์กลางคือพิธีกรรม despacho หรือ pago a la tierra (การชำระหนี้แผ่นดิน) ซึ่งใบโคคา ลูกกวาด ไขมันลามา ตัวอ่อนลามา (sullu) รูปปั้นดินเผาขนาดเล็ก และของถวายไวน์หรือชิชาถูกจัดเรียงอย่างประณีตในห่อเครื่องบูชาแล้วฝังดินหรือเผา

Catherine Allen อธิบายสำหรับหมู่บ้าน Sonqo (จังหวัด Paucartambo) เกี่ยวกับองค์ประกอบที่กลับมาซ้ำของ kintu ใบโคคาสมบูรณ์สามใบซ้อนกัน ซึ่งถูกเป่าไปยังทุกทิศแล้วนำถวายแด่แผ่นดิน ภูเขา และบรรพบุรุษที่เคารพบูชา Joseph Bastien ได้อธิบายการปฏิบัติอายมาราที่คล้ายคลึงกันในที่ราบสูง La Paz

ผู้เชี่ยวชาญพิธีกรรมเรียกแตกต่างกันตามภูมิภาค ได้แก่ yatiri (อายมารา) paqo (เกชัว) หรือ altomisayoq พวกเขาไม่ใช่นักบวชที่ได้รับการรับรองเป็นสถาบันเหมือนเจ้าหน้าที่ Coricancha ยุคอินคา แต่เป็นผู้ทำนายและผู้รักษาโรคที่ผูกพันกับหมู่บ้าน ซึ่งมักได้รับการเรียกตั้งผ่านประสบการณ์ถูกฟ้าผ่า (การเรียกตั้งของอิยาปา)

นักมานุษยวิทยาชาวเปรู Juan Nunez del Prado ได้จัดระบบขั้นตอนการเริ่มต้นของผู้เชี่ยวชาญ paqo เหล่านี้ในงานของเขาในทศวรรษ 1970

วันที่สำคัญที่สุดในปฏิทินคือวันที่ 1 สิงหาคม ซึ่งถือเป็นวันของ Pachamama นอกจากนี้พระองค์ยังได้รับเครื่องบูชาในทุกจุดสำคัญของปีเกษตรกรรม ได้แก่ การหว่านเมล็ด การไถครั้งแรก และการเก็บเกี่ยวครั้งแรก การก่อสร้างบ้าน การแต่งงาน และการเกิดก็ต้องมีเครื่องบูชา Pachamama เป็นสิ่งบังคับ

ในภูมิภาคเหมืองแร่ของเทือกเขาแอนดีส (Potosi, Oruro, Cerro de Pasco) ยังมีพัฒนาการของลัทธิบูชา Pachamama ของคนงานใต้ดินที่เป็นเอกลักษณ์ ซึ่ง Pachamama ได้รับการเคารพบูชาร่วมกับวิญญาณประจำอุโมงค์ Tio

June Nash ได้บันทึกทางชาติพันธุ์วรรณนาเกี่ยวกับการบูชาคู่ Pachamama/Tio ในเหมืองเงินโบลิเวียใน We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) และแสดงให้เห็นว่าความสัมพันธ์ระหว่างการแสวงหาประโยชน์แบบทุนนิยมและการตอบแทนเชิงพิธีกรรมถูกจัดการในเทพคู่นี้อย่างไร

ลัทธิบูชา Pachamama โดยแก่นแท้ไม่ใช่การปฏิบัติป้องกันภัยในความหมายแคบ แต่เป็นการดูแลความสัมพันธ์แบบตอบแทน (ayni) หากมีการระบุหน้าที่ป้องกันอันตราย สิ่งนั้นมักเกิดขึ้นร่วมกับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ได้แก่ ต่อวิญญาณร้ายอย่างซูปาย หรือ condenados (วิญญาณสาป) Pachamama จะมีผลก็ต่อเมื่อรักษาการตอบแทนเชิงพิธีกรรมไว้แล้วเท่านั้น

การปฏิบัติป้องกันอันตรายที่เป็นรูปธรรมในบริบท Pachamama ได้แก่ การวางใบโคคาไว้ใต้ธรณีประตูเมื่อก่อสร้างบ้านใหม่ การฝังขวดที่บรรจุไวน์และชิชาไว้ใต้ทางเข้าบ้าน หรือการสร้าง apacheta (กองหิน) ที่ช่องเขา ซึ่งนักเดินทางทุกคนที่ผ่านมาเพิ่มหินหนึ่งก้อนและมีส่วนร่วมในการรักษาความปลอดภัยของเส้นทางร่วมกัน

นักชาติพันธุ์วิทยาศาสนา Olivia Harris แสดงให้เห็นใน Of Bread and Blood (2000) ว่าการปฏิบัติกองหินนี้ยังคงมีชีวิตอยู่บนถนนที่ราบสูงโบลิเวียจนถึงปัจจุบัน

สิ่งสำคัญในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนาที่ต้องตระหนักคือการปฏิบัติเหล่านี้ไม่ได้ถูกเข้าใจว่าเป็นเวทมนตร์เชิงผล แต่เป็นการยืนยันเชิงพิธีกรรมของระเบียบจักรวาลที่ของขวัญทุกชิ้นคาดหวังสิ่งตอบแทน ความเชื่อมโยงของ iWell Guard กับประเพณี Pachamama ในที่นี้เป็นการสังเกตทางศาสนาอย่างชัดเจน ไม่ใช่การรับประกันผลลัพธ์

ในเชิงโครงสร้าง Pachamama สามารถเปรียบเทียบกับเทพีแม่ธรณีในศาสนาต่าง ๆ ของโลกได้ โดยไม่จำเป็นต้องตั้งสมมติฐานว่ามีความสัมพันธ์ทางพันธุกรรม การเปรียบเทียบที่มีความหมายเป็นพิเศษในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนาได้แก่ปฤถีวีของอินเดียโบราณ ไกอาของกรีก เทลลุส มาเตอร์ของโรมัน เนอร์ทุสของเยอรมัน (Tacitus) และเชนจิง วูแมนของชาวนาวาโฮในอเมริกาเหนือ

Mircea Eliade ระบุรูปแบบเทพีแม่ธรณีใน Die Religion und das Heilige ที่ปรากฏในอารยธรรมเกษตรกรรมชั้นสูงเกือบทุกแห่ง ได้แก่ พลังศักดิ์สิทธิ์เพศหญิงที่เชื่อมโยงกับความอุดมสมบูรณ์ วัฏจักร เมล็ดพันธุ์ และความตาย Pachamama เข้าในรูปแบบนี้ แต่มีขอบเขตความหมายที่กว้างกว่าผ่านมิติ Pacha (เวลา ยุคโลก)

ลักษณะเฉพาะของแอนดีสคือความเชื่อมโยงของ Pachamama กับวิญญาณภูเขาท้องถิ่น Apu (ดูอาปู เอาซันกาเต) ภูเขาชายผู้เป็นเจ้าเหล่านี้และเทพีแม่ธรณีเพศหญิงก่อตัวเป็นระบบเพศเสริมกัน ซึ่งแสดงออกในจักรวาลวิทยาแอนดีสว่า yanantin ความตึงเครียดที่ก่อผลของคู่ตรงข้าม

ความคล้ายคลึงสำคัญอีกประการแสดงให้เห็นในการเคารพบูชา Orisha Yemaya ของแอฟริกัน-อเมริกัน หรือ Loa Erzulie ของวูดู ซึ่งพลังศักดิ์สิทธิ์เพศหญิงเชื่อมโยงกับน้ำ ความอุดมสมบูรณ์ และการปกป้อง ที่นี่ก็เป็นโครงสร้างที่มาบรรจบกันของศาสนาเกษตรกรรม ไม่ใช่ความเกี่ยวพันทางประวัติศาสตร์

หมวดหมู่วิทยาศาสตร์ว่าด้วย Magna Mater หรือมารดาผู้ยิ่งใหญ่ ได้รับการถกเถียงซ้ำแล้วซ้ำเล่านับตั้งแต่ Johann Jakob Bachofen ในศตวรรษที่ 19 อย่างไรก็ตาม การลดทอนเทพีแม่ธรณีทั้งหมดให้เป็นแม่แบบดั้งเดิมหนึ่งเดียวในวันนี้ถูกมองว่ามีปัญหาในเชิงระเบียบวิธี

คณะมิชชันนารีสเปนไม่สามารถกำจัดลัทธิบูชา Pachamama ได้อย่างสมบูรณ์ แต่เกิดการผสมผสานที่น่าทึ่งที่สุดอย่างหนึ่งในประวัติศาสตร์ศาสนาอเมริกา ได้แก่ ความเชื่อมโยงของ Pachamama กับการเคารพบูชาพระแม่มารีในคริสต์ศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับพระแม่มารีแห่ง Copacabana (โบลิเวีย) และ Madonna del Cerro (Potosi)

ในภาพวาดที่มีชื่อเสียง Virgen del Cerro (นิรนาม ราว ค.ศ. 1720 Potosi) พระแม่มารีปรากฏเป็นภูเขาเงิน Potosi เอง ฉลองพระองค์ก่อตัวเป็นเส้นสายภูเขา ยอดเขาคือมงกุฎ และภายในภูเขามองเห็นคนงานเหมือง

Teresa Gisbert ตีความภาพนี้ว่าเป็นแถลงการณ์ประติมานวิทยาของการผสมผสาน Pachamama-พระแม่มารี พระแม่มารีในที่นี้ไม่ได้ถูกวางเหนือภูเขา แต่พระองค์คือภูเขา และด้วยเหตุนี้จึงเป็นเทพีแม่ธรณีพร้อมกัน

สถานที่แสวงบุญสำคัญที่ Copacabana ริมทะเลสาบ Titicaca ก็สร้างขึ้นบนศาสนสถานอินคาเก่าแก่ Virgen Morena (พระแม่มารีผิวคล้ำ) ที่ได้รับการเคารพบูชาที่นั่นถือเป็นทั้งผู้อุปถัมภ์โบลิเวียในฐานะคริสเตียนและการปรากฏของ Pachamama ในเวลาเดียวกัน Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) ได้อธิบายกระบวนการอัตลักษณ์คู่นี้อย่างละเอียด

Pachamama ในปัจจุบันเกินขอบเขตของบริบทศาสนาแคบ ๆ ออกไปมาก กลายเป็นบุคคลอ้างอิงทางการเมืองของขบวนการการเมืองพื้นเมืองในอเมริกาใต้ ในโบลิเวีย ประธานาธิบดี Evo Morales (2006, 2019) ประกาศให้วันที่ 1 สิงหาคมเป็น Dia de la Pachamama เป็นวันหยุดแห่งชาติ และรัฐธรรมนูญปี ค.ศ. 2009 อ้างอิงถึงความเชื่อ Pachamama อย่างชัดเจน

ในเอกวาดอร์ด้วย Pachamama ในรัฐธรรมนูญปี ค.ศ. 2008 ได้รับสิทธิ์เป็นของตนเอง ซึ่งเป็นก้าวที่ได้รับความสนใจในระดับสากลในประวัติศาสตร์กฎหมาย

ในขบวนการสิ่งแวดล้อมและแวดวง New Age ตะวันตก Pachamama ได้รับการตอบรับอย่างกว้างขวางในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา อย่างไรก็ตาม การรับรู้นี้ควรพิจารณาอย่างมีวิจารณญาณ เพราะมักนำคำนี้ออกจากบริบทแอนดีสที่เป็นรูปธรรมและทำให้เป็นรหัสเทพีแม่ธรณีสากล

นักชาติพันธุ์วิทยาศาสนาอย่าง Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) ได้ชี้ให้เห็นว่า Pachamama แอนดีสไม่เหมือนกับสมมติฐาน Gaia ของตะวันตกและไม่สามารถรวมเข้ากับคำศัพท์ของมันได้

ในวาติกัน Pachamama กลายเป็นจุดศูนย์กลางของการถกเถียงที่ขัดแย้งในปี ค.ศ. 2019 ระหว่างสมัชชาอเมซอน หลังจากมีการตั้งรูปปั้นไม้ในโบสถ์ Santa Maria in Traspontina

เหตุการณ์ดังกล่าวแสดงให้เห็นถึงพลังอำนาจที่ไม่ขาดสายของสัญลักษณ์เทพีแม่ธรณีจนถึงศตวรรษที่ 21 ในการวิจัยเชิงวิชาการ งานของ Catherine Allen, Joseph Bastien, Frank Salomon และ Marisol de la Cadena ได้กำหนดทิศทางของสาขาวิชานี้เป็นพิเศษ

การคัดเลือกต่อไปนี้รวบรวมผลงานสำคัญด้านชาติพันธุ์วิทยาแอนดีสและประวัติศาสตร์ศาสนาที่เป็นหลักฐานอ้างอิงสำหรับการวิจัย Pachamama