파차마마, 안데스 세계의 대지모신이자 풍요의 여신

파차마마(Quechua: pacha, 세계·시간·공간; mama, 어머니)는 안데스 고원의 전통 종교에서 비옥한 대지, 경작지, 생물의 번식 속에 작용하는 여성적 누미노시타스를 가리킨다.

파차마마는 잉카 시대의 신학에서 인티, 번개신 이야파, 달의 여신 마마 키야, 창조신 비라코차와 함께 중심적인 상위 존재로 꼽혔다.

종교민족학자 조지프 배스틴(Joseph Bastien, Mountain of the Condor, 1978)은 볼리비아 아이마라 고원 지역을 연구하면서, 파차마마가 현지인의 인식 속에서 인격화된 여신보다는 대지 자체의 생동하는 실체로 경험된다는 점을 밝혀냈다.

이러한 실체성은 파차마마를 신화적으로 더욱 인격화된 지중해의 많은 대지모신상(데메테르, 가이아)과 구조적으로 구별한다.

국가적 잉카 신학과의 관계에서 파차마마는 독특하게 종속적인 위치를 차지했다. 공식적인 제국 제의는 남성적 인티를 강조했지만, 농촌 주민의 대다수는 파차마마에게 제물을 바쳤다.

캐서린 앨런(Catherine Allen, The Hold Life Has, 2002)은 이 관계를 안데스 종교 체계의 성별화된 층위로 규정하며, 남성적 태양 신학이 보다 오래된 여성적 대지 신학 위에 놓여 있다고 설명한다.

케추아어 개념 pacha는 의미론적으로 매우 다층적이다. 시간(특정 시대), 공간(전체로서의 세계), 세계의 상태를 동시에 가리킨다.

디에고 곤살레스 올긴(Diego Gonzalez Holguin)은 Vocabulario de la lengua general(1608)에서 문맥에 따라 mundo, tiempo, suelo로 번역한다. 따라서 파차마마는 단순히 땅의 어머니가 아니라 전체 세계-실재의 어머니이다.

볼리비아 안데스의 아이마라어에도 Pachamama에 상응하는 표현이 있으며, 때로는 남성적 대응 개념인 Pachatata(아버지-대지)로 변형되기도 한다. 카하마르카 지역과 아야쿠초 지역의 케추아어에서는 구성 요소의 순서가 바뀐 Mama Pacha라는 지역 형태가 나타나지만, 동일한 신을 가리킨다.

또 다른 어원론은 pacha를 우주론적 질서 개념과 연결한다.

종교사학자 프랭크 살로몬(Frank Salomon)은 Native Lords of Quito(1986)에서 pacha가 잉카 시대 언어에서 역사적 단계별 세계-시대(잉카 이전, 잉카, 정복 이후)를 의미하기도 한다고 지적하며, 이로써 파차마마는 모든 세계-시대의 어머니로 이해될 수 있다고 본다. 이 관념은 파차쿠티(세계 대전환) 신화에서 특별한 역할을 한다.

구체적인 제의적 형상(푼차오)이 배정된 인티와 달리, 파차마마는 잉카 시대 도상학에서 인간의 모습으로 거의 표현되지 않았다. 파차마마는 주로 의례적 장소와 사물의 형태로 나타난다. 즉, 경작된 대지, 산길 고개의 아파체타(돌무더기), 메사 제단, 땅에 파묻힌 제물 구덩이 등이 그 예이다.

식민지 시대 및 현대 민간 예술에서 파차마마는 점차 인간적 모습으로 그려지는데, 전통 의상을 입은 원주민 여성으로, 넓은 폴레라 치마, 망토, 볼러 모자(볼리비아 아이마라 맥락에서)를 착용한 모습이다. 때로는 아이를 안거나 안데스 곡물로 가득 찬 아구아요 포대기를 메고 있기도 한다.

이러한 표현들은 대부분 성모 마리아 도상학, 특히 코파카바나의 성모와 마돈나 델 세로(포토시)의 영향을 받은 기독교 혼합주의적 특성을 지니며, 이를 통해 대지모신과 마리아 신앙이 융합된다.

현존하는 모체와 와리 문화의 선히스패닉 도기에서는 1차 및 2차 성징이 두드러진 여성상이 발견되며, 고고학적으로 흔히 파차마마의 전신으로 해석된다. 그러나 에믹(emic) 명칭이 전해지지 않으므로 이러한 귀속은 추측의 성격을 띤다. 크리스토퍼 도넌(Christopher Donnan)은 Moche Art(1978)에서 이러한 동일시에 신중할 것을 촉구했다.

파차마마에 관한 신화적 전승은 초기 연대기에서 놀랍도록 빈약한데, 피에르 뒤비올(Pierre Duviols)은 이를 스페인 연대기 작가들의 주로 남성적·제국적 시각의 결과로 설명한다. 파악 가능한 내용은 우주생성론적 성좌의 단편들이다. 즉, 해안 지역에서는 파차카마크의 배우자 혹은 자매, 고원 지역에서는 비라코차의 딸, 아이마라 세계에서는 파차타타의 배우자로 등장한다.

핵심적인 신화는 파차마마를 건기와 우기의 순환과 연결한다. 파차마마는 3월, 4월 수확 후에는 살지고 배가 부른 상태로, 5월에서 9월까지의 건조한 달에는 배고프고 목마른 상태로 인식된다. 이 시기에 특히 많은 제물을 바치는 이유가 여기에 있다.

아르헨티나의 팜파-산악 지역(살타, 후후이)에서는 가장 중요한 파차마마 축제가 8월에 열린다. 8월 1일에 농민들은 작은 구멍을 파서 첫 번째 봉헌물(치차, 코카 잎, 빵, 기름)을 넣음으로써 상징적으로 대지를 연다.

또 하나의 중요한 서술은 파차마마와 6월의 플레이아데스 성단 상승을 연결한다. 새벽 하늘에 플레이아데스가 7주간 나타나는 것은 파차마마가 인간의 씨앗에 주의를 기울이는 것으로 이해되며, 플레이아데스가 밝게 떠오르면 풍년이 기대된다.

톰 주이데마(Tom Zuidema)와 게리 어튼(Gary Urton)은 이 안데스 고고천문학적 상관 관계를 At the Crossroads of the Earth and the Sky(1981)에서 체계적으로 서술했다.

페루 남부에서는 파차마마가 신화적 인물 마마 파차와도 연결되는데, 전승에 따르면 파카크탐푸에서 충분한 제물을 받지 못하면 산사태와 지진을 일으킨다고 한다.

대지모신의 이러한 징벌적 측면은 아르헨티나 안데스에서도 나타나는데, 그곳에서 8월은 굶주린 대지모신이 특별한 주의를 필요로 하는 mes peligroso(위험한 달)로 여겨지며, 부주의한 여행자는 병에 걸릴 수 있다고 전해진다. 종교민족학적으로 흥미로운 점은, 이러한 징벌적 측면이 서구 뉴에이지의 파차마마 수용에서 규칙적으로 외면된다는 것이다.

파차마마 제의는 오늘날까지도 고원 마을에서 가장 활발한 종교적 실천이다.

그 중심은 의례인 데스파초 또는 파고 아 라 티에라(대지 보답)로, 코카 잎, 사탕, 라마 기름, 라마 태아(술루), 작은 토기 인형, 포도주 또는 치차 헌주물을 봉헌 꾸러미에 정성스럽게 담아 땅에 묻거나 태운다.

캐서린 앨런은 손코 마을(파우카르탐보 주)에 대한 연구에서 반복적으로 나타나는 킨투 요소를 묘사한다. 이는 세 장의 완전한 코카 잎을 포개어 사방위에 불어 보낸 뒤 대지, 산, 숭배하는 조상에게 바치는 것이다. 조지프 배스틴은 라파스 고원의 아이마라적 관행을 병렬 사례로 서술했다.

지역에 따라 의례 전문가는 야티리(아이마라), 파코(케추아), 또는 알토미사요크라 불린다. 이들은 잉카 시대 코리칸차의 제도화된 사제와 달리, 마을에 속한 점복사이자 치유자로, 종종 번개를 맞는 체험(이야파 소명)을 통해 소명을 받는다.

페루 인류학자 후안 누네스 델 프라도(Juan Nunez del Prado)는 1970년대 연구에서 이 파코 전문가들의 입문 단계를 체계화했다.

가장 중요한 역법상 날짜는 파차마마의 날로 여겨지는 8월 1일이며, 그 외에도 농업 연간의 모든 중요한 시점, 즉 파종기, 첫 쟁기질, 첫 수확 때마다 제물을 바친다. 집짓기, 혼인, 출산 시에도 파차마마 제물은 필수적이다.

안데스의 광업 지역(포토시, 오루로, 세로 데 파스코)에서는 지하 노동자들만의 독자적인 파차마마 제의가 발전했는데, 여기서 파차마마는 갱도 정령 티오와 함께 숭배된다.

준 내시(June Nash)는 We Eat the Mines and the Mines Eat Us(1979)에서 볼리비아 은광의 파차마마/티오 이중 제의를 민족지학적으로 기록하고, 자본주의적 착취와 의례적 호혜성의 관계가 이 이중 신성 안에서 어떻게 다루어지는지를 보여주었다.

파차마마 제의는 본질적으로 좁은 의미의 보호 관행이라기보다 상호적 관계 유지(아이니)이다. 악을 물리치는 기능이 귀속되는 경우에도, 이는 대개 다른 존재들과 연계하여 이루어진다. 즉, 수파이와 같은 해로운 정령이나 콘데나도스(저주받은 영혼)에 대해 파차마마가 효력을 발휘하는 것은 의례적 호혜성이 지켜진 경우에 한한다.

파차마마 맥락에서의 구체적인 보호 관행으로는 신축 건물의 문지방 아래에 코카 잎을 넣는 것, 포도주와 치차를 채운 병을 집 입구 아래에 묻는 것, 산길 고갯마루에 아파체타(돌무더기)를 쌓는 것 등이 있다. 지나가는 모든 여행자가 돌 하나를 더 쌓음으로써 길의 공동 안전 확보에 자신의 몫을 다한다.

종교민족학자 올리비아 해리스(Olivia Harris)는 Of Bread and Blood(2000)에서 이 돌무더기 관행이 오늘날에도 볼리비아 고원 도로에서 살아있음을 보여주었다.

종교학적으로 중요한 점은, 이러한 관행이 작용 마법으로 이해되는 것이 아니라 모든 봉헌이 그에 상응하는 것을 기대하는 우주적 질서의 의례적 확인으로 이해된다는 것이다. 파차마마 전통에 대한 iWell Guard의 연관성은 명시적으로 종교 관찰적인 것이며, 효능을 약속하는 것이 아니다.

구조적으로 파차마마는 유전적 연관성을 상정하지 않더라도 세계 종교의 다른 대지모신들과 비교할 수 있다. 종교학적으로 특히 유의미한 비교 대상은 고대 인도의 프리티비, 그리스의 가이아, 로마의 텔루스 마테르, 타키투스가 전한 게르만의 네르투스, 나바호의 체인징 우먼이다.

미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)는 Die Religion und das Heilige에서 거의 모든 농경 고등문화에서 나타나는 대지모신 패턴을 규명했다. 즉, 풍요, 순환성, 씨앗, 죽음과 연관된 여성적 누미노시타스이다. 파차마마는 이 패턴에 부합하지만, 파차의 다차원성(시간, 세계-시대)으로 인해 더욱 넓은 의미론적 지평을 지닌다.

특별히 안데스적인 특징은 파차마마와 지역 산신 아푸(아푸 아우산가테 참조)의 연결이다. 이 남성적 산의 주인과 여성적 대지모신은 상보적 성별 체계를 이루며, 안데스 우주론에서 야난틴, 즉 대립쌍의 생산적 긴장으로 표현된다.

또 다른 중요한 유사성은 아프리카계 미국인의 오리샤 예마야 또는 부두교의 로아 에르줄리 신앙에서 나타나는데, 여기서도 여성적 누미노시타스가 물, 풍요, 보호와 연결된다. 이 역시 농경 종교의 수렴적 구조이며, 역사적 친족 관계는 아니다.

마그나 마테르, 즉 위대한 어머니라는 학문적 범주는 19세기 요한 야코프 바흐오펜 이래 반복적으로 논의되어 왔으나, 모든 대지모신을 하나의 원형적 원초상으로 단순 환원하는 방식은 오늘날 방법론적으로 비판적으로 다루어진다.

스페인의 선교는 파차마마 제의를 완전히 대체하지 못했다. 그 대신 아메리카 종교사에서 가장 주목할 만한 혼합주의 현상 중 하나가 발생했다. 파차마마와 가톨릭 성모 신앙, 특히 코파카바나의 성모(볼리비아)와 마돈나 델 세로(포토시)의 결합이 그것이다.

유명한 그림 Virgen del Cerro(작자 미상, 약 1720년, 포토시)에서는 성모 자신이 포토시의 은산으로 나타나는데, 성모의 의복이 산의 실루엣을 이루고, 산 정상에는 왕관이 놓이며, 산 내부에는 광부들이 보인다.

테레사 기스베르(Teresa Gisbert)는 이 그림을 파차마마-성모 혼합주의의 도상학적 선언으로 해석했다. 성모는 산 위에 놓인 것이 아니라 산 그 자체이며, 따라서 동시에 대지모신이기도 하다.

티티카카 호반의 주요 순례지 코파카바나도 오래된 잉카 성소 위에 세워졌다. 그곳에서 숭배되는 비르헨 모레나(검은 성모)는 오늘날 볼리비아의 기독교 수호성인이자 파차마마의 현현으로 동시에 여겨진다. 사빈 맥코맥(Sabine MacCormack, Religion in the Andes, 1991)은 이러한 이중 정체성의 형성 과정을 상세히 서술했다.

파차마마는 오늘날 좁은 종교적 맥락을 훨씬 넘어서 남아메리카 원주민 정치 운동의 정체성 표상이 되었다. 볼리비아에서는 에보 모랄레스(Evo Morales) 대통령이 8월 1일을 Dia de la Pachamama(파차마마의 날) 국경일로 선포했으며(2006년, 2019년), 2009년 헌법은 파차마마 신앙을 명시적으로 언급한다.

에콰도르에서도 2008년 헌법에 파차마마 고유의 권리가 명문화되었는데, 이는 국제 법사학에서 주목받은 조치이다.

생태 운동과 서구 뉴에이지 집단에서 파차마마는 수십 년에 걸쳐 광범위한 반향을 얻었다. 그러나 이러한 수용은 비판적으로 바라볼 필요가 있다. 이 개념을 구체적인 안데스적 맥락에서 떼어내어 범지구적 대지모신 기호로 만드는 경향이 있기 때문이다.

마리솔 데 라 카데나(Marisol de la Cadena, Earth Beings, 2015) 등 종교민족학자들은 안데스의 파차마마가 서구의 가이아 가설과 동일하지 않으며, 그 개념 체계로 환원될 수 없다고 지적했다.

바티칸에서는 2019년 아마존 시노드 기간 중 산타 마리아 인 트라스폰티나 성당에 목조 인물상이 설치된 이후 파차마마가 논쟁의 중심에 섰다.

이 사건은 21세기까지도 대지모신 상징이 지닌 강력한 영향력을 보여준다. 학술 연구에서는 특히 캐서린 앨런, 조지프 배스틴, 프랭크 살로몬, 마리솔 데 라 카데나의 연구가 이 분야를 이끌어 왔다.

아래 선별 목록은 파차마마 연구에 있어 기준이 되는 안데스 민족지학 및 종교사의 핵심 저작들이다.