Illapa, 안데스 고지대의 천둥·번개·비의 신

Illapa는 Inti, Viracocha, Mama Killa와 함께 잉카 시대 국가 제의의 최고 신 네 명 가운데 하나이다. 그는 쿠스코의 코리칸차에 독립된 신전 구역을 가지고 있으며, 그의 표지물인 번개 도끼와 투석기는 말키 미라의 프리히스패닉 소장품에 보관되었다.

종교학적으로 그는 거의 모든 농경 고대 문명에서 중요한 자리를 차지하는 보편적인 천둥과 폭풍의 신 유형에 속한다.

국가적·제국적 성격의 Inti 제의와 달리, Illapa 숭배는 오늘날까지 현대 케추아어 및 아이마라어 사용 마을에서 살아있다. 번개, 천둥, 비에 관한 농촌의 관습은 안데스 고원의 현행 종교적 실천에서 중요한 구성 요소이다.

Catherine Allen, Joseph Bastien, Frank Salomon은 자신들의 민족지학적 저작에서 농민에게는 Illapa가 Inti의 상위 태양 신학보다 훨씬 더 가깝게 느껴지는 존재임을 반복적으로 지적하였다.

Illapa는 일부 자료에서 삼위적 존재로 묘사되는데, Chuqui Illapa(형제 Illapa), Catu Illapa(형제 Catu), 그리고 연대기 작가에 따라 달라지는 세 번째 측면으로 이루어진 세 겹의 형상이다.

이 삼중 형상은 에스파냐 선교사들에게 삼위일체를 연상시켰으며, 초기 종교학에서 그리스도교 이전의 삼위일체적 예감이라는 주장을 뒷받침하였다. Pierre Duviols는 이러한 해석을 비판하며, 우주적 존재의 다면적 형상이라는 고유한 안데스적 특성을 지적하였다.

고고학적·도상학적 관점에서 볼 때, 안데스 지역에서 천둥 신에 대한 숭배는 잉카 시대를 훨씬 앞선다. 와리 도기에는 번개 도끼를 든 전사가 묘사되어 있으며, 페루 북부의 치무 문화에서는 Ni라는 이름의 유사한 천둥신이 알려져 있는데, 다만 그 성격은 보다 강하게 해양적 함의를 띠었다.

이러한 전사(前史)는 잉카 국가의 Illapa 신학이 무에서 생겨난 것이 아니라 안데스의 오랜 폭풍·천둥 전통 위에 구축된 것임을 보여준다.

Illapa라는 이름은 케추아어에서 의미론적으로 다의적이다. 디에고 곤살레스 올긴은 자신의 Vocabulario(1608)에서 다음과 같은 의미를 제시한다: el rayo(번개), el trueno(천둥), el relampago(번갯불). 이로써 이 단어는 하나의 신의 양상-현현으로서 기상 발광 현상 세 가지 모두를 지칭한다.

주목할 만한 것은 케추아어 개념 illa와의 긴밀한 연관성으로, illa는 일종의 빛의 성질을 띤 누미노숨을 가리킨다(비라코차의 별칭인 Illatiqsi Wiraqucha도 참조). illa의 어간 의미는 누미노스한 현존을 나타내는 밝은 광채를 가리킨다. 따라서 Illapa는 하늘에서 누미노스하게 빛이 번쩍이는 것이라 할 수 있다.

아이마라 문화권에서는 해당 신을 Tunupa 또는 Illapa라 하며, 지역적 양상은 다양하게 나타난다. 식민지 시대 자료들은 때로 Illapa(기상 양상)와 Catu Illapa(우박 양상)를 구분한다. 잉카 지배층에서 Illapa의 위상은 잉카 통치자의 별칭에서도 드러난다: 잉카 유판키 투팍은 Yupanqui-Illapa라는 별칭을 지녔으며, 이는 그가 해당 신의 천둥 양상과 연결됨을 표현한다.

케추아어 신학에 관한 최근의 언어사 연구들에서는 illa의 어원이 광채, 반사, 빛의 흔적으로서 더욱 심도 있게 분석되었다.

세사르 이티에르는 illa가 잉카 시대 용어법에서 번갯불만을 의미하는 것이 아니라 더 근본적인 누미노스한 범주, 즉 세상 속에서 신성한 현존이 번쩍이는 것을 가리킨다고 지적한 바 있다. 작은 돌 부적인 illa(목동 보호 조각상)도 동일한 이름을 지니며, 이는 Illapa라는 이름의 의미론적 깊이를 명확히 보여준다.

Illapa는 식민지 시대 기록에서 황금 투석기로 번개를 만들고 곤봉으로 천둥을 치는 천상의 전사로 묘사된다. 때로는 별들로 이루어진 망토를 걸치고, 비를 쏟아 붓는 물항아리를 들고 있다. 이 도상은 Cristobal de Molina와 Polo de Ondegardo의 기록을 통해 전해진다.

현존하는 잉카 직물과 식민지 시대 쿠스케냐 회화에서 Illapa는 종종 투석기와 천둥 쐐기를 든 전사로 등장하며, 때로는 퓨마를 타고 있는 모습으로 나타난다.

퓨마와의 연결은 지형학적 근거를 지닌다. 코리칸차에는 Puma Punku(퓨마의 문)라는 돌블록이 Illapa 숭배의 거점으로 존재했다. 미술사가 Teresa Gisbert는 식민지 시대 안데스 도상학에 관한 저작에서 Illapa 전사 표현을 체계적으로 기술하였다.

기독교화 과정에서 Illapa는 스페인 전통에서 번개 칼을 든 기마 성인으로 등장하는 성 야고보(Santiago)와 빠르게 동일시되었다.

이 혼합주의적 결합은 오늘날 안데스의 성인 축제에서도 관찰된다. Santiago Mataindios의 민간 축제가 열리는 곳에서 원주민 기층 이해 안에는 Illapa가 현존한다. Santiago de Murayoc-Jurochiri 전통이 잘 알려진 사례이다.

Illapa에 관한 가장 중요한 서사는 와로치리 문서에 보존되어 있으며, 물의 여신(Mama Cocha의 한 측면)과의 관계를 기술한다. Illapa는 하늘의 물항아리 여신을 맞히기 위해 번개를 던지고, 산산조각 난 항아리에서 비가 쏟아진다. 이 비의 기원 신화는 안데스 신화의 표준적 요소이다.

두 번째 서사는 Illapa를 천상의 라마 별자리(Yacana 별자리, 잉카 시대 천문학의 핵심)와 연결한다. 신화에 따르면, Yacana 별자리가 자정 무렵 남쪽 하늘 낮은 곳에 위치할 때 은하수의 물을 마셔 그것을 줄인다.

그러면 Illapa가 물항아리 여신을 부수어 다시 지상에 비를 가져온다. Gary Urton은 이 천문 신화적 구조를 At the Crossroads of the Earth and the Sky(1981)에서 체계적으로 서술하였다.

Polo de Ondegardo가 전하는 세 번째 서사는 잉카 시대 altomisayoq 사제들이 번개를 맞아 소명을 받게 되는 과정을 묘사한다. 번개를 맞고 살아남은 사람은 Illapa 자신에게 부름받은 사제로 여겨졌으며, 신탁을 선포하고 치유를 행할 권리를 얻었다.

이 소명 전통은 오늘날에도 케추아어 사용 마을의 현대 paqo 전문가들 사이에서 살아 있다. Juan Nunez del Prado는 민족지학 연구에서 이 번개 소명을 기술하였다.

네 번째 서사는 Illapa를 잉카 시대 형사법과 연결한다. 천둥 맹세(illapamanta)로 진실을 말하겠다고 약속한 자는 거짓말을 할 수 없었는데, Illapa 자신이 위증을 번개로 벌할 것이기 때문이었다.

잉카의 사법 제도는 특히 중대한 사건에서 이 신성 맹세를 진실 규명 수단으로 활용하였다. Polo de Ondegardo와 Cobo는 illapamanta 증언에 부여되었던 높은 신뢰성을 전하고 있다.

Illapa 제의는 쿠스코의 코리칸차 신전에 제도화되어 있었다. 쿠스코 남동쪽 도시 외곽에 위치한 독립 신전 구역 Pucamarca에는 Illapa의 주요 신상, 즉 천둥 쐐기와 투석기를 든 황금 남성상이 안치되어 있었다. 이 우상은 1572년 스페인인들에 의해 빌카밤바에서 Punchao와 함께 압수되어 현재 소재를 알 수 없다.

가장 중요한 Illapa 의례는 9월부터 3월 사이 우기에 거행되었다. 비가 내리지 않을 경우, 사제들과 공동체는 도시 주변 산등성이의 세케 선을 따라 검은 라마를 제물로 바치는 대규모 탄원 행렬을 조직하였다.

검은 라마는 Illapa의 고유한 제물 동물이었는데, 검은색이 비구름의 색깔과 대응하기 때문이었다. Cristobal de Molina는 특별한 관행을 기술한다. 비가 오지 않는 날에는 검은 라마를 사흘간 물 없이 두어 갈증으로 울게 하였고, 그 울음으로 비구름을 불러들이고자 하였다.

가장 중요한 축제 날짜는 12월의 Capac Raymi와 9월의 Citua 정화 축제였는데, 둘 다 우기의 시작과 긴밀히 연결되어 있었다. Brian Bauer와 Tom Zuidema는 잉카 제국력(帝國曆) 안에서 Illapa 의례의 제의 역법적 위치를 저작에서 체계적으로 밝혔다.

잉카 제국의 1년 주기 안에서 Illapa 의례는 농업 주기와 복잡한 대응 관계를 이루었다. 8월 파종 전에는 적절한 강우를, 12월·1월에는 침식 없는 적당한 비를, 3월·4월에는 완만한 건기로의 전환을 빌었다.

이처럼 역법에 따라 세분화된 날씨 신학은 농민 종교 실천의 정밀한 지식을 반영하며, 현대 안데스 민족학에서는 농업적 위험의 종교적 미시 관리로 해석되어 왔다.

Illapa 숭배의 실질적인 보호 관계는 놀랍도록 양면적이다. 한편으로 Illapa는 가뭄·우박·서리를 막기 위해 불렸지만, 다른 한편으로는 Illapa 자신으로부터, 특히 그의 번개로부터 보호받으려 하였다. 이 양면적 보호 관계는 천둥신에게 전형적이며, 토르(Thor)·인드라(Indra)·바알(Baal) 제의에서도 동일하게 나타난다.

구체적인 보호 관행으로는 한 계절의 첫 번째 뇌우 때 밀랍 초를 태우는 것, 산능선에 작은 돌무더기(apacheta)를 쌓는 것, 그리고 뇌우 중에 특정 장소(홀로 선 나무, 높은 바위)를 피하는 것 등이 있었다.

매우 특이한 관행은 Toldo 의례이다. 집에 번개가 떨어지면 그 집은 3년간 사람이 살 수 없는 곳으로 선언되는데, Illapa 자신이 손댄 것으로서 누미노스하게 충전된 것으로 여겨지기 때문이다.

우박에 대한 사악함 막기 관행으로 일부 마을에서는 오늘날에도 집 입구에 축성된 초를 세우고 밭에 십자가를 심는데, 이것들은 이제 성모 마리아 성화나 성 야고보와 혼합주의적으로 결합되어 있다.

종교민족학적으로 이는 기독교적 외피를 입은 콜럼버스 이전 Illapa 관행의 직접적 계승이다. Olivia Harris는 Of Bread and Blood(2000)에서 아이마라 고지대의 이 지속적인 우박 방호 관행을 기술하였다.

Illapa는 천둥신의 세계적 유형 안에 자리한다.

구조적으로 비교 가능한 신으로는 게르만의 토르(Thor), 그리스의 제우스(Zeus), 베다의 인드라(Indra), 발트의 페르쿠나스(Perkunas), 서아시아의 바알 하다드(Baal Hadad), 일본의 라이진(Raijin), 메소포타미아의 아다드(Adad)가 있다.

이 모든 경우에 천둥 신은 투척 무기(망치, 천둥 쐐기, 투석기)를 지닌 남성 전사 형상으로, 강우를 담당하며 번개를 통해 소명받은 자를 일깨운다.

아메리카 대륙 내에서 Illapa는 아즈텍의 틀랄록(Tlaloc), 마야 신 차악(Chaak), 북아메리카의 썬더버드(Thunderbird) 형상과 특히 가까운 유사성을 보인다. 썬더버드 관념은 천둥을 날 수 있는 존재와 결부시키고 날갯짓으로 폭풍을 일으킨다는 점에서 특히 흥미로운데, 구조적으로 Illapa의 물항아리 여신과 비견된다.

Illapa와 성 야고보(Santiago)의 식민지적 혼합주의 결합은 종교사 문헌에서 많은 주목을 받아 왔다.

스페인의 Santiago 전통에는 칼을 들고 무어인 위를 달리는 Santiago Matamoros가 있는데, 안데스에서 이는 Santiago Mataindios로 변용되어 기독교 기마 성인과 안데스 천둥신을 동시에 기능하는 이중 인물이 되었다.

학문적으로 특히 중요한 사실은 Illapa가 토르나 인드라처럼 본질적으로 전쟁신이 아니었다는 점이다. 그의 주요 차원은 날씨를 부여하는 것에 있었다. 전사적 도상은 이차적이며, 본질적으로 천둥 쐐기 현존의 신학적 결과이다.

이 구분, 즉 전사가 아닌 날씨 부여자라는 특성은 잉카 Illapa를 비교 가능한 천둥신들과 구별하는 안데스 고유의 신학적 특징이며, 안데스 고대 문명의 농업 중심 지향성을 반영한다.

현대의 케추아어·아이마라어권 고원 지대에서 이야파 관련 관행은 대체로 기독교적 형식 아래 여전히 살아 있다. 현대 안데스 마을의 paqo 및 yatiri 전문가들은 자신의 소명을 번개에서 살아남은 경험에서 비롯된 것으로 보는 경우가 많으며, 고고민족학 문헌(예: Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998)에는 이러한 사례들이 반복적으로 기록되어 있다.

민속학 연구에서 산티아고-이야파 혼합주의는 안데스 종교의 doble nivel de discurso(이중 언어 층위)의 고전적 사례로 손꼽힌다: 위로는 기독교 성인 전통, 아래로는 토착 천둥신이 실제 의례 수행에서 불가분하게 융합되어 있다. 사빈 맥코맥은 이 이중 층위를 Religion in the Andes(1991)에서 체계적으로 기술하였다.

학술적 천문학 연구에서 이야파와 야카나-라마 별자리의 연관성은 잉카 별하늘의 중요한 요소로서 계속 연구되고 있다. 게리 어턴, 톰 주이데마 그리고 R. 톰 주이데마의 후계 연구자들의 최근 연구들은 중앙 안데스 천문학이 기상 신학을 어떻게 구조화하였는지 밝혀냈다. 학술적으로 이야파는 잉카 시대 고급 제의와 농민 종교의 상호 연관을 이해하는 데 있어 핵심적인 사례로 남아 있다.

지난 수십 년 동안 볼리비아와 페루의 movimiento andino는 이야파를 토착 기후 저항 담론 안으로 끌어들였다. 기후 변화로 인해 안데스의 강수 패턴이 변화하면서, 이야파 신학은 마을에서 이러한 변화들이 종교적으로 논의되는 문화적 공명의 공간이 되고 있다.

인류학자 카르스텐 패레고르는 Pilgrims of the Andes(2017)에서 고원 농민들이 기후 변화에 맞게 의례를 조정하는 방식을 기술하고, 그 과정에서 이야파와의 연관성이 어떠한 역할을 하는지 밝혔다.

아래 선별 목록은 Illapa 이해에 핵심적인 안데스 민족학 및 고고천문학 연구의 주요 저작들을 정리한 것이다.