마마 코차, 안데스 해안 문화의 바다 여신이자 물의 어머니
작성자: Ralf Ittermann · 최종 검토일:
마마 코차(Mama Cocha, 케추아어 Mama Qucha, 어머니 호수, 바다의 어머니)는 안데스의 바다 및 수계 여신이다. 스페인 정복 이전 페루의 해안 어촌 공동체와 소금 채취자들에게 그녀는 중심적인 종교적 귀의 대상이었으며, 고원 농부들에게 파차마마가 지니는 것과 유사한 중요성을 가졌다.
인물 소개: 마마 코차
마마 코차: 주요 측면을 한눈에 살펴본다. 다음 항목들은 기원, 기능, 외형, 숭배, 상징 및 유사 존재를 요약한다.
마마 코차(케추아어 Mama Qucha, 호수의 어머니, 바다의 어머니)는 안데스의 바다와 물의 여신이다. 히스패닉 이전 페루의 연안 어촌 공동체와 소금 채취자에게 마마 코차는 중심적인 종교적 대상이었다. 아이마라인에게는 쿠타 마마라 불린다. 티티카카 호수에 대한 숭배는 찰스 스태니시에 따르면 잉카 시대보다 훨씬 이전으로 거슬러 올라간다.
마마 코차는 태평양에서 고원 호수와 산골 급류, 샘물에 이르기까지 모든 물의 신성과 물 순환 전체를 구현한다. 마마 코차는 바다와 민물의 여신을 겸하고, 농업에서는 관개의 여신이기도 하며, 죽은 자를 받아들인다.
자료들은 마마 코차를 엄격하게 인간의 모습을 한 여신이 아닌 것으로 기술한다. 잉카의 케로에서는 때로 파도를 연상시키는 곱슬머리를 한 여성으로, 또는 손에 물 항아리를 든 모습으로 나타난다. 식민지 시대 회화에서는 뱃사람의 마리아(Maria Stella Maris)와 융합된다.
숭배가 가장 강했던 곳은 페루의 태평양 연안이었다. 리마 남쪽의 어부들은 출항 전마다 작은 목제 인형, 치차, 스폰딜루스 조개 조각을 바쳤다. 고원에서는 티티카카 호수와 태양의 섬, 달의 섬이 중요한 장소였다. Yarqa Aspiy 축제에서는 관개 수로를 의례적으로 청소하고 마마 코차에게 물을 청한다.
마마 코차의 상징은 물과, 마마 코차의 물질적 현현으로 여겨진 에콰도르산 붉거나 주황색 스폰딜루스 조개이다. 그 밖의 표지로는 선박 돛대의 조개 부적과 케로의 물 항아리가 있다. 물뱀 야쿠마마와는 가까운 관계에 있다.
유사 존재로는 그리스의 암피트리테, 로마의 살라키아, 게르만의 란, 슬라브의 모코시, 힌두교의 강가와 예마야가 있다. 아메리카에서는 아즈텍의 찰치우틀리쿠에와 마야의 여신 익스 첼이 마마 코차와 비슷하다. 안데스 안에서 마마 코차는 파차마마와 함께 tierra y agua 한 쌍을 이룬다.
안데스 판테온에서의 분류
마마 코차는 파차마마, 달의 여신 마마 킬라와 함께 안데스 판테온의 여성 신격으로 꼽힌다. 그녀는 태평양, 티티카카 호수 같은 고원의 대형 호수, 산의 급류, 샘물에 이르기까지 모든 수계의 인격화된 누미노시테트이다.
종교학적으로 그녀는 세계 거의 모든 해안 문화에서 탁월한 지위를 차지하는 수신(水神) 및 해신(海神) 계열에 속한다. 구조적으로 유사한 존재로는 그리스의 암피트리테, 로마의 살라키아, 일본의 토요타마히메, 아프로-브라질의 예마야, 그리고 다소 성격이 다른 폴리네시아의 히나 형상이 있다.
마마 코차는 이들 유사 사례와 달리 바다와 담수 모두를 관할하는 이중 기능을 지닌다는 점에서 구별된다. 다른 전통들에서는 이 두 역할이 대개 별개의 존재로 분화되어 있다.
쿠스코의 코리칸차에 관해 사료(가르실라소 데 라 베가, 베르나베 코보)는 인티, 마마 킬라, 차스카, 일랴파, 쿠이치를 위한 예배당은 전하지만, 마마 코차의 성소는 전하지 않는다.
잉카 시대 신학은 마마 코차를 물의 순환 관념과 긴밀히 연결시켰다. 태평양의 물은 우주적 수증기로 북쪽으로 올라가고, 은하수 영역에서 천상의 습기가 되며, 안데스 위로 비를 내려 땅으로 돌아오고, 산의 급류를 통해 다시 바다로 흘러간다는 것이다.
마마 코차는 이 전체 수환(水環)의 인격화된 누미노시테트이며, 단지 그 해양적 종착점만을 대표하지 않는다. 게리 어턴은 이 우주론적 물의 신학을 At the Crossroads of the Earth and the Sky(1981)에서 정리하였다.
명칭과 어원
Mama Qucha라는 이름은 케추아어에서 mama(어머니)와 qucha(호수, 바다, 모든 정지 수면)의 합성어이다. 디에고 곤살레스 올긴은 1608년에 qucha를 laguna o mar, 즉 호수 또는 바다로 번역하였다. 이 단어는 염도에 관계없이 모든 큰 수면을 지칭한다.
아이마라어에서 해당하는 단어는 quta 또는 cota이며, 지역적 여신 변형은 Quta Mama이다. 아이마라어에서 유래한 이름을 가진 티티카카 호수(titi-qaqa, 퓨마의 바위)는 마마 코차의 가장 중요한 현현 장소 중 하나였으며, 특히 잉카 신화에서 태양과 달의 출현 장소로서 기능하였다.
현대 케추아어 사용에서 qucha는 인공 저수지와 관개 수로를 포함한 모든 종류의 물 저장 시설로 의미가 확장되었다. 따라서 농경 종교 실천에서 마마 코차는 자연 수계의 여신일 뿐 아니라 수리(水利) 인프라의 여신이기도 하다. 이러한 의미 확장은 안데스 농업에서 관개가 지니는 핵심적 중요성을 반영한다.
외형과 도상학
마마 코차는 문헌 자료에서 엄격하게 의인화되지 않은 여신으로 묘사된다.
현존하는 잉카 케로(의례용 음주 용기)에서 마마 코차는 때때로 파도를 연상시키는 물결치는 머리카락을 지닌 여성 형상, 또는 손에 물항아리를 든 형상으로 나타난다. 식민지 시대 쿠스케냐 회화에서는 특히 리마, 트루히요, 아레키파 등의 해안 도시에서 기독교의 선원의 성모(Maria Stella Maris)와 정기적으로 혼합된다.
특히 중요한 도상학적 흔적은 스페인 정복 이전 해안 성소의 스폰딜루스 조개 보관 유물에서 발견된다. 에콰도르의 더 따뜻한 해역에서 나오는 붉고 오렌지색의 스폰딜루스 조개는 긴 교역로를 거쳐 안데스 해안까지 운반되어야 했다.
이 조개는 마마 코차의 물질적 현현으로 여겨져 신전, 미라 부장품, 건축 제물 매장지에 대량으로 사용되었다.
신화 이야기
마마 코차는 여러 잉카 창조 신화에 등장한다. 베르나베 코보와 페드로 사르미엔토 데 감보아가 전하는 가장 중요한 신화에 따르면, 창조신 비라코차는 티티카카 호수에서 올라와 이슬라 델 솔에 태양과 달이 나타나게 한다. 티티카카 호수는 고원에서 마마 코차의 가장 중요한 현현 장소로 여겨진다.
두 번째 신화 복합체는 마마 코차를 죽은 자들과 연결한다. 잉카 시대 신학에서 서쪽 바다는 죽은 자의 태양이 뜨는 영역으로 여겨졌다. 태양은 저녁에 서쪽에서 바다 속으로 들어가 지하 세계를 헤엄쳐 동쪽의 일출 지점으로 돌아온다.
죽은 자들은 이 밤의 태양 유영을 동행하며 마마 코차의 품에 받아들여진다. 이 바다 어머니의 종말론적 기능은 스페인 정복 이전 치무 문화의 매장 관습에서도 확인되는데, 그 문화에서 죽은 자는 종종 서쪽을 향한 채 매장되었다.
마리아 로스트워로우스키가 전하는 세 번째 신화적 구성에서 마마 코차는 거대한 물뱀 야쿠마마의 자매 또는 장모로 묘사된다. 두 존재 형상은 의미론적으로 가깝고, 일부 마을에서는 공동의 물 숭배 실천 안에서 함께 숭배된다.
그러나 동물 형상의 야쿠마마(물뱀)와 보다 추상적인 모성적 마마 코차 사이의 구분은 일관되게 유지되고 있으며, 종교민족학적 분석에서 이 구분을 해소해서는 안 된다.
제의와 숭배
가장 중요한 마마 코차 제의는 페루 태평양 해안, 특히 치무, 이후 잉카 시대의 해안 속주, 그리고 소금 채취 지역에서 거행되었다. 리마 남쪽의 마랑가 어부들은 출항 전마다 작은 목각 인형, 치차(발효 음료), 스폰딜루스 조각을 여신에게 바쳤다.
고원에서는 티티카카 호수가 마마 코차의 가장 중요한 현현 장소를 이루었다. 이슬라 델 솔과 이슬라 데 라 루나에는 잉카 이전 및 잉카 시대의 제의 복합체가 있었으며, 그 유적은 오늘날에도 볼 수 있다.
찰스 스타니시의 고고학적 연구(Ancient Titicaca, 2003)는 호수를 우주적 어머니로 숭배하는 전통이 잉카 시대를 훨씬 앞선다는 것을 보여 주었다.
쿠스코 코리칸차 신전에서는 대규모 축제 때 물 헌주(獻酒) 의례가 거행되었는데, 태평양, 티티카카, 성스러운 산 샘에서 가져온 물을 혼합하여 제단 석판 위에 부었다. 크리스토발 데 몰리나는 이 복잡한 헌주 관행을 기술하였으며, 이 관행은 제국의 수문학적 통합을 제의적으로 보증하는 역할을 하였다.
중요한 지역 간 순례 관행은 고원의 잉카 신전들과 해안 안데스의 마마 코차 성소들, 특히 파차카막 성소를 연결하였다. 폴로 데 온데가르도와 코보는 카팍 라이미 같은 대규모 축제에 맞추어 특별한 물 전령이 태평양 해안에서 쿠스코로 파견되었으며, 이들은 코리칸차의 중앙 마마 코차 헌주 의례를 위한 살아있는 해수를 제단에 가져왔다고 전한다.
잉카 도로망 카팍 난을 통해 해안과 수도 사이의 약 1000km를 불과 며칠 만에 주파한 이 전령 관행은 잉카 제국에서 해양과 고원의 물 신학이 제의적으로 통합되었음을 보여 주는 인상적인 증거이다.
보호 관행과 사악함을 물리치는 것
마마 코차와 관련된 보호 관행은 주로 두 가지 영역에 집중되었다. 바다에서의 안전과 풍어(豊漁)이다. 실천하는 어부들은 20세기에 이르기까지 배의 돛대에 작은 조개 부적을 달고, 상륙 시 처음 잡은 물고기를 다시 바다에 돌려보내며, 새 어기마다 유칼립투스 나무로 배를 훈연하였다.
고원의 관개 농부들에게 가장 중요한 보호 관행은 연례 야르카 아스피이 축제로, 이 축제에서 관개 수로를 의례적으로 청소하고 마마 코차에게 규칙적인 물 공급을 청원하였다.
코보는 이 관행을 잉카 시대 유카이 지역에서 기술하였으며, 오늘날 피삭과 마라스 인근 쿠스케냐 마을들에서도 현재까지 이어지고 있다. 야르카 아스피이의 날짜는 마을마다 다소 다르지만 대략 7월 말에서 8월 사이이며, 관개 공동체에서 가장 중요한 집단 의례 행사 중 하나를 이룬다.
특별한 보호 관행 하나는 성스러운 샘(puquial)에서의 목욕이다. 특정 샘들은 마마 코차와 특별히 연결된 것으로 여겨지며, 질병, 발열, 또는 의례적 부정(不淨)의 경우에 찾아간다. 이 목욕 관행은 페루-볼리비아 민간 종교에서 오늘날까지 이어지고 있으며, 민족지 문헌에서 limpia con agua de manantial로 기술된다.
티티카카 호수 주변의 현대 아이마라 마을들에서는 마마 코차 숭배가 특정 배 진수 관행으로 이어지고 있다. 새 갈대 배(balsa de totora)를 물에 띄울 때, 가족은 배를 처음 사용하기 전에 작은 모금의 증류주와 소량의 코카를 호수에 바친다.
이 관행은 조세프 바스티엔과 올리비아 해리스의 민족지 저작에서 기술되었으며, 현대 케추아-아이마라 농민들 사이에서 물의 어머니에 대한 숭배가 단절 없이 이어지고 있음을 보여 준다.
다른 문화와의 유사성
구조적으로 마마 코차는 세계 종교들의 바다 및 담수 여신들과 많은 유사점을 지닌다. 그리스의 암피트리테, 로마의 살라키아, 고대 게르만의 란, 슬라브의 모코시, 힌두교의 강가, 아프로-브라질의 예마야, 폴리네시아의 히네모아나는 모두 여성 수신(水神)이라는 구조적 범주에 속한다.
미르체아 엘리아데는 Patterns in Comparative Religion(1958)에서 물의 여신 패턴을 체계적으로 기술하였다. 물은 거의 모든 종교에서 동시에 생명의 원천, 정화의 매체, 죽은 자의 영역이다. 마마 코차는 이 삼위일체를 전형적으로 구현한다. 태양과 달의 출현 장소, 목욕 정화의 매체, 죽은 자를 받아들이는 존재로서이다.
아메리카 대륙 내부에서 마마 코차는 아즈텍의 찰치우틀리쿠에(옥 치마 여신) 및 마야의 달과 물의 여신 익스 첼과 유사성을 보인다. 찰치우틀리쿠에는 특히 출산과 관개의 수호신으로, 마마 코차의 관개 연관성과 기능적 유사성이 뚜렷하다. 다만 찰치우틀리쿠에의 도상 전통은 마마 코차의 절제된 상징적 전통보다 더 의인화되고 서사적이다.
안데스 종교 체계 내에서 마마 코차는 파차마마와 상보적 관계에 있다. 파차마마가 단단한 대지와 경작지의 풍요를 구현한다면, 마마 코차는 유동하고 움직이는 물의 누미노시테트이다.
민족지 문헌에서 두 여신은 농업 생산을 가능하게 하는 상보적 쌍 tierra y agua(땅과 물)로 기술된다. 캐서린 앨런은 파우카르탐보 주의 마을들을 대상으로 이 구조적 상보성을 상세히 기술하였다.
현대의 수용과 연구
현대의 케추아어 및 아이마라어 사용 공동체에서 마마 코차는 종교-제의적 형상으로서 특히 관개 관행 안에서 생명력을 유지하고 있다. 야르카 아스피이 축제는 많은 쿠스케냐 마을에서 오늘날까지 거행되고 있으며, 민족지 문헌에 체계적으로 기록되어 있다(Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).
페루 해안 지역에서는 마마 코차 제의가 혼합주의적 형태로 Virgen del Carmen과 Stella Maris 숭배 안에 보존되어 있다.
마돈나 조각상을 배에 싣고 바다 위를 행진하는 해안 가톨릭 뱃사람 행렬은 스페인 정복 이전의 마마 코차 청원 의례의 기능적 후계이다. 종교민족학 연구, 특히 마리아 로스트워로우스키의 연구들은 이 연속성을 심층적으로 기록하였다.
학술적 기후 연구에서 마마 코차는 최근 안데스 물 위기에 관한 담론 안으로 끌어들여지고 있다. 고원 마을의 관개 체계를 장기적으로 위협하는 안데스 빙하의 지속적 융해는 농경 종교 논의에서 종종 마마 코차의 형벌 또는 슬픔으로 해석된다.
마이클 J. 샐노(Michael J. Sallnow)는 Pilgrims of the Andes(1987)에서 쿠스코 주변의 지역 제의를 기술하였다.
학술 종교학에서 마마 코차는 최근 아메리카 대륙 여성 신격들의 계보에 관한 논의에서도 역할을 맡고 있다.
모체 문화에서 와리와 잉카를 거쳐 식민지 시대 마리아 혼합주의에 이르는 연속적인 여성 신 전통을 주장하는 테제는 일부 학자들(메리 헬름스, 마리아 로스트워로우스키)이 지지하고 있으며, 다른 학자들(톰 자이데마, 피에르 뒤비올스)은 비판적으로 상대화하고 있다.
방법론적 도전은 이처럼 긴 시간적 범위에 걸친 도상학적 유사성을 종교적 연속성의 증거로 읽을 수 있는가, 아니면 서로 독립적인 수렴적 발전으로 보아야 하는가의 문제에 있다.
자료 및 문헌
아래 선별 목록은 안데스 민족학과 마마 코차 전통 및 중앙 안데스 수신(水神) 연구에 관한 고고학적 연구의 핵심 저작들을 제시한다.
마마 코차와 태평양 해안의 어업
바다의 어머니 마마 코차는 안데스 지역 해안 주민들에게 특히 중요하였으며, 이들의 생계 기반은 어업과 험볼트 해류의 풍요로운 어장 이용이었다.
잉카 고원을 기술한 스페인 연대기 작가들은 해안 문화에 상대적으로 적은 주의를 기울였지만, 일부 기록과 특히 고고학적 증거들은 바다가 식량의 공급자로서 독자적인 숭배를 받았음을 입증한다.
예수회 신부 호세 데 아코스타는 1590년 Historia natural y moral de las Indias에서 해안 주민들이 바다를 Mamacocha라고 부르며 물고기를 청원하였다고 언급한다. 이는 고원이 대지에 들판의 소출을 청원하는 것과 같은 방식이었다.
바다와 대지의, Mama Cocha와 Pachamama의 이러한 병렬 구조는 문헌들을 관통하며, 안데스 종교의 근본 특성, 즉 영양을 주는 권능과의 관계를 호혜성으로 이해하는 것, 곧 줌과 받음의 교환에 부합한다.
사료 비판적 관점에서 주목해야 할 것은, 연대기 작가들이 해안 종교를 종종 잉카적 또는 선교적 관점에서만 전달하여 치무부터 소규모 어촌 공동체에 이르는 수많은 해안 문화들의 지역적 특성을 거의 구별하지 못한다는 점이다.
그러나 해안 근처의 봉헌 유물과 모체 및 치무 문화 도기에 나타나는 바다 생물 표현 같은 고고학적 발굴물들은 잉카 훨씬 이전부터 바다가 종교적으로 충전된 공간이었음을 보여 준다. 마마 코차는 그 점에서 지역적으로 매우 다양하게 형성되었을 숭배의 총칭이다.
문헌 (선별)
- Charles Stanish: Ancient Titicaca (2003)
- Maria Rostworowski: Estructuras andinas del poder (1983)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds (1997)
- Christopher Donnan: Moche Art and Iconography (1976)
- Bernabe Cobo: Historia del Nuevo Mundo (1653)
안데스 해안 문화에서 마마 코차는 어업, 소금 채취, 항해를 보호 아래 둔 바다 여신이자 물의 어머니로 숭배되었다.
관련 핵심 개념: Mama Cocha Mama Qucha Titicaca Yarqa Aspiy Puquial Chalchiuhtlicue Stella Maris.
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