Mama Cocha، خدابانوی دریا و مادر آب در فرهنگ ساحلی آند

Mama Cocha در شمار مهم‌ترین خدابانوان عالی‌رتبه پانتئون آند است، در کنار Pachamama و خدابانوی ماه، Mama Killa. او تجلی شخصیت‌یافته قداست همه آب‌هاست: اقیانوس آرام، دریاچه‌های بزرگ فلات مانند تیتیکاکا، رودخانه‌های کوهستانی و آب چشمه‌ها.

از منظر علم ادیان، او به طبقه گسترده خدابانوان دریا و آب تعلق دارد که در تقریباً تمام فرهنگ‌های ساحلی جهان جایگاهی برجسته دارند. از نظر ساختاری می‌توان او را با Amphitrite یونانی، Salacia رومی، Toyotama-hime ژاپنی، Yemaya آفرو-برزیلی و، با تفاوت‌هایی، شخصیت Hina پلینزی مقایسه کرد.

Mama Cocha از این موازی‌ها با کارکرد دوگانه‌اش به عنوان خدابانوی دریا و آب شیرین متمایز می‌شود؛ وظیفه‌ای که در سنت‌های دیگر معمولاً میان دو موجود جداگانه تقسیم می‌شود.

در آیین دربار اینکا، Mama Cocha یکی از چهار خدابانوی عالی‌رتبه زن بود. در Coricancha کوسکو، مزار ویژه‌ای برای Mama Cocha در کنار معبد Mama Killa وجود داشت. Garcilaso de la Vega و Bernabé Cobo گزارش می‌دهند که این مزار با تزئینات نقره‌ای صدف‌مانند آراسته بود که بار دریایی این خدابانو را از نظر نمادشناختی بیان می‌کرد.

الهیات دوران اینکا، Mama Cocha را پیوند نزدیکی با تصور چرخه آب می‌داد: آب اقیانوس آرام به صورت بخار کیهانی به سمت شمال بالا می‌رود، در ناحیه کهکشان به رطوبت آسمانی تبدیل می‌شود، به صورت باران بر فراز آند فرو می‌آید و از طریق رودخانه‌های کوهستانی به دریا باز می‌گردد.

Mama Cocha تجلی شخصیت‌یافته این چرخه کامل آب است، نه تنها نقطه پایانی دریایی آن. Gary Urton این الهیات کیهان‌شناختی آب را در The Cosmos of the Quechua (1981) به تفصیل بررسی کرده است.

نام Mama Qucha ترکیبی کچوآیی از mama (مادر) و qucha (دریاچه، دریا، هر پهنه آب ایستا) است. Diego González Holguín در سال 1608 واژه qucha را با laguna o mar (دریاچه یا دریا) ترجمه می‌کند؛ بدین‌سان این واژه هر پهنه آبی بزرگ را صرف‌نظر از شوری آن می‌پوشاند.

در آیمارا، معادل آن quta یا cota است و نوع منطقه‌ای این خدابانو Quta Mama نام دارد. دریاچه تیتیکاکا، که نامش از آیمارا گرفته شده (titi-qaqa، سنگ پوما)، یکی از مهم‌ترین تجلیگاه‌های Mama Cocha بود، به‌ویژه در نقش خود به عنوان زادگاه خورشید در اسطوره اینکا.

در کاربرد معاصر کچوآ، qucha معنای خود را گسترش داده و هر نوع مخزن آبی از جمله سدهای مصنوعی و کانال‌های آبیاری را نیز دربرمی‌گیرد. بدین ترتیب، Mama Cocha در عمل دینی کشاورزان نه تنها خدابانوی آب‌های طبیعی، بلکه خدابانوی زیرساخت‌های مدیریت آب نیز هست. این گسترش معنایی بازتاب اهمیت محوری آبیاری در کشاورزی آند است.

Mama Cocha در منابع به عنوان خدابانویی با هیئت انسانی غیرقطعی توصیف می‌شود. در معبد Coricancha، تزئین تصویری او احتمالاً یک پوسته صدف نقره‌ای بزرگ پر از آب بود که آسمان در آن بازتاب می‌یافت. این مفهوم‌سازی، یعنی خدابانو به مثابه سطح بازتاب میان عالم بالا و عالم پایین، اصیلاً آندی است و با سنت انسان‌انگارانه خدابانوان دریایی مدیترانه‌ای تفاوت دارد.

در فرهنگ موچه پیش از اینکا (حدود 100 تا 800 میلادی)، شخصیت‌های زن با دم ماهی و نشانه‌های صدفی با مضامین نمادشناختی پیچیده حفظ شده‌اند که در باستان‌شناسی اغلب به عنوان پیشینیان Mama Cocha تفسیر می‌شوند. Christopher Donnan در Moche Art and Iconography (1976) این شخصیت‌ها را به طور منظم توصیف کرده، بدون اینکه نام بومی آنها را به یقین بازسازی کند.

بر روی کِروهای (جام‌های نوشیدنی) باقی‌مانده اینکا، Mama Cocha گاه به صورت شخصیتی زن با گیسوان موج‌دار یادآور امواج دریا یا با کوزه آبی در دست نمایش داده می‌شود. در نقاشی استعماری کوسکویی، او به طور منظم با مریم مقدس ملوانان (Maria Stella Maris) درهم می‌آمیزد، به‌ویژه در شهرهای ساحلی لیما، ترخیلو و آرکیپا.

ردپای نمادشناختی بسیار مهمی در ذخایر صدف اسپوندیلوس در معابد ساحلی پیش از دوران استعمار دیده می‌شود. صدف‌های قرمز و نارنجی اسپوندیلوس از آب‌های گرم‌تر اکوادور می‌آمدند و باید از راه‌های تجاری طولانی به سواحل آند حمل می‌شدند.

آنها به عنوان تجلی مادی Mama Cocha شناخته می‌شدند و به مقدار فراوان در معابد، در وسایل همراه مومیایی‌ها و در ذخایر قربانی بنا به کار می‌رفتند. María Rostworowski در پژوهش خود درباره اقتصاد اسپوندیلوس در Pachacamac (1977) اهمیت آیینی محوری این صدف را برای الهیات Mama Cocha به تفصیل بررسی کرده است.

Mama Cocha در چندین اسطوره آفرینش اینکا حضور دارد. در مهم‌ترین اسطوره، که از طریق Bernabé Cobo و Pedro Sarmiento de Gamboa به ما رسیده، خدای خورشید Inti از آب‌های دریاچه تیتیکاکا، یعنی از دامان Mama Cocha، سر برمی‌آورد. بدین‌سان Mama Cocha از نظر کیهان‌شناختی پیش از خورشید است و به لایه‌ای پیش از دوران خورشیدی در واقعیت جهان تعلق دارد.

یک سنت اساطیری دیگر، که دستنویس هوآروچیری آن را نقل می‌کند، Mama Cocha را همسر Pachakamak، بزرگ‌ترین خدای ساحل اقیانوس آرام، توصیف می‌کند. از این پیوند، خدابانوان فرعی آب و ماهی پدید می‌آیند که به عنوان خدابانوان دهانه رودخانه‌های کوهستانی ساحلی پرستیده می‌شوند.

رابطه میان Mama Cocha و Pachakamak در اسطوره هوآروچیری تا حدی آکنده از تعارض است: آنها از یکدیگر جدا می‌شوند و دوباره به هم می‌رسند؛ از این روایت، علت‌شناسی جزر و مد توضیح داده می‌شود.

مجموعه سومی از اسطوره‌ها، Mama Cocha را با مردگان پیوند می‌دهد. در الهیات دوران اینکا، دریای غربی به عنوان قلمرو طلوع خورشید مردگان شناخته می‌شد: خورشید هنگام غروب به دریا فرو می‌رفت و در شب از طریق جهان زیرین به سمت مشرق شنا می‌کرد.

مردگان این شنای شبانه خورشید را همراهی می‌کنند و توسط Mama Cocha پذیرفته می‌شوند. این کارکرد فرجام‌شناختی مادر دریا در آیین تدفین فرهنگ پیش از استعمار Chimú نیز قابل اثبات است؛ مردگان آنان اغلب با صورتی رو به غرب دفن می‌شدند.

یک ترکیب اساطیری چهارم، که María Rostworowski آن را نقل می‌کند، Mama Cocha را به عنوان خواهر یا مادرزن Yacumama، اژدهای بزرگ آب، توصیف می‌کند. هر دو شخصیت از نظر معنایی به هم نزدیک‌اند و در برخی روستاها در یک آیین مشترک آب پرستش می‌شوند.

با این حال، تمایز میان Yacumama به صورت جانوری (اژدهای آب) و Mama Cocha با خصلت انتزاعی مادرانه‌اش به طور پیوسته حفظ شده و نباید در تحلیل دین‌مردم‌شناسانه از میان برداشته شود.

مهم‌ترین آیین Mama Cocha در ساحل اقیانوس آرام پرو برگزار می‌شد، به‌ویژه نزد Chimú، استان‌های ساحلی دوران اینکا و مناطق نمک‌برداری. ماهیگیران Maranga در جنوب لیما پیش از هر خروج، مجسمه‌های کوچک چوبی، چیچا و تکه‌های صدف اسپوندیلوس به خدابانو قربانی می‌کردند.

در فلات مرکزی، دریاچه تیتیکاکا مهم‌ترین تجلیگاه Mama Cocha بود. بر روی Isla del Sol و Isla de la Luna مجموعه‌های آیینی پیش از اینکا و دوره اینکا قرار داشتند که بقایای آنها تا امروز قابل مشاهده‌اند.

پژوهش‌های باستان‌شناختی Charles Stanish (Lake Titicaca، 2003) نشان داده‌اند که پرستش دریاچه به عنوان مادر کیهانی به مراتب پیش از دوران اینکا ریشه دارد.

در معبد Coricancha در کوسکو، به مناسبت جشن‌های بزرگ، نوشانه‌های آبی انجام می‌شد که در آن آب اقیانوس آرام، دریاچه تیتیکاکا و چشمه‌های مقدس کوهستانی درهم می‌آمیخت و بر سنگ‌های قربانگاه ریخته می‌شد. Cristóbal de Molina این عمل نوشانه پیچیده را توصیف می‌کند که وحدت هیدرولوژیکی قلمرو را از نظر آیینی تضمین می‌کرد.

یک عمل مهم زیارت بین‌منطقه‌ای میان معابد اینکایی فلات مرکزی و معابد Mama Cocha در ساحل آند، به‌ویژه در Pachakamak، برقرار بود. Polo de Ondegardo و Cobo گزارش می‌دهند که در جشن‌های بزرگ مانند Capac Raymi، پیک‌های ویژه حامل آب دریا از ساحل اقیانوس آرام به کوسکو فرستاده می‌شدند تا آب دریا را برای نوشانه مرکزی Mama Cocha بر قربانگاه Coricancha برسانند.

این عمل پیام‌رسانی، که از طریق شبکه راه‌های اینکایی Qhapaq Nan در چند روز فاصله حدود 1000 کیلومتری میان ساحل و پایتخت را می‌پیمود، شاهدی برجسته بر یکپارچگی آیینی الهیات دریایی و فلات مرکزی آب در قلمرو اینکا است.

شیوه‌های حفاظتی مرتبط با Mama Cocha عمدتاً بر دو حوزه متمرکز بود: ایمنی در دریا و صید ماهی فراوان. ماهیگیران تا قرن بیستم تعویذ‌های کوچک صدفی به دکل کشتی‌ها می‌آویختند، هنگام پهلو گرفتن اولین ماهی صید شده را به دریا برمی‌گرداندند و پیش از هر فصل جدید، قایق‌ها را با چوب اکالیپتوس دود می‌دادند.

در فلات مرکزی، در میان کشاورزان آبیاری‌کار، مهم‌ترین شیوه حفاظتی جشن سالانه Yarqa Aspiy بود که در آن کانال‌های آبیاری به صورت آیینی پاک‌سازی می‌شدند و از Mama Cocha برای تأمین منظم آب درخواست می‌شد.

Cobo این شیوه را برای ناحیه اینکایی Yucay توصیف می‌کند؛ این رسم در روستاهای کوسکوی امروزی در Pisac و Maras تا به امروز باقی مانده است. روز Yarqa Aspiy بسته به روستا حدود اواخر تیرماه یا مردادماه است و یکی از مهم‌ترین رویدادهای آیینی جمعی جوامع آبیاری‌کار محسوب می‌شود.

یک شیوه حفاظتی ویژه به حمام کردن در چشمه‌های مقدس (puquial) مربوط می‌شود. برخی چشمه‌ها به‌ویژه با Mama Cocha پیوند یافته‌اند و در هنگام بیماری، تب یا ناپاکی آیینی بدانها مراجعه می‌شود. این رسم حمام تا به امروز در دین عامه پرو و بولیوی حفظ شده و در ادبیات مردم‌شناسانه با عنوان limpia con agua de manantial توصیف می‌شود.

در روستاهای مدرن آیمارای اطراف دریاچه تیتیکاکا، پرستش Mama Cocha در شکل ویژه‌ای از مراسم مبارکی قایق باقی مانده است. هنگامی که یک قایق نی جدید (balsa de totora) به آب انداخته می‌شود، خانواده پیش از اولین استفاده جرعه‌های کوچکی از شراب و مقداری برگ کوکا به دریاچه قربانی می‌کند.

این رسم را Joseph Bastien و Olivia Harris در آثار مردم‌شناسانه خود توصیف کرده‌اند و پیوستگی پرستش مادر آب در دهقانان کچوآ-آیمارا را در دوران معاصر نشان می‌دهد.

از نظر ساختاری، Mama Cocha موازی‌های فراوانی در میان خدابانوان دریا و آب شیرین ادیان جهان دارد. Amphitrite یونانی، Tethys رومی، Rán ژرمانی، Mokosh اسلاوی، Ganga هندویی، Yemaya آفرو-برزیلی و Hinemoana پلینزی همگی در گروه ساختاری خدابانوان آب زنانه جای می‌گیرند.

Mircea Eliade در Patterns in Comparative Religion (1958) الگوی خدابانوی آب را به طور منظم توصیف کرده است: آب در تقریباً همه ادیان هم‌زمان منبع حیات، رسانه پاک‌سازی و قلمرو مردگان است. Mama Cocha این سه‌گانه را به شکلی نمونه‌وار تجسم می‌بخشد: به عنوان زادگاه خورشید، رسانه پاک‌سازی حمام و پذیرنده مردگان.

در داخل آمریکا، Mama Cocha شباهت‌هایی به Chalchiuhtlicue آزتک (خدابانوی دامن زمردین) و Ix Chel، خدابانوی ماه و آب مایا، دارد. Chalchiuhtlicue به‌ویژه حامی زایمان و آبیاری است که وجه تشابه کارکردی با ارتباط Mama Cocha با آبیاری را آشکار می‌کند. با این حال، سنت نمادشناختی Chalchiuhtlicue انسان‌انگارانه‌تر و روایی‌تر از سنت نمادین محتاطانه Mama Cocha است.

در درون نظام دینی آند، Mama Cocha در رابطه‌ای مکمل با Pachamama قرار دارد: در حالی که Pachamama زمین استوار و باروری کشاورزی را تجسم می‌بخشد، Mama Cocha قداست سیال و متحرک آب است.

هر دو در ادبیات مردم‌شناسانه به عنوان جفتی مکمل، tierra y agua (زمین و آب)، توصیف می‌شوند که تولید کشاورزی را اصلاً ممکن می‌سازد. Catherine Allen این تکامل ساختاری را برای روستاهای استان Paucartambo به تفصیل شرح داده است.

در جوامع کچوآ و آیمارازبان معاصر، Mama Cocha به عنوان شخصیت دینی-آیینی عمدتاً در شیوه‌های آبیاری زنده مانده است. جشن‌های Yarqa Aspiy در بسیاری از روستاهای کوسکویی تا امروز برگزار می‌شوند و در ادبیات مردم‌شناسانه (Inge Bolin: Rituals of Respect، 1998؛ Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds، 1997) به طور منظم توصیف شده‌اند.

در منطقه ساحلی پرو، آیین Mama Cocha در قالب تلفیقی به صورت پرستش Virgen del Carmen و Stella Maris باقی مانده است.

جشن‌های دریایی کاتولیکی ساحلی که در آن مجسمه‌های مادونا بر قایق‌ها از دریا عبور داده می‌شوند، جانشینان کارکردی آیین‌های درخواست پیش از استعمار Mama Cocha هستند. پژوهش دین‌مردم‌شناسانه، به‌ویژه آثار María Rostworowski، این پیوستگی را به دقت مستند کرده است.

در تحقیقات دانشگاهی اقلیم‌شناسی، Mama Cocha اخیراً در گفتمان بحران آب آند جای گرفته است. ذوب پیشرونده یخچال‌های طبیعی آند که سیستم‌های آبیاری روستاهای فلات مرکزی را در درازمدت تهدید می‌کند، در گفتمان دینی دهقانان اغلب به عنوان مجازات یا اندوه Mama Cocha تفسیر می‌شود.

Karsten Paerregaard در Pilgrims of the Andes (2017) نشان داده که گفتمان اقلیمی از منظر دین‌مردم‌شناسانه بُعد تازه‌ای از عمل Mama Cocha پدید می‌آورد.

در علم ادیان دانشگاهی، Mama Cocha اخیراً نقشی در بحث درباره نسب‌شناسی خدابانوان عالی‌رتبه زن در قاره آمریکا ایفا کرده است.

فرضیه یک سنت پیوسته خدابانویی زنانه که از فرهنگ موچه از طریق Wari و اینکا تا تلفیق‌های استعماری با مریم مقدس ادامه می‌یابد، از سوی برخی پژوهشگران (Mary Helms، María Rostworowski) مطرح و از سوی دیگران (Tom Zuidema، Pierre Duviols) با نگاه انتقادی نسبی‌گرایانه تلقی می‌شود.

چالش روش‌شناختی در این پرسش نهفته است که آیا شباهت‌های نمادشناختی در چنین بازه‌های زمانی طولانی به عنوان نشانه پیوستگی دینی قابل تفسیرند یا اینکه با توسعه‌های همگرا و مستقل از یکدیگر روبرو هستیم.

گزیده زیر آثار اصلی مردم‌شناسی آند و پژوهش باستان‌شناختی درباره سنت Mama Cocha و خدابانوان آب آند مرکزی را فهرست می‌کند.