Mama Cocha, diosa del mar y madre de las aguas de la cultura costera andina

Mama Cocha se cuenta entre las principales deidades femeninas supremas del panteón andino, junto a Pachamama y la diosa lunar Mama Killa. Es la numinosidad personificada de todas las aguas: el océano Pacífico, los grandes lagos del altiplano como el Titicaca, los torrentes de montaña y el agua de manantial.

Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, pertenece a la amplia clase de las diosas del agua y del mar, que ocupan un lugar destacado en casi todas las culturas costeras del mundo. Son estructuralmente comparables la griega Amphitrite, la romana Salacia, la japonesa Toyotama-hime, la afrobrasileña Yemaya y, con matices distintos, la figura polinesia de Hina.

Mama Cocha se diferencia de estos paralelos por su doble función como diosa del mar y del agua dulce, que en las otras tradiciones suele estar repartida entre dos seres separados.

En el culto imperial de la época inca, Mama Cocha era una de las cuatro deidades femeninas supremas. En el Coricancha de Cusco existía un santuario propio de Mama Cocha junto al templo de Mama Killa. Garcilaso de la Vega y Bernabé Cobo relatan que ese santuario estaba decorado con incrustaciones de plata en forma de conchas, lo que expresaba iconográficamente la connotación marítima de la diosa.

La teología de la época inca vinculaba estrechamente a Mama Cocha con la concepción del ciclo hidrológico: el agua del Pacífico asciende como vapor cósmico hacia el norte, se convierte en humedad celestial en la región de la Vía Láctea, cae como lluvia sobre los Andes, regresa a la tierra y vuelve al mar a través de los torrentes de montaña.

Mama Cocha es la numinosidad personificada de todo ese ciclo del agua, no solo de su punto final marítimo. Gary Urton ha desarrollado esta teología cosmológica del agua en The Cosmos of the Quechua (1981).

El nombre Mama Qucha es una formación quechua a partir de mama (madre) y qucha (lago, mar, cualquier masa de agua estancada). Diego González Holguín traduce qucha en 1608 como laguna o mar, es decir, lago o mar. Con ello, el término designa cualquier superficie de agua de mayor extensión independientemente de su salinidad.

En aymara, el equivalente es quta o cota; la variante regional de la diosa es Quta Mama. El propio lago Titicaca, cuyo nombre proviene del aymara (titi-qaqa, roca del puma), fue uno de los principales lugares de manifestación de Mama Cocha, sobre todo en su función como lugar de nacimiento del sol en el mito.

inca.En el uso quechua moderno, qucha

La disciplina científica que estudia a Dios y la fe de una religión.Mama Cocha es descrita en las fuentes como una diosa no estrictamente antropomorfa. En el templo

del Coricancha, su imagen era probablemente una gran concha de plata llena de agua en la que se reflejaba el cielo. Esta concepción de la diosa como superficie de reflexión entre el mundo superior y el inferior es genuinamente andina y se diferencia de la tradición antropomorfa de las diosas marinas mediterráneas.En la cultura moche preinca (aprox. 100–800 d. C.) se conservan complejas figuras femeninas de iconografía erótica con cola de pez y atributos de concha, que arqueológicamente suelen interpretarse como precursoras de Mama Cocha. Christopher Donnan las describió sistemáticamente en Moche Art and Iconography

(1976), sin poder reconstruir con certeza su denominación émica.En los keros incas conservados (vasos ceremoniales), Mama Cocha aparece ocasionalmente como figura femenina con rizos ondulantes que evocan olas, o con un recipiente de agua en la mano. En la pintura cuzqueña colonial, se la fusiona regularmente con la María cristiana de los navegantes (Maria Stella Maris

), en particular en las ciudades costeras de Lima, Trujillo y Arequipa.

Una huella iconográfica especialmente significativa se encuentra en los depósitos de conchas Spondylus de los santuarios costeros prehispánicos. Las conchas Spondylus rojas y naranjas proceden de las aguas más cálidas del Ecuador y debían ser transportadas a lo largo de extensas rutas comerciales hasta las costas andinas.Se consideraban manifestación material de Mama Cocha y se utilizaban en grandes cantidades en los templos, en los ajuares funerarios de las momias y en los depósitos de ofrendas constructivas. Maria Rostworowski, en su trabajo sobre la economía del Spondylus en Pachakamac (1977), ha desarrollado la importancia ritual central de la concha para la teología

Mama Cocha está presente en varios mitos incas de creación. En el mito más importante, transmitido por Bernabé Cobo y Pedro Sarmiento de Gamboa, el dios solar Inti se eleva de las aguas del lago Titicaca, es decir, del seno de Mama Cocha. Con ello, Mama Cocha es cosmológicamente más antigua que el sol; pertenece a un estrato presolar de la realidad del mundo.

Una segunda tradición mítica, transmitida por el manuscrito de Huarochirí, describe a Mama Cocha como esposa de Pachakamak, el dios supremo de la costa del Pacífico. De esta unión nacen diversas hijas del agua y de los peces, veneradas como diosas secundarias de las desembocaduras de los ríos de la costa andina.

La relación entre Mama Cocha y Pachakamak es en el mito de Huarochirí en parte conflictiva: se abandonan mutuamente y vuelven a encontrarse, de lo que se explica la etiología de las mareas.

Un tercer complejo mítico vincula a Mama Cocha con los moribundos. En la teología de la época inca, el mar occidental se consideraba el ámbito de la salida del sol de los muertos: por la tarde el sol se sumergía en el mar por el oeste y de noche regresaba a nado, a través del mundo subterráneo, al lugar oriental de su salida.

Los muertos acompañan esta travesía nocturna del sol y son acogidos por Mama Cocha. Esta función escatológica de la madre del mar puede constatarse también en la práctica funeraria de la cultura chimú prehispánica, cuyos difuntos eran enterrados a menudo con el rostro hacia el oeste.

Una cuarta constelación mitológica, transmitida por Maria Rostworowski, describe a Mama Cocha como hermana o suegra de Yacumama, la gran serpiente de agua. Ambas figuras están semánticamente próximas y son veneradas en algunas aldeas en una práctica común de culto al agua.

Sin embargo, la separación entre la zoomorfa Yacumama (serpiente de agua) y la Mama Cocha, de carácter más abstracto y maternal, se mantiene de forma consistente y no debería disolverse en el análisis etnológico de la religión.

El culto más importante a Mama Cocha tenía lugar en la costa peruana del Pacífico, en particular entre los chimú, en las posteriores provincias costeras de la época inca y en las regiones de extracción de sal. Los pescadores de Maranga, al sur de Lima, ofrecían a la diosa antes de cada salida al mar pequeñas figurillas de madera, chicha y fragmentos de concha de Spondylus.

En el altiplano, el lago Titicaca constituía el lugar de manifestación más importante de Mama Cocha. En la Isla del Sol y en la Isla de la Luna se alzaban complejos cultuales preincaicos e incaicos cuyos restos aún hoy pueden visitarse.

Las investigaciones arqueológicas de Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) han mostrado que la veneración del lago como madre cósmica se remonta mucho más atrás de la época inca.

En el templo del Coricancha de Cusco se realizaban libaciones de agua con ocasión de las grandes celebraciones, en las que se mezclaba agua del Pacífico, del Titicaca y de manantiales sagrados de montaña y se vertía sobre las piedras del altar. Cristóbal de Molina describe esta compleja práctica de libación, que aseguraba cultualmente la unidad hidrológica del imperio.

Existía una importante práctica interregional de peregrinos entre los templos incas del altiplano y los santuarios de Mama Cocha de la costa andina, en particular en Pachakamak. Polo de Ondegardo y Cobo informan de que en las grandes fiestas, como el Capac Raymi, se enviaban desde la costa del Pacífico a Cusco mensajeros especiales del agua, que llevaban allí agua de mar viva para la libación central de Mama Cocha en el altar del Coricancha.

Esta práctica de los mensajeros, que gracias a la red de caminos incas Qhapaq Nan permitía salvar en pocos días los cerca de 1000 km entre la costa y la capital, es un testimonio elocuente de la integración cultual de la teología del agua marítima y altiplánica en el imperio inca.

Perteneciente a un orden de acciones religiosas establecido.

La práctica de protección relacionada con Mama Cocha se concentraba principalmente en dos ámbitos: la seguridad en el mar y la abundancia de pesca. Los pescadores practicantes colgaban hasta bien entrado el siglo XX pequeños amuletos de concha en los mástiles de sus embarcaciones, devolvían al mar el primer pez capturado al desembarcar y sahumeraban los botes con madera de eucalipto antes de cada nueva temporada.En el altiplano, entre los agricultores de regadío, la práctica de protección más importante era la fiesta anual del Yarqa-Aspiy, en la que los canales de irrigación se limpiaban ritualmente

y se pedía a Mama Cocha una afluencia regular de agua.

Cobo describe esta práctica para la región de Yucay en época inca; se ha conservado hasta el presente en los pueblos cuzqueños actuales de Písac y Maras. El día del yarqa-aspiy es, según el pueblo, aproximadamente a finales de julio o en agosto, y constituye uno de los eventos rituales colectivos más importantes de las comunidades de regadío.Una práctica de protección particular se refiere al baño en manantiales sagrados (puquial). Ciertos manantiales se consideran especialmente vinculados a Mama Cocha y se frecuentan en caso de enfermedad, fiebre o impureza ritual. Esta práctica del baño se ha conservado hasta hoy en la religiosidad popular peruano-boliviana y es descrita en la literatura etnográfica como limpia con agua de manantial

.En las aldeas aymara modernas del entorno del lago Titicaca, la veneración de Mama Cocha se ha mantenido en una práctica específica de bendición de embarcaciones. Cuando se bota al agua un nuevo bote de junco (balsa de totora

), la familia ofrece al lago pequeños sorbos de aguardiente y un poco de coca antes de usar la embarcación por primera vez.

Estructuralmente, Mama Cocha tiene numerosos paralelos en las diosas del mar y del agua dulce de las religiones del mundo. La griega Anfitrite, la romana Tetis, la antigua germánica Ran, la eslava Mokosh, la hindú Ganga, la afrobrasileña Yemayá y la polinesia Hinemoana pertenecen todas al grupo estructural de las divinidades femeninas del agua.

Mircea Eliade describió sistemáticamente el patrón de la diosa del agua en Patterns in Comparative Religion (1958): el agua es, en prácticamente todas las religiones, a la vez fuente de la vida, medio de purificación y ámbito de los muertos. Mama Cocha encarna esta tríada de manera paradigmática: como lugar de nacimiento del sol, como medio de baño y purificación y como receptora de los muertos.

Dentro de América, Mama Cocha presenta semejanzas con la azteca Chalchiuhtlicue (la diosa de la falda de jade) y con la diosa maya de la luna y del agua Ix Chel. Chalchiuhtlicue es en particular la patrona de los partos y del riego, lo que pone de manifiesto la analogía funcional con la vinculación de Mama Cocha con el regadío. Ahora bien, la tradición iconográfica de Chalchiuhtlicue es más antropomorfa y narrativa que la tradición contenida y simbólica de Mama Cocha.

Dentro del sistema religioso andino, Mama Cocha mantiene una relación complementaria con Pachamama: donde Pachamama encarna la tierra firme y la fertilidad de los campos, Mama Cocha es la numinosidad líquida y en movimiento del agua.

Ambas son descritas en la literatura etnográfica como la pareja complementaria tierra y agua, que hace posible en primer lugar la producción agrícola. Catherine Allen ha descrito de forma detallada esta complementariedad estructural para las aldeas de la provincia de Paucartambo.

La ciencia que investiga las religiones de forma comparativa y sin compromiso confesional.En las comunidades de habla quechua y aymara modernas, Mama Cocha ha permanecido viva como figura religio-cultual principalmente en la práctica del riego. Las fiestas del yarqa-aspiy se celebran hasta hoy en muchos pueblos cuzqueños y están sistemáticamente descritas en la literatura etnográfica (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds

, 1997).En la región costera peruana, el culto a Mama Cocha se ha conservado en forma sincrética como veneración de la Virgen del Carmen y de la Stella Maris

.

Las procesiones marineras costero-católicas, en las que las imágenes de la Virgen son transportadas en botes por el mar, son sucesoras funcionales de los ritos de súplica prehispánicos a Mama Cocha. La investigación etnológico-religiosa, en particular los trabajos de Maria Rostworowski, ha documentado ampliamente esta continuidad.

En la investigación climática académica, Mama Cocha ha sido incorporada recientemente al discurso sobre la crisis hídrica andina. El avance del deshielo glaciar en los Andes, que amenaza a largo plazo los sistemas de riego de los pueblos del altiplano, es interpretado frecuentemente en el debate religio-campesino como castigo o duelo de Mama Cocha.Karsten Paerregaard ha mostrado en Pilgrims of the Andes

(2017) cómo el discurso climático genera etnológico-religiosamente una nueva dimensión de la práctica en torno a Mama Cocha.En la ciencia de las religiones

académica, Mama Cocha ha desempeñado recientemente un papel también en el debate sobre la genealogía de las grandes deidades femeninas en las Américas.

La tesis de una tradición continua de diosas femeninas, que va desde la cultura moche pasando por Wari e Inca hasta los sincretismos marianos coloniales, es defendida por algunos autores (Mary Helms, Maria Rostworowski) y relativizada críticamente por otros (Tom Zuidema, Pierre Duviols).

El reto metodológico radica en la pregunta de si las similitudes iconográficas a lo largo de períodos tan extensos deben leerse como indicio de continuidad religiosa o si se trata de desarrollos convergentes e independientes entre sí.