Mama Cocha, diosa del mar y madre de las aguas de la cultura costera andina
Por Ralf Ittermann · última revisión el
Mama Cocha (Quechua Mama Qucha, Madre del Lago, Madre del Mar) es la diosa de los mares y las aguas de los Andes. Para las comunidades de pescadores costeros del Perú prehispánico y para los recolectores de sal, era la figura religiosa de referencia central, comparable en su importancia a Pachamama para los agricultores del altiplano.
Perfil: Mama Cocha
Mama Cocha: los aspectos más importantes de un vistazo. Los campos siguientes resumen origen, función, apariencia, veneración, símbolos y paralelos.
Mama Cocha (quechua Mama Qucha, madre lago, madre del mar) es la diosa del mar y de las aguas de los Andes. Para las comunidades de pescadores de la costa y los extractores de sal del Perú prehispánico era la figura religiosa de referencia central. Entre los aimaras se llama Quta Mama. Según Charles Stanish, la veneración del lago Titicaca se remonta mucho más allá de la época inca.
Mama Cocha encarna la numinosidad de todas las aguas, desde el Pacífico pasando por los lagos del altiplano y los torrentes de montaña hasta el agua de manantial, y todo el ciclo del agua. Es a la vez diosa del mar y del agua dulce, en la agricultura también diosa del riego, y acoge a los muertos.
Las fuentes describen a Mama Cocha como una diosa que no tiene estrictamente forma humana. En los keros de los incas aparece ocasionalmente como una mujer con rizos que recuerdan las olas, o con una vasija de agua en la mano. En la pintura colonial se fusiona con la María de los navegantes (Maria Stella Maris).
El culto era más fuerte en la costa peruana del Pacífico. Los pescadores al sur de Lima ofrecían, antes de cada salida, pequeñas figurillas de madera, chicha y trozos de conchas de spondylus. En el altiplano, el lago Titicaca con la Isla del Sol y la Isla de la Luna eran lugares importantes. En la fiesta Yarqa Aspiy se limpian ritualmente los canales de riego y se pide agua a Mama Cocha.
Sus símbolos son el agua y las conchas de spondylus rojas o anaranjadas de Ecuador, que se consideraban su manifestación material. Otros signos son los amuletos de concha en los mástiles de los barcos y la vasija de agua en los keros. Con la serpiente de agua Yacumama mantiene una estrecha relación.
Paralelos son la Anfítrite griega, la Salacia romana, la Ran germánica, la Mokosh eslava, la Ganga hinduista y Yemayá. En América se le asemejan la Chalchiuhtlicue azteca y la diosa maya Ix Chel. Dentro de los Andes forma con Pachamama la pareja tierra y agua.
Clasificación en el panteón andino
Mama Cocha es una deidad femenina del panteón andino, junto a Pachamama y la diosa lunar Mama Killa. Es la numinosidad personificada de todas las aguas: el océano Pacífico, los grandes lagos del altiplano como el Titicaca, los torrentes de montaña y el agua de manantial.
Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, pertenece a la amplia clase de las diosas del agua y del mar, que ocupan un lugar destacado en casi todas las culturas costeras del mundo. Son estructuralmente comparables la griega Amphitrite, la romana Salacia, la japonesa Toyotama-hime, la afrobrasileña Yemaya y, con matices distintos, la figura polinesia de Hina.
Mama Cocha se diferencia de estos paralelos por su doble función como diosa del mar y del agua dulce, que en las otras tradiciones suele estar repartida entre dos seres separados.
En el Coricancha de Cusco, las fuentes (Garcilaso de la Vega, Bernabé Cobo) mencionan capillas para Inti, Mama Killa, Chasca, Illapa y Kuychi, pero ningún santuario de Mama Cocha.
La teología de la época inca vinculaba estrechamente a Mama Cocha con la concepción del ciclo hidrológico: el agua del Pacífico asciende como vapor cósmico hacia el norte, se convierte en humedad celestial en la región de la Vía Láctea, cae como lluvia sobre los Andes, regresa a la tierra y vuelve al mar a través de los torrentes de montaña.
Mama Cocha es la numinosidad personificada de todo ese ciclo del agua, no solo de su punto final marítimo. Gary Urton ha desarrollado esta teología cosmológica del agua en At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).
Nombre y etimología
El nombre Mama Qucha es una formación quechua a partir de mama (madre) y qucha (lago, mar, cualquier masa de agua estancada). Diego González Holguín traduce qucha en 1608 como laguna o mar, es decir, lago o mar. Con ello, el término designa cualquier superficie de agua de mayor extensión independientemente de su salinidad.
En aymara, el equivalente es quta o cota; la variante regional de la diosa es Quta Mama. El propio lago Titicaca, cuyo nombre proviene del aymara (titi-qaqa, roca del puma), fue uno de los principales lugares de manifestación de Mama Cocha, sobre todo en su función como lugar de aparición del sol y de la luna en el mito.
inca.En el uso quechua moderno, qucha
Descripción e iconografía
Mama Cocha es descrita en las fuentes como una diosa no estrictamente antropomorfa.
En los keros incas conservados (vasos ceremoniales), Mama Cocha aparece ocasionalmente como figura femenina con rizos ondulantes que evocan olas, o con un recipiente de agua en la mano. En la pintura cuzqueña colonial, se la fusiona regularmente con la María cristiana de los navegantes (Maria Stella Maris), en particular en las ciudades costeras de Lima, Trujillo y Arequipa.
Una huella iconográfica especialmente significativa se encuentra en los depósitos de conchas Spondylus de los santuarios costeros prehispánicos. Las conchas Spondylus rojas y naranjas proceden de las aguas más cálidas del Ecuador y debían ser transportadas a lo largo de extensas rutas comerciales hasta las costas andinas.
Se consideraban manifestación material de Mama Cocha y se utilizaban en grandes cantidades en los templos, en los ajuares funerarios de las momias y en los depósitos de ofrendas constructivas.
Relatos mitológicos
Mama Cocha está presente en varios mitos incas de creación. En el mito más importante, transmitido por Bernabé Cobo y Pedro Sarmiento de Gamboa, el dios creador Viracocha sale del lago Titicaca y hace aparecer el sol y la luna en la Isla del Sol. El lago Titicaca se considera el principal lugar de manifestación de Mama Cocha en el altiplano.
Un segundo complejo mítico vincula a Mama Cocha con los moribundos. En la teología de la época inca, el mar occidental se consideraba el ámbito de la salida del sol de los muertos: por la tarde el sol se sumergía en el mar por el oeste y de noche regresaba a nado, a través del mundo subterráneo, al lugar oriental de su salida.
Los muertos acompañan esta travesía nocturna del sol y son acogidos por Mama Cocha. Esta función escatológica de la madre del mar puede constatarse también en la práctica funeraria de la cultura chimú prehispánica, cuyos difuntos eran enterrados a menudo con el rostro hacia el oeste.
Una tercera constelación mitológica, transmitida por Maria Rostworowski, describe a Mama Cocha como hermana o suegra de Yacumama, la gran serpiente de agua. Ambas figuras están semánticamente próximas y son veneradas en algunas aldeas en una práctica común de culto al agua.
Sin embargo, la separación entre la zoomorfa Yacumama (serpiente de agua) y la Mama Cocha, de carácter más abstracto y maternal, se mantiene de forma consistente y no debería disolverse en el análisis etnológico de la religión.
Culto y veneración
El culto más importante a Mama Cocha tenía lugar en la costa peruana del Pacífico, en particular entre los chimú, en las posteriores provincias costeras de la época inca y en las regiones de extracción de sal. Los pescadores de Maranga, al sur de Lima, ofrecían a la diosa antes de cada salida al mar pequeñas figurillas de madera, chicha y fragmentos de concha de Spondylus.
En el altiplano, el lago Titicaca constituía el lugar de manifestación más importante de Mama Cocha. En la Isla del Sol y en la Isla de la Luna se alzaban complejos cultuales preincaicos e incaicos cuyos restos aún hoy pueden visitarse.
Las investigaciones arqueológicas de Charles Stanish (Ancient Titicaca, 2003) han mostrado que la veneración del lago como madre cósmica se remonta mucho más atrás de la época inca.
En el templo del Coricancha de Cusco se realizaban libaciones de agua con ocasión de las grandes celebraciones, en las que se mezclaba agua del Pacífico, del Titicaca y de manantiales sagrados de montaña y se vertía sobre las piedras del altar. Cristóbal de Molina describe esta compleja práctica de libación, que aseguraba cultualmente la unidad hidrológica del imperio.
Existía una importante práctica interregional de peregrinos entre los templos incas del altiplano y los santuarios de Mama Cocha de la costa andina, en particular en Pachakamak. Polo de Ondegardo y Cobo informan de que en las grandes fiestas, como el Capac Raymi, se enviaban desde la costa del Pacífico a Cusco mensajeros especiales del agua, que llevaban allí agua de mar viva para la libación central de Mama Cocha en el altar del Coricancha.
Esta práctica de los mensajeros, que gracias a la red de caminos incas Qhapaq Nan permitía salvar en pocos días los cerca de 1000 km entre la costa y la capital, es un testimonio elocuente de la integración cultual de la teología del agua marítima y altiplánica en el imperio inca.
Práctica de protección y lo apotropaico
La práctica de protección relacionada con Mama Cocha se concentraba principalmente en dos ámbitos: la seguridad en el mar y la abundancia de pesca. Los pescadores practicantes colgaban hasta bien entrado el siglo XX pequeños amuletos de concha en los mástiles de sus embarcaciones, devolvían al mar el primer pez capturado al desembarcar y sahumeraban los botes con madera de eucalipto antes de cada nueva temporada.
En el altiplano, entre los agricultores de regadío, la práctica de protección más importante era la fiesta anual del Yarqa-Aspiy , en la que los canales de irrigación se limpiaban ritualmente y se pedía a Mama Cocha una afluencia regular de agua.
Cobo describe esta práctica para la región de Yucay en época inca; se ha conservado hasta el presente en los pueblos cuzqueños actuales de Písac y Maras. El día del yarqa-aspiy es, según el pueblo, aproximadamente a finales de julio o en agosto, y constituye uno de los eventos rituales colectivos más importantes de las comunidades de regadío.
Una práctica de protección particular se refiere al baño en manantiales sagrados (puquial). Ciertos manantiales se consideran especialmente vinculados a Mama Cocha y se frecuentan en caso de enfermedad, fiebre o impureza ritual. Esta práctica del baño se ha conservado hasta hoy en la religiosidad popular peruano-boliviana y es descrita en la literatura etnográfica como limpia con agua de manantial descrita.
En las aldeas aymara modernas del entorno del lago Titicaca, la veneración de Mama Cocha se ha mantenido en una práctica específica de bendición de embarcaciones. Cuando se bota al agua un nuevo bote de junco (balsa de totora), la familia ofrece al lago pequeños sorbos de aguardiente y un poco de coca antes de usar la embarcación por primera vez.
Esta práctica ha sido descrita por Joseph Bastien y Olivia Harris en sus obras etnográficas y muestra la veneración ininterrumpida de la madre del agua en el campesinado quechua-aimara actual.
Paralelos en otras culturas
Estructuralmente, Mama Cocha tiene numerosos paralelos en las diosas del mar y del agua dulce de las religiones del mundo. La griega Anfitrite, la romana Salacia, la antigua germánica Ran, la eslava Mokosh, la hindú Ganga, la afrobrasileña Yemayá y la polinesia Hinemoana pertenecen todas al grupo estructural de las divinidades femeninas del agua.
Mircea Eliade describió sistemáticamente el patrón de la diosa del agua en Patterns in Comparative Religion (1958): el agua es, en prácticamente todas las religiones, a la vez fuente de la vida, medio de purificación y ámbito de los muertos. Mama Cocha encarna esta tríada de manera paradigmática: como lugar de aparición del sol y de la luna, como medio de baño y purificación y como receptora de los muertos.
Dentro de América, Mama Cocha presenta semejanzas con la azteca Chalchiuhtlicue (la diosa de la falda de jade) y con la diosa maya de la luna y del agua Ix Chel. Chalchiuhtlicue es en particular la patrona de los partos y del riego, lo que pone de manifiesto la analogía funcional con la vinculación de Mama Cocha con el regadío. Ahora bien, la tradición iconográfica de Chalchiuhtlicue es más antropomorfa y narrativa que la tradición contenida y simbólica de Mama Cocha.
Dentro del sistema religioso andino, Mama Cocha mantiene una relación complementaria con Pachamama: donde Pachamama encarna la tierra firme y la fertilidad de los campos, Mama Cocha es la numinosidad líquida y en movimiento del agua.
Ambas son descritas en la literatura etnográfica como la pareja complementaria tierra y agua, que hace posible en primer lugar la producción agrícola. Catherine Allen ha descrito de forma detallada esta complementariedad estructural para las aldeas de la provincia de Paucartambo.
Recepción e investigación actuales
En las comunidades de habla quechua y aymara modernas, Mama Cocha ha permanecido viva como figura religio-cultual principalmente en la práctica del riego. Las fiestas del yarqa-aspiy se celebran hasta hoy en muchos pueblos cuzqueños y están sistemáticamente descritas en la literatura etnográfica (Inge Bolin: Rituals of Respect , 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds , 1997) descritas sistemáticamente.
En la región costera peruana, el culto a Mama Cocha se ha conservado en forma sincrética como veneración de la Virgen del Carmen y de la Stella Maris conservado.
Las procesiones marineras costero-católicas, en las que las imágenes de la Virgen son transportadas en botes por el mar, son sucesoras funcionales de los ritos de súplica prehispánicos a Mama Cocha. La investigación etnológico-religiosa, en particular los trabajos de Maria Rostworowski, ha documentado ampliamente esta continuidad.
En la investigación climática académica, Mama Cocha ha sido incorporada recientemente al discurso sobre la crisis hídrica andina. El avance del deshielo glaciar en los Andes, que amenaza a largo plazo los sistemas de riego de los pueblos del altiplano, es interpretado frecuentemente en el debate religio-campesino como castigo o duelo de Mama Cocha.
Michael J. Sallnow ha descrito en Pilgrims of the Andes (1987) los cultos regionales en torno a Cusco.
En la ciencia de las religiones académica, Mama Cocha ha desempeñado recientemente un papel también en el debate sobre la genealogía de las deidades femeninas en las Américas.
La tesis de una tradición continua de diosas femeninas, que va desde la cultura moche pasando por Wari e Inca hasta los sincretismos marianos coloniales, es defendida por algunos autores (Mary Helms, Maria Rostworowski) y relativizada críticamente por otros (Tom Zuidema, Pierre Duviols).
ades femeninas del agua. El desafío metodológico reside en la cuestión de si las semejanzas iconográficas a lo largo de periodos tan extensos deben interpretarse como indicio de continuidad religiosa o si se trata de desarrollos convergentes e independientes entre sí.
Literatura y fuentes
El reto metodológico radica en la pregunta de si las similitudes iconográficas a lo largo de períodos tan extensos deben leerse como indicio de continuidad religiosa o si se trata de desarrollos convergentes e independientes entre sí.
Mama Cocha y la pesca en la costa del Pacífico
La siguiente selección enumera obras centrales de la etnología andina y de la investigación arqueológica sobre la tradición de Mama Cocha y las diosas del agua de los Andes centrales.
Mama Cocha, la madre del mar, tenía especial importancia para la población costera del espacio andino, cuya base de subsistencia era la pesca y el aprovechamiento de las extraordinariamente ricas aguas de la corriente de Humboldt.
Los cronistas españoles que describieron el altiplano incaico prestaron menos atención a las culturas costeras; sin embargo, algunos relatos y, sobre todo, los hallazgos arqueológicos atestiguan que el mar, como proveedora de alimento, recibía una veneración propia.El jesuita José de Acosta menciona en su Historia natural y moral de las Indias de 1590 que los habitantes de la costa se dirigían al mar como Mamacocha
y le pedían peces, de manera similar a como el altiplano pedía frutos del campo a la tierra.Esta equiparación entre el mar y la tierra, entre Mama Cocha y Pachamama
, recorre las fuentes y corresponde a un rasgo fundamental de la religión andina, en la que la relación con las potencias nutricias se concibe como reciprocidad: don y contradon.
Desde el punto de vista de la crítica de fuentes, hay que tener en cuenta que los cronistas suelen transmitir la religión costera únicamente desde una perspectiva inca o misionera, y apenas distinguen las particularidades locales de las numerosas culturas costeras, desde los chimú hasta las pequeñas comunidades de pescadores.
Literatura (selección)
- Los hallazgos arqueológicos, como las ofrendas en zonas costeras y las representaciones de animales marinos en la cerámica de las culturas moche y chimú, muestran sin embargo que el mar era ya mucho antes de los incas un espacio cargado de significado religioso. Mama Cocha es, en este sentido, un nombre colectivo para una veneración que debió de haber adoptado formas muy distintas según la región.Charles Stanish: (2003)
- Ancient Titicaca Maria Rostworowski: (1983)
- Estructuras andinas del poder Inge Bolin: (1998)
- Rituals of Respect Karsten Paerregaard: (1997)
- Linking Separate Worlds Christopher Donnan: (1976)
- Moche Art and Iconography Bernabé Cobo: (1653)
Historia del Nuevo Mundo En la cultura costera andina, Mama Cocha era venerada como diosa del mar y madre de las aguas
, que ponía bajo su protección la pesca, la extracción de sal y los viajes por mar.
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