Mama Cocha, hyjnesha e detit dhe nëna e ujërave e kulturës bregdetare andine

Mama Cocha bën pjesë ndër hyjneshat femërore më të rëndësishme të panteonit andin, krahas Pachamamas dhe hyjneshës së hënës Mama Killa. Ajo është numinoziteti i personifikuar i të gjitha ujërave, i Oqeanit Paqësor, i liqeneve të mëdha të malësisë si Titicaca, i lumenjve malor dhe i ujërave të burimeve.

Nga pikëpamja shkencore-fetare, ajo i përket klasës së gjerë të hyjneshave të ujit dhe të detit, të cilat zënë një pozicion të shquar në pothuajse të gjitha kulturat bregdetare të botës. Strukturalisht të krahasueshme janë Amfitrita greke, Salacia romake, Toyotama-hime japoneze, Yemaya afro-braziliane dhe, në një mënyrë paksa të ndryshme, figura polyneziake Hina.

Mama Cocha ndryshon nga këto paralele nëpërmjet funksionit të saj të dyfishtë si hyjneshë e detit dhe e ujërave të ëmbla, funksion që në traditat e tjera ndahet zakonisht midis dy qenieve të veçanta.

Në kultin shtetëror të epokës inke, Mama Cocha ishte një nga katër hyjneshat femërore supreme. Në Coricancha të Cuscos ekzistonte një faltore e veçantë e Mama Cochas, pranë tempullit të Mama Killas. Garcilaso de la Vega dhe Bernabe Cobo raportojnë se kjo faltore ishte stolisur me inkrustacione argjendi në formë guackash, duke shprehur ikonografikisht konotacionin detar të hyjneshës.

Teologjia e epokës inke e lidhte Mama Cochan ngushtë me konceptin e ciklit të ujit: uji i Oqeanit Paqësor ngrihet si avull kozmik drejt veriut, bëhet lagështi qiellore në zonën e Rrugës së Qumështit, bie si shi mbi Ande, kthehet në tokë dhe riplotesohet në det nëpërmjet lumenjve malor.

Mama Cocha është numinoziteti i personifikuar i këtij cikli të plotë të ujit, jo vetëm i pikës përfundimtare detare të tij. Gary Urton e ka elaboruar këtë teologji kozmologjike të ujit në The Cosmos of the Quechua (1981).

Emri Mama Qucha është një formim quechua nga mama (nënë) dhe qucha (liqen, det, çdo ujë i qetë). Diego Gonzalez Holguin e përkthon qucha në vitin 1608 me laguna o mar, liqen ose det. Kështu fjala emërton çdo sipërfaqe ujore të madhe, pavarësisht nga përmbajta e kripës.

Në aymara ekuivalenti quhet quta ose cota; varianti rajonal i hyjneshës është Quta Mama. Liqeni Titicaca, emri i të cilit vjen nga aymara (titi-qaqa, shkëmbi i pumës), ishte një nga vendet kryesore të manifestimit të Mama Cochas, veçanërisht në funksionin e tij si vendlindja e diellit në mitin ink.

Në përdorimin modern quechua, qucha e ka zgjeruar kuptimin duke përfshirë çdo lloj rezervuari uji, duke përfshirë puset artificiale dhe kanalet e ujitjes. Kështu, Mama Cocha në praktikën fetare fshatare nuk është vetëm hyjnesha e ujërave natyrore, por edhe e infrastrukturës hidrike. Ky zgjerim pasqyron rëndësinë qendrore të ujitjes në bujqësinë andine.

Mama Cocha përshkruhet në burime si hyjneshë jo rreptësisht antropomorfe. Në tempullin Coricancha, zbukurimi i saj ikonografik ishte me shumë gjasë një guackë e madhe argjendi, e mbushur me ujë, ku pasqyrohej qielli. Ky konceptim, hyjnesha si sipërfaqe reflektuese midis botës së sipërme dhe asaj të poshtme, është genuinisht andin dhe ndryshon nga tradita antropomorfe e hyjneshave detare mesdhetare.

Në kulturën Moche parainkase (rreth 100-800 pas Kr.) janë ruajtur figura femrash ikonografikisht komplekse erotikisht me bisht peshku dhe atribute guackash, të cilat arkeologjikisht interpretohen shpesh si paraardhëse të Mama Cochas. Christopher Donnan, në Moche Art and Iconography (1976), i ka përshkruar sistematikisht këto figura, pa mundur të rindërtojë me siguri emërtimin e tyre emik.

Në kero-t (enë pijesh) inke të ruajtura, Mama Cocha shfaqet ndonjëherë si figurë femre me kacurrelë të rrjedhshme që kujtojnë valët, ose me një enë uji në dorë. Në pikturën cusquena koloniale, ajo bashkohet rregullisht me Marinë e krishterë të Detarëve (Maria Stella Maris), veçanërisht në qytetet bregdetare Lima, Trujillo dhe Arequipa.

Një gjurmë ikonografike veçanërisht e rëndësishme gjendet në depozitat e guackave Spondylus nga vendet e shenjta bregdetare paraispanike. Guackat Spondylus të kuqe dhe portokalli vijnë nga ujërat më të ngrohta të Ekuadorit dhe duheshin transportuar nëpërmjet rrugëve tregtare të gjata drejt bregdetit andin.

Ato konsideroheshin manifestim material i Mama Cochas dhe përdoreshin në sasi të mëdha në tempuj, si shoqëruese momiesh dhe në depot e ofertave ndërtimore. Maria Rostworowski, në studimin e saj mbi ekonominë Spondylus të Pachakamakut (1977), ka elaboruar rëndësinë qendrore rituale të guackës për teologjinë e Mama Cochas.

Mama Cocha është e pranishme në disa mite krijimi inke. Në mitin kryesor, të transmetuar nga Bernabe Cobo dhe Pedro Sarmiento de Gamboa, perëndia e diellit Inti ngrihet nga ujërat e Liqenit Titicaca, pra nga gjiri i Mama Cochas. Kështu, Mama Cocha është kozmologjikisht më e vjetër se dielli; ajo i përket një shtrese parasolare të realitetit botëror.

Një traditë e dytë mitike, e transmetuar nga Dorëshkrimi Huarochiri, e përshkruan Mama Cochain si bashkëshorten e Pachakamakut, perëndisë supreme të bregdetit të Paqësorit. Nga ky bashkim lindin vajza të ndryshme ujore dhe peshku, të nderuara si hyjnesha dytësore të grykëderdhjeve bregdetare andine.

Marrëdhënia midis Mama Cochas dhe Pachakamakut është pjesërisht konfliktuale në mitin Huarochiri: ata ndahen, gjejnë njëri-tjetrin sërish, dhe nga kjo shpjegohet etiologjia e baticës dhe zbaticës.

Një kompleks i tretë mitik e lidh Mama Cochain me të vdekurit. Në teologjinë inke, deti perëndimor konsiderohej vendi i lindjes së diellit të vdekur: dielli zhytej në perëndim në det dhe notonte gjatë natës nëpërmjet botës nëntokësore drejt pikës lindore të lindjes.

Të vdekurit e shoqërojnë këtë not nate të diellit dhe priten nga Mama Cocha. Ky funksion eskatoloik i nënës së detit është i vërtetueshëm edhe në praktikën e varrimit të kulturës Chimu paraispanike, vdekurit e të cilës shpesh varroseshin me fytyrën nga perëndimi.

Një konstelacion i katërt mitologjik, i transmetuar nga Maria Rostworowski, e përshkruan Mama Cochain si motër ose vjehërrë të Yacumamas, gjarprit të madh të ujit. Të dyja këto qenie janë semantikisht afër njëra-tjetrës dhe nderohen në disa fshatra në një praktikë të përbashkët kulti të ujit.

Ndarja midis Yacumamas zoomorfe (gjarpri i ujit) dhe Mama Cochas, e cila është më abstrakte dhe nënore, mbahet megjithatë vazhdimisht dhe nuk duhet shpërbërë në analizën relegjioetnikologjike.

Kulti kryesor i Mama Cochas zhvillohej përgjatë bregdetit të Paqësorit të Perusë, veçanërisht tek Chimu, provincat bregdetare të mëvonshme inke dhe rajonet e nxjerrjes së kripës. Peshkatarët Maranga në jug të Limas i ofronin hyjneshës figura të vogla druri, chicha dhe copëza guackash Spondylus para çdo lundrimi.

Në malësi, Liqeni Titicaca përbënte vendin kryesor të manifestimit të Mama Cochas. Në Isla del Sol dhe Isla de la Luna qëndronin komplekse kulti parainkase dhe inke, mbetjet e të cilave mund të vizitohen edhe sot.

Hetimet arkeologjike të Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) kanë treguar se adhurimi i liqenit si nënë kozmike shkon shumë përtej epokës inke.

Në tempullin Coricancha të Cuscos kryheshin, gjatë ceremonive të mëdha festive, libacione uji, në të cilat uji i Paqësorit, i Titicacas dhe i burimeve të shenjta malore përzihej dhe derdhej mbi gurët e altarit. Cristobal de Molina e përshkruan këtë praktikë komplekse libacioni, e cila siguronte kultikisht unitetin hidrologjik të perandorisë.

Një praktikë e rëndësishme ndërrajonale pelegrinazhi ekzistonte midis tempujve inkë të malësisë dhe vendeve të shenjta bregdetare andine të Mama Cochas, veçanërisht pranë Pachakamakut. Polo de Ondegardo dhe Cobo raportojnë se gjatë festave të mëdha si Capac Raymi dërgoheshin lajmëtarë të veçantë uji nga bregu i Paqësorit drejt Cuscos, të cilët sillnin ujë deti të gjallë për libacionin qendror të Mama Cochas në altarin e Corikankas.

Kjo praktikë lajmëtarësh, e cila nëpërmjet rrjetit rrugor ink Qhapaq Nan mundësonte mbulimin e rreth 1000 km midis bregdetit dhe kryeqytetit në vetëm disa ditë, është dëshmi e shquar e integrimit kultik të teologjisë ujore detare dhe malësore në perandorinë inke.

Praktika mbrojtëse e lidhur me Mama Cochain u përqendrua kryesisht në dy fusha: siguria në det dhe gjetja e peshkut të bollshëm. Peshkatarët praktikues varonin amuleta të vogla guackash në direkët e anijeve deri në shekullin e 20-të, i kthenin peshkun e parë të kapur sërish në det dhe tymosnin barkat me dru eukalipti para çdo sezoni të ri.

Në malësi, tek fermerët e ujitjes, praktika kryesore mbrojtëse ishte festa vjetore Yarqa-Aspiy, në të cilën kanalet e ujitjes pastroheshin ritualisht dhe Mama Cochait i kërkohej furnizim i rregullt me ujë.

Cobo e përshkruan këtë praktikë për rajonin Yucay të epokës inke; ajo ruhet edhe sot në fshatrat cusquenas pranë Pisacit dhe Marasit. Dita e yarqa-aspiy, sipas fshatit, bie rreth fundit të korrikut ose në gusht dhe përbën një nga ngjarjet rituale kolektive më të rëndësishme të bashkësive të ujitjes.

Një praktikë e veçantë mbrojtëse ka të bëjë me larjen në burimet e shenjta (puquial). Burime të caktuara konsiderohen të lidhura veçanërisht me Mama Cochain dhe kërkohen gjatë sëmundjes, etheve ose ndotjes rituale. Kjo praktikë larjeje është ruajtur deri sot në fenë popullore peruviane-boliviane dhe përshkruhet në literaturën etnografike si limpia con agua de manantial.

Në fshatrat moderne aymara rreth Liqenit Titicaca, adhurimi i Mama Cochas ka mbijetuar në një praktikë specifike të bekimit të varkave. Kur një barkë e re kallamishte (balsa de totora) lëshohet në ujë, familja ofron gllënjka të vogla raki dhe pak kokë në liqen, para se barka të përdoret për herë të parë.

Kjo praktikë është përshkruar nga Joseph Bastien dhe Olivia Harris në veprat e tyre etnografike dhe tregon nderimin e pandërprerë të nënës së ujërave në fshatarësinë moderne quechua-aymara.

Strukturalisht, Mama Cocha ka shumë paralele me hyjneshat e detit dhe të ujërave të ëmbla të feve botërore. Amfitrita greke, Tethys romake, Ran e lashtë gjermanike, Mokosh sllave, Ganga hinduiste, Yemaya afro-braziliane dhe Hinemoana polyneziake i përkasin të gjitha grupit strukturor të hyjneshave femërore të ujit.

Mircea Eliade, në Patterns in Comparative Religion (1958), e ka përshkruar sistematikisht modelin e hyjneshave të ujit: uji është në pothuajse të gjitha fetë njëkohësisht burim jete, medium pastrimi dhe vend i të vdekurve. Mama Cocha e mishëron këtë triadë në mënyrë paradigmatike: si vendlindja e diellit, si medium pastrimi nëpërmjet larjes dhe si pritëse e të vdekurve.

Brenda Amerikës, Mama Cocha ka ngjashmëri me azteken Chalchiuhtlicue (hyjnesha me fustan jadi) dhe me hyjneshën Maya të hënës dhe të ujit, Ix Chel. Chalchiuhtlicue është veçanërisht patrones e lindjeve dhe e ujitjes, gjë që bën të qartë analogjinë funksionale me lidhjen e Mama Cochas me ujitjen. Megjithatë, tradita ikonografike e Chalchiuhtlicues është më antropomorfe dhe narrative sesa tradita e rezervuar-simbolike e Mama Cochas.

Brenda sistemit fetar andin, Mama Cocha qëndron në një marrëdhënie komplementare me Pachamama: ndërkohë që Pachamama mishëron tokën e ngurtë dhe pjellorinë e bujqësisë, Mama Cocha është numinoziteti i lëngshëm dhe i lëvizshëm i ujit.

Të dyja përshkruhen në literaturën etnografike si çift komplementar tierra y agua, tokë dhe ujë, i cili bën të mundur prodhimin bujqësor. Catherine Allen e ka përshkruar hollësisht këtë komplementaritet strukturor për fshatrat e provincës Paucartambo.

Në bashkësitë moderne quechua dhe aymara, Mama Cocha si figurë fetare-kultike ka mbetur e gjallë kryesisht në praktikën e ujitjes. Festat yarqa-aspiy kryhen deri sot në shumë fshatra cusquenas dhe janë përshkruar sistematikisht në literaturën etnografike (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

Në rajonin bregdetar të Perusë, kulti i Mama Cochas është ruajtur në formë sinkretiste si nderim i Virgen del Carmen dhe i Stella Maris.

Procesiont e detarëve bregdetarë-katolikë, në të cilat statujat e Madonës barten me varka mbi det, janë pasardhëse funksionale të riteve lutëse paraispanike të Mama Cochas. Kërkimi relegjioetnikologjik, veçanërisht veprat e Maria Rostworoskis, e ka dokumentuar hollësisht këtë vazhdimësi.

Në kërkimin akademik të klimës, Mama Cocha është tërhequr kohët e fundit në diskursin mbi krizën hidrike andine. Shkrirja e vazhdueshme e akullnajave të Andeve, e cila kërcënon afatgjatë sistemet e ujitjes së fshatrave malësore, interpretohet shpesh në diskutimin fetar fshatarak si ndëshkim ose zi e Mama Cochas.

Karsten Paerregaard, në Pilgrims of the Andes (2017), ka treguar se si diskursi i klimës prodhon relegjioetnikologjikisht një dimension të ri të praktikës së Mama Cochas.

Në shkencat fetare akademike, Mama Cocha ka luajtur kohët e fundit edhe një rol në diskutimin mbi gjenealogjinë e hyjneshave femërore supreme në Amerikë.

Teza e një tradite të vazhdueshme hyjneshash femërore, që kalon nga kultura Moche nëpërmjet Waris dhe Inkas deri te sinkresizmat mariane koloniale, mbrohet nga disa autorë (Mary Helms, Maria Rostworowski) dhe relativizohet kritikisht nga të tjerë (Tom Zuidema, Pierre Duviols).

Sfida metodike qëndron në pyetjen nëse ngjashmëritë ikonografike gjatë intervaleve kohore kaq të gjata duhen lexuar si tregues i vazhdimësisë fetare, apo nëse bëhet fjalë për zhvillime konvergjente, të pavarura nga njëra-tjetra.

Përzgjedhja e mëposhtme liston vepra qendrore të etnologjisë andine dhe të kërkimit arkeologjik mbi traditën e Mama Cochas dhe mbi hyjneshat e ujit të Andeve qendrore.