Mama Cocha, zeița mării și mamă a apelor în cultura de coastă andină

Mama Cocha se numără printre cele mai importante divinități feminine supreme ale panteonului andin, alături de Pachamama și zeița lunii Mama Killa. Ea este numinozitatea personificată a tuturor apelor, a Oceanului Pacific, a marilor lacuri de altitudine precum Titicaca, a torenților de munte și a apei de izvor.

Din perspectiva științei religiilor, ea aparține vastei clase a zeițelor apelor și mărilor, care ocupă o poziție proeminentă în aproape toate culturile costiere ale lumii. Comparabile din punct de vedere structural sunt Amfitrita greacă, Salacia romană, Toyotama-hime japoneză, Yemaya afro-braziliană și, într-o formă oarecum diferită, figura poloneziană Hina.

Mama Cocha se distinge de aceste paralele prin dubla sa funcție de zeiță a mărilor și a apelor dulci, funcție care în celelalte tradiții este de obicei împărțită între două ființe separate.

În cultul imperial din epoca incașă, Mama Cocha era una dintre cele patru divinități feminine supreme. În Coricancha din Cusco exista un sanctuar propriu al lui Mama Cocha, alăturat templului lui Mama Killa. Garcilaso de la Vega și Bernabé Cobo relatează că acest sanctuar era împodobit cu incrustrații de argint în formă de cochilii, ceea ce exprima iconografic conotația maritimă a zeității.

Teologia epocii incașe lega strâns Mama Cocha de reprezentarea ciclului apei: apa Pacificului se ridică sub formă de abur cosmic spre nord, devine umiditate celestă în zona Căii Lactee, cade ca ploaie înapoi peste Anzi și se întoarce prin torenții de munte la mare.

Mama Cocha este numinozitatea personificată a acestui întreg ciclu al apei, nu doar a punctului său final maritim. Gary Urton a elaborat această teologie cosmologică a apei în The Cosmos of the Quechua (1981).

Numele Mama Qucha este o formație quechua din mama (mamă) și qucha (lac, mare, orice apă stătătoare). Diego González Holguín traduce qucha în 1608 cu laguna o mar, lac sau mare. Astfel, cuvântul desemnează orice suprafață mai mare de apă, indiferent de salinitate.

În aymara, echivalentul este quta sau cota; varianta regională a zeițței este Quta Mama. Lacul Titicaca însuși, al cărui nume provine din aymara (titi-qaqa, stânca pumei), era unul dintre cele mai importante locuri de manifestare ale lui Mama Cocha, mai ales în funcția sa de loc de naștere al soarelui în mitul incaș.

În uzul modern al limbii quechua, qucha și-a extins sensul la orice fel de rezervor de apă, inclusiv lacuri de acumulare artificiale și canale de irigație. Astfel, Mama Cocha devine în practica religioasă a agricultorilor nu doar zeița apelor naturale, ci și a infrastructurii hidraulice. Această extindere reflectă importanța centrală a irigației în agricultura andină.

Mama Cocha este descrisă în surse ca o zeiță nu strict antropomorfă. În templul Coricancha, reprezentarea sa iconografică era probabil o mare cochilie de argint plină cu apă în care se oglindea cerul. Această concepție a zeițței ca suprafață de reflecție între lumea superioară și cea inferioară este specific andină și se diferențiază de tradiția antropomorfă a zeițelor mărilor mediteraneene.

În cultura Moche preincașă (aprox. 100-800 d.Hr.) s-au păstrat figuri feminine complexe din punct de vedere erotic-iconografic, cu coadă de pește și atribute de scoică, interpretate adesea arheologic ca precursoare ale lui Mama Cocha. Christopher Donnan a descris sistematic aceste figuri în Moche Art and Iconography (1976), fără a putea reconstitui cu certitudine denumirea lor emică.

Pe kero-urile incașe păstrate (vase de băut) Mama Cocha apare uneori ca figură feminină cu bucle fluide evocând valurile, sau cu un vas de apă în mână. În pictura cusqueană colonială, ea este contopită în mod regulat cu Maria creștină a navigatorilor (Maria Stella Maris), în special în orașele de coastă Lima, Trujillo și Arequipa.

O urmă iconografică deosebit de semnificativă se găsește în depozitele de scoici Spondylus din sanctuarele de coastă precolumbiene. Scoicile Spondylus roșii și portocalii provin din apele mai calde ale Ecuadorului și trebuiau transportate pe trasee comerciale lungi până la coastele andine.

Ele erau considerate manifestarea materială a lui Mama Cocha și erau folosite în cantități mari în temple, în ofrandele funerare și în depozitele de jertfe de construcție. Maria Rostworowski a elaborat în lucrarea sa privind economia Spondylus de la Pachacamac (1977) importanța rituală centrală a scoicii pentru teologia lui Mama Cocha.

Mama Cocha este prezentă în mai multe mituri incașe ale creației. În cel mai important mit, transmis de Bernabé Cobo și Pedro Sarmiento de Gamboa, zeul soarelui Inti se ridică din apele Lacului Titicaca, adică din pântecul lui Mama Cocha. Astfel, Mama Cocha este cosmologic mai veche decât soarele; ea aparține unui strat presoiar al realității lumii.

O a doua tradiție mitică, transmisă de Manuscrisul Huarochirí, o descrie pe Mama Cocha ca soție a lui Pachacamac, zeul suprem al coastei Pacificului. Din această unire se nasc diverse fiice ale apelor și peștilor, venerate ca zeițe secundare ale estuarelor de coastă andine.

Relația dintre Mama Cocha și Pachacamac este parțial conflictuală în mitul Huarochirí: ei se despart, se regăsesc, din aceasta derivând etiologia mareelor.

Un al treilea complex mitic leagă Mama Cocha de cei care mor. În teologia incașă, marea de vest era considerată tărâmul răsăritului soarelui printre morți: soarele se scufunda seara în mare la apus și înoata nocturn prin lumea subterană, revenind la locul său de răsărit din est.

Morții însoțesc această înotare nocturnă a soarelui și sunt primiți de Mama Cocha. Această funcție eshatologică a mamei mărilor este atestată și în practica funerară a culturii Chimú precolumbiene, ai cărei morți erau deseori înmormântați cu fața spre vest.

O a patra constelație mitologică, transmisă de Maria Rostworowski, o descrie pe Mama Cocha ca soră sau soacră a lui Yacumama, marele șarpe al apelor. Ambele ființe sunt semantic apropiate și sunt venerate în unele sate printr-o practică comună de cult al apelor.

Separarea dintre Yacumama zoomorfă (șarpele apelor) și Mama Cocha, mai abstractă și maternă, este totuși consemnată în mod consecvent și nu trebuie dizolvată în analiza etnologico-religioasă.

Cel mai important cult al lui Mama Cocha se desfășura pe coasta peruviană a Pacificului, în special la Chimú, în provinciile de coastă din epoca incașă și în regiunile de extracție a sării. Pescarii Maranga din sudul Limei îi aduceau zeițței, înainte de fiecare ieșire pe mare, mici figurine din lemn, chicha și fragmente de scoici Spondylus.

La altitudine, Lacul Titicaca reprezenta cel mai important loc de manifestare a lui Mama Cocha. Pe Isla del Sol și pe Isla de la Luna se aflau complexe de cult preincașe și incașe, ale căror vestigii pot fi vizitate și astăzi.

Cercetările arheologice ale lui Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) au demonstrat că venerarea lacului ca mamă cosmică precede cu mult epoca incașă.

În templul Coricancha din Cusco, cu ocazia marilor festivități, se efectuau libații cu apă în care se amesteca apă din Pacific, din Titicaca și din izvoare sacre de munte, turnată peste pietrele altarelor. Cristóbal de Molina descrie această complexă practică de libație, care consacra ritual unitatea hidrologică a imperiului.

O importantă practică interregională de pelerinaj lega templele incașe de la altitudine de sanctuarele lui Mama Cocha de pe coasta andină, în special de cel de la Pachacamac. Polo de Ondegardo și Cobo relatează că la marile sărbători, precum Capac Raymi, soli speciali ai apei erau trimiși de pe coasta Pacificului la Cusco, aducând apă de mare vie pentru libația centrală a lui Mama Cocha la altarul Coricancha.

Această practică a solilor, care pe rețeaua de drumuri incașe Qhapaq Nan permitea parcurgerea în doar câteva zile a celor aproximativ 1000 km dintre coastă și capitală, reprezintă o dovadă impresionantă a integrării cultice a teologiei maritime și a celei de altitudine din imperiul incaș.

Practica de protecție legată de Mama Cocha se concentra mai ales pe două domenii: siguranța pe mare și abundența pescuitului. Pescarii practicanți atârnau până în secolul al XX-lea mici amulete din scoici de catargele vaselor, aruncau la debarcare primul pește prins înapoi în mare și afumau bărcile cu lemn de eucalipt înainte de fiecare nouă sezon.

La altitudine, pentru agricultorii dependenți de irigații, cea mai importantă practică de protecție era sărbătoarea anuală Yarqa-Aspiy, în cadrul căreia canalele de irigație erau curățate ritual și Mama Cocha era rugată pentru un aport regulat de apă.

Cobo descrie această practică pentru regiunea Yucay din epoca incașă; ea s-a păstrat până în prezent în satele cusquene de lângă Pisac și Maras. Ziua yarqa-aspiy este, în funcție de sat, spre sfârșitul lunii iulie sau în august și reprezintă unul dintre cele mai importante evenimente rituale colective ale comunităților de irigație.

O practică specială de protecție privește baia în izvoare sacre (puquial). Anumite izvoare sunt considerate deosebit de legate de Mama Cocha și sunt vizitate în caz de boală, febră sau poluare rituală. Această practică a băii s-a păstrat până astăzi în religia populară peruano-boliviană și este descrisă în literatura etnografică sub numele de limpia con agua de manantial.

În satele aymara moderne din jurul Lacului Titicaca, venerarea lui Mama Cocha s-a păstrat într-o practică specifică de sfințire a bărcilor. Când o barcă nouă din stuf (balsa de totora) este lansată la apă, familia aduce câteva înghițituri de rachiu și puțin coca ca ofrandă în lac înainte ca barca să fie folosită pentru prima dată.

Această practică este descrisă de Joseph Bastien și Olivia Harris în lucrările lor etnografice și demonstrează venerarea neîntreruptă a mamei apelor în țărănimea quechua-aymară modernă.

Structural, Mama Cocha are numeroase paralele printre zeițele mărilor și apelor dulci din religiile lumii. Amfitrita greacă, Tethys romană, Rán germanică veche, Mokosh slavă, Ganga hindusă, Yemaya afro-braziliană și Hinemoana polineziană aparțin toate grupului structural al zeităților feminine ale apelor.

Mircea Eliade a descris sistematic tiparul zeițelor apelor în Patterns in Comparative Religion (1958): apa este în aproape toate religiile simultan sursă a vieții, mediu de purificare și tărâm al morților. Mama Cocha întruchipează această triadă în mod paradigmatic: ca loc de naștere al soarelui, ca mediu de purificare prin baie și ca primitoare a morților.

În interiorul Americilor, Mama Cocha prezintă similitudini cu azteca Chalchiuhtlicue (zeița fustei de jad) și cu zeița maya a lunii și a apelor, Ix Chel. Chalchiuhtlicue este în special patroana nașterilor și a irigațiilor, ceea ce evidențiază analogia funcțională cu relația lui Mama Cocha cu irigațiile. Totuși, tradiția iconografică a lui Chalchiuhtlicue este mai antropomorfă și mai narativă decât tradiția simbolică, mai reținută, a lui Mama Cocha.

În cadrul sistemului religios andin, Mama Cocha se află într-o relație complementară cu Pachamama: acolo unde Pachamama întruchipează pământul solid și fertilitatea câmpurilor, Mama Cocha este numinozitatea fluidă, în mișcare, a apelor.

Ambele sunt descrise în literatura etnografică ca un cuplu complementar tierra y agua, care face posibilă producția agricolă în ansamblu. Catherine Allen a descris în detaliu această complementaritate structurală pentru satele din provincia Paucartambo.

În comunitățile quechua și aymară moderne, Mama Cocha a rămas prezentă ca figură religios-cultică mai ales în practica irigațiilor. Sărbătorile yarqa-aspiy sunt celebrate până astăzi în multe sate cusquene și sunt descrise sistematic în literatura etnografică (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

În regiunea de coastă peruiană, cultul lui Mama Cocha s-a păstrat în formă sincretică sub forma venerării Virgen del Carmen și a Stella Maris.

Procesiunile maritime catolice de coastă, în care statuile Madonei sunt purtate pe bărci pe mare, sunt continuatoarele funcționale ale riturilor de rugăciune precolumbiene adresate lui Mama Cocha. Cercetarea etnologico-religioasă, în special lucrările Mariei Rostworowski, a documentat temeinic această continuitate.

În cercetarea academică a schimbărilor climatice, Mama Cocha a fost atrasă recent în discursul privind criza andină a apei. Topirea continuă a ghețarilor din Anzi, care amenință pe termen lung sistemele de irigație ale satelor de la altitudine, este interpretată adesea în discuțiile religioase ale agricultorilor ca pedeapsă sau doliu al lui Mama Cocha.

Karsten Paerregaard a arătat în Pilgrims of the Andes (2017) cum discursul climatic generează din perspectivă etnologico-religioasă o nouă dimensiune a practicii legate de Mama Cocha.

În știința religiilor academică, Mama Cocha a jucat recent un rol și în dezbaterea despre genealogia zeițelor feminine supreme în Americi.

Teza unei tradiții continue a zeițelor feminine, care se extinde de la cultura Moche prin Wari și Inca până la sincretismele mariane coloniale, este susținută de unii autori (Mary Helms, Maria Rostworowski) și relativizată critic de alții (Tom Zuidema, Pierre Duviols).

Provocarea metodologică constă în întrebarea dacă similitudinile iconografice de-a lungul unor perioade atât de lungi trebuie citite ca indiciu al continuității religioase sau dacă este vorba despre evoluții convergente, independente una de alta.

Selecția de mai jos enumeră lucrările centrale de etnologie andină și de cercetare arheologică referitoare la tradiția lui Mama Cocha și la zeițele apelor din Anzii centrali.