Inti, zeul soarelui la inca și strămoșul fondator al dinastiei conducătoare

Inti (Quechua: inti, soare) constituie în Panteon oficial al Imperiului Inca (Tawantinsuyu, cca. 1438, 1533) una dintre divinitățile supreme centrale și apare în cronicile epocii coloniale în mod regulat alături de zeul creator Viracocha și de zeița lunii Mama Killa.

Cronicarul peruan Garcilaso de la Vega îl desemnează în Comentarios Reales de los Incas (1609) drept chip vizibil al ființei supreme, care legitima conducătorii inca și organiza imperiul atât economic, cât și calendaristic.

Din perspectiva științei religiilor, Inti aparține grupului teologiilor solare dinastice, cunoscute într-o formă comparabilă din cultul egiptean antic al lui Re-Cult, din cultul japonez al lui Amaterasu-Cult sau din cultele solare ale Orientului Apropiat antic.

Mircea Eliade descrie în Istoria credințelor și ideilor religioase tendința culturilor superioare târzii de a ridica o divinitate solară la rangul de garant al ordinii politice; Inti se înscrie în acest tipar. Conducătorii inca purtau titlul de Intip Churin (Fiu al Soarelui) și derivau din acesta pretenția lor universală de dominație asupra podișului andin și a lumii Anzilor inca.

Remarcabil este faptul că Inti nu deținea o poziție comparabil de proeminentă în culturile superioare pre-inca ale Anzilor (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari). Abia Teologie susținătoare a statului din cadrul Imperiului Inca l-a așezat în fruntea panteonului vizibil.

Catherine Allen arată în The Hold Life Has (2002) că venerarea zeității pământului Pachamama și a spiritelor locale ale munților Apu este în multe comunități până astăzi practic mai importantă decât teologia solară superioară a lui Inti, indiciu al faptului că Inti a funcționat în primul rând ca Divinitate imperială, iar viața religioasă cotidiană concretă andină era determinată mai degrabă de zeița pământului și de stăpânii locali ai munților.

Numele Inti este atestat încă din primele dicționare quechua coloniale (Domingo de Santo Tomás 1560, Diego González Holguín 1608) atât ca denumire generică pentru soare ca astru, cât și pentru divinitatea personificată.

Dubla semnificație – corp ceresc fizic și persoană divină – este caracteristică gândirii religioase andine, în care separarea dintre nivelul naturii și cel al numinosului este mai puțin tranșantă decât în teologiile europene.

Inti apare în surse sub mai multe denumiri aspectuale: Apu Inti (Soarele-Stăpân), Churi Inti (Soarele-Fiu), Wayna Inti (Soarele-Tânăr) și Inti Illapa (Soarele-Tunet) desemnează forme de manifestare distincte, pe care cronicarul Juan de Betanzos le descrie în Suma y narración de los Incas (1551) ca trei persoane ale unei teologii solare triadice.

Această triadă i-a determinat pe etnologi ai religiei precum Pierre Duviols să fie precauți: doctrina creștină a Trinității, prezentă la cronicarii spanioli, suprapune aici probabil o multiplicitate de forme genuină și indigenă.

Denumirea supremei sărbători, Inti Raymi, este o formație quechua din inti și raymi (sărbătoare, adunare festivă). Ea desemnează sărbătoarea solstițiului de iarnă din emisfera sudică (iunie) și a fost pusă în scenă anual la Cusco, ca sărbătoare folclorică reconstituită, începând din 1944, fără a include însă practica istorică a sacrificiilor de animale.

Denumirea sărbătorii s-a impus totodată ca termen pentru un sistem propriu andin de numărare a timpului, în care anii sunt socotiți de la începuturile mitice ale imperiului.

Reprezentarea iconografică a lui Inti este accesibilă doar fragmentar în sursele prehispanice, deoarece Imperiul Inca nu a avut o tradiție ilustrată scrisă în sens strict.

Principala sursă o constituie tradiția secundară din epoca colonială, precum și celebra placă de aur care ar fi fost amplasată în templul soarelui Coricancha din Cusco: un disc circular înconjurat de raze, cu față antropomorfă, cunoscut sub numele de Punchao. Acest idol a fost confiscat de spanioli la cucerirea Vilcabambei în 1572 și expediat în Spania, de atunci dispărând fără urmă.

Garcilaso de la Vega descrie sanctuarul Coricancha ca pe un interior complet acoperit cu plăci de aur. În centru se afla Punchao, flancat de corpurile mumificate ale conducătorilor Inca decedați (mallqui), considerați întrupări veșnic vii ale arborelui genealogic al lui Inti.

Cronicarii spanioli Polo de Ondegardo și Cristobal de Albornoz confirmă această dispunere în rapoartele lor de inspecție din anii 1560. Curtenii Incașilor apăreau în zilele de sărbătoare purtând coroane cu raze din aur, care preluau formal imaginea lui Punchao.

Pe textilele Inca conservate, pe keros (vase de băut) și pe picturile murale coloniale (cum ar fi cele din Școala din Cusco), Inti este reprezentat de obicei ca un chip auriu cu raze zimțate, uneori cu o coroană de spice de porumb sau quinoa.

În registrele superioare ale picturilor andine coloniale (de exemplu Triumful Sfântului Mihail, Școala cuzqueană, sec. XVII), iconografia lui Inti se suprapune cu motivele creștine ale îngerilor și ale Sol Iustitiae, o urmă de sincretism iconografic pe care istoricul de artă Teresa Gisbert a reconstituit-o sistematic în lucrarea Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Cel mai important mit legat de Inti este mitul de origine al incașilor de la Lacul Titicaca, transmis mai ales prin Garcilaso de la Vega și Juan de Betanzos. Potrivit acestuia, Inti se ridică din Lacul Titicaca după o perioadă de întuneric universal și îi trimite pe fiii săi Manco Cápac și Mama Ocllo să-i învețe pe oameni agricultura, țesutul și ordinea religioasă.

În locul unde toiagul de aur al lui Manco pătrunde în pământ urmează să fie fondată orașul Cusco, viitoarea capitală a Tawantinsuyu.

Într-o tradiție paralelă, consemnată de Pedro Sarmiento de Gamboa în Historia índica (1572), Manco Cápac și frații săi apar din sistemul de peșteri de la Pacaritambo, lângă Cusco. Aceste două tradiții de origine au fost conciliate deja în teologia epocii inca, evenimentul de la Titicaca fiind interpretat ca faza cosmică, iar cel de la Pacaritambo ca faza terestră a aceleiași misiuni divine.

Un alt fir mitologic îl leagă pe Inti de zeul creator Viracocha. Potrivit lui Cristóbal de Molina (Relación de las fábulas y ritos de los Incas, 1575), Viracocha creează la Titicaca soarele, luna și stelele și le porunceşte să-și urmeze traiectoriile pe cer.

Inti apare astfel ca o creație secundară a unui principiu creator superior. Această ierarhie cosmogonică a fost reinterpretată de unii conducători inca, în special de Pachacuti (dom. 1438-1471), în favoarea unei poziții mai puternice a lui Inti, ceea ce a determinat teologia de stat ulterioară.

Mitologic, lui Inti îi sunt asociați și soția-soră Mama Killa (Luna), precum și zeul tunetului Illapa, înțeles în unele surse ca un aspect sau frate al lui Inti. Eclipsele de lună erau interpretate de preoții inca ca un atac al unui animal cosmic asupra lui Mama Killa, căruia i se răspundea cu zgomot și săgeți.

Cultul de stat al lui Inti-Cult era instituționalizat în mod elaborat în Imperiul Inca. În centrul său se afla templul solar Coricancha (în quechua quri kancha, cartierul de aur) din Cusco, ale cărui fundații formează și astăzi soclul mănăstirii dominicane Santo Domingo.

Aici mumiile conducătorilor inca erau îngrijite ca strămoși vii, hrănite zilnic și purtate în procesiuni pe piața principală Huacaypata cu ocazia zilelor de sărbătoare.

Templu îi erau alocați peste 4 000 de preoți și Acllacuna, fecioarele soarelui alese.

Acestea din urmă trăiau în case de femei cu regim închis (acllahuasi), țeseau pânzeturi de cea mai fină calitate (cumbi) pentru Cult și preparau berea rituală de porumb chicha. Conservarea parțială a acllahuasi-ului din Cusco (actualul Santa Catalina), precum și inscripțiile inca de la Choquequirao oferă o imagine a dimensiunii materiale a acestui sacerdoțiu feminin.

Punctul culminant al anului cultic era Inti Raymi, sărbătoarea solstițiului la 21/24 iunie. Însuși Inca sacrifica în piața principală din Cusco lame și cobai, turna libații cu chicha dintr-o cupă de aur și își îndrepta Rugăciune spre soarele răsărind.

Polo de Ondegardo relatează despre cortegii procesionale de-a lungul liniilor ceque, un sistem de linii-Sanctuar radiale ce iradiau din Coricancha, alcătuit din 41 de drepte și 328 de sanctuare numite huaca, pe care Tom Zuidema l-a reconstruit pentru prima dată în mod sistematic în lucrarea The Ceque System of Cuzco (1964).

Pe lângă cultul principal din Cusco, existau temple solare regionale, printre altele la Vilcashuaman, Pachacamac (în sincretism cu vechiul zeu oracolar Pachakamak), pe Isla del Sol din lacul Titicaca, precum și în provincia nord-peruană Cajamarca.

Aceste sanctuare regionale erau interconectate prin rețeaua de drumuri Qhapaq Nan și formau o rețea imperială de comunicare în care cultul solar-Teologie și controlul administrativ erau împletite în mod indisolubil.

Acolo unde Inti acționa ca divinitate supremă imperială, exista totodată o practică solară cotidiană, care supraviețuiește parțial până astăzi în satele din podișul cusquenian și bolivian. Aceasta nu poate fi înțeleasă în sensul unor promisiuni de eficacitate modernă, ci documentează o anumită practică de percepție religioasă.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) descrie pentru satul Sonqo că femeile în vârstă deschid dimineața ușa spre est și trec prima lumină a soarelui peste cap, însoțind gestul cu un murmur în quechua prin care Inti este rugat pentru samay (suflul vieții).

În practica din epoca inca, preoții foloseau oglinzi de aur pentru a focaliza lumina soarelui și a aprinde focul ritual la altarul Coricancha. Cobo relatează despre un dispozitiv similar cu oglinzi concave polisate.

Apotropaic împotriva pericolelor nopții, în special împotriva spiritelor malefice denumite în mit supay (vezi Supay), erau considerate amuletele solare din placă de aur, purtate pe piept sub forma chacana sau ca replici rotunde ale Punchao.

Din perspectiva științei religiilor, este relevant faptul că aceste practici nu erau înțelese ca stăpânire magică, ci ca ayni, ca relație de obligație reciprocă. Cel care salută dimineața soarele se înscrie în rețeaua reciprocă care, în concepția andină, leagă oamenii, strămoșii, munții și corpurile cerești.

Etnologul religiei Frank Salomon a arătat în The Cord Keepers (2004) cum această logică reciprocă pătrunde până în comunitățile quechua moderne.

Cercetarea comparativă a evidențiat în mod repetat, de la Eduard Seler și Konrad Theodor Preuss încoace, paralele între Inti și alte teologii solare dinastice. Deosebit de izbitoare sunt similitudinile structurale cu cultul lui Re sau Aton în Egiptul antic, cu cultul Amaterasu al dinastiei Yamato în Japonia și cu teologia romană Sol Invictus din secolul al III-lea.

În toate aceste cazuri, soarele apare ca garant al unei dinastii conducătoare, ca principiu calendaristic central și ca element iconografic dominant în arta de stat. Istoricul francez al religiilor Henri Frankfort a descris în Kingship and the Gods (1948) tiparul structural al regalității divine, în care Inti, Re și Amaterasu ocupă poziții funcțional comparabile.

Este important totuși că tiparul lui Frankfort nu implică o legătură genealogică între teologiile solare; este vorba despre dezvoltări convergente în condiții sociostructurale similare, proprii unei civilizații înalte cu bază agrară.

În interiorul Americii, Inti prezintă paralele clare cu aztecul Huitzilopochtli și cu zeul solar Tonatiuh din Mesoamerica, fără ca un contact direct între culturi înainte de 1532 să fie demonstrabil. Complexele culturale andine au rămas în mare măsură izolate. În spațiul american mai larg, figura solară centrală este mai puțin prezentă: la Lakota din America de Nord, Wakan Tanka constituie o ființă supremă mai cuprinzătoare, mai puțin specific solară.

După cucerirea din 1532, în 1572 cultul de stat al lui Inti a fost supresat în mod sistematic de administrația colonială spaniolă. Arhiepiscopul Bartholome Lobo Guerrero și visitatorul său Francisco de Avila au condus în anii 1610 și 1620 mari campanii de extirpacion de idolatrias, în urma cărora mii de sanctuare huaca au fost distruse.

Cu toate acestea, cultul solar s-a păstrat în forme religioase populare, de exemplu în procesiunile montane de Qoyllur Riti de lângă Cusco, unde ultimul ghiață matinal al ghețarului (astăzi mult retras din cauza schimbărilor climatice) este înțeles ca manifestare a lui Inti.

Din 1944, la Cusco, în fiecare an pe 24 iunie, sărbătoarea Inti Raymi este interpretată ca festival folcloric reconstituit pe fortăreața Sacsayhuaman.

Punerea în scenă îi aparține scriitorului peruan Faustino Espinoza Navarro și se bazează în principal pe descrierile lui Garcilaso de la Vega. Ea are un pronunțat caracter turistic, constituind totodată ancora unei identități indigene redescoperite (movimiento indigenista).

În cercetarea academică actuală, în prim-plan se află mai puțin cultul monolitic al lui Inti, cât întrebarea privind religiozitatea locală.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) și Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) au arătat cum cultul solar de stat s-a grefat pe o rețea densă de sanctuare huaca locale și de venerări ale munților apu și a continuat să acționeze în formă sincretică după 1532.

Studiile actuale de arheoastronomie asupra sanctuarelor de piatră precum Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) rafinează continuu această imagine.

Selecția de mai jos listează surse istorice centrale și studii științifice moderne privind cultul lui Inti în Imperiul Inca. Aceasta cuprinde cronicile coloniale din secolele XVI-XVII, precum și lucrări de etnologie andină modernă și arheologie.