Инти, бог солнца инков и родоначальник правящей династии

Инти (кечуа: inti, солнце) занимает в официальном пантеоне империи инков (Тавантинсуйу, ок. 1438–1533) одно из центральных мест среди верховных божеств и регулярно упоминается в хрониках колониального времени рядом с богом-творцом Виракочей и богиней луны Мама Кильей.

Перуанский хронист Гарсиласо де ла Вега называет его в своих Comentarios Reales de los Incas (1609) видимым ликом высшего существа, которое легитимизировало правителей инков и организовывало империю как в экономическом, так и в календарном отношении.

С точки зрения религиоведения Инти принадлежит к группе династических солярных теологий, известных в сопоставимой форме из древнеегипетского культа Ра, японского культа Аматэрасу и ближневосточных солнечных культов.

Мирча Элиаде описывает в своей Geschichte der religiösen Ideen тенденцию поздних высоких культур возводить солнечное божество в ранг гаранта политического порядка; Инти вписывается в эту закономерность. Правители инков носили титул Intip Churin (сын солнца) и выводили из него универсальный властный притязание на андское высокогорье и андско-инкский мир.

Примечательно, что в доинкских высоких культурах Анд (Чавин, Моче, Тиауанако, Вари) Инти не занимал сопоставимо выдающегося положения. Лишь государственная теология империи инков возвела его на вершину видимого пантеона.

Кэтрин Аллен указывает в The Hold Life Has (2002) на то, что почитание богини земли Пачамамы и местных горных духов Апу во многих общинах по сей день практически важнее, чем возвышенная солярная теология Инти, – свидетельство того, что Инти функционировал прежде всего как имперское божество, тогда как конкретная повседневная религиозность андцев определялась скорее богиней земли и местными горными владыками.

Имя Инти зафиксировано с самых ранних колониальных словарей кечуа (Доминго де Санто Томас, 1560; Диего Гонсалес Ольгин, 1608) как общее обозначение солнца как небесного тела и персонифицированного божества.

Двойное значение – физическое светило и божественная личность – типично для андского религиозного мышления, в котором граница между уровнем природы и уровнем нуминозного проведена менее чётко, чем в европейских теологиях.

Инти упоминается в источниках под несколькими именами-аспектами: Апу Инти (владыка Солнце), Чури Инти (сын-Солнце), Вайна Инти (юное Солнце) и Инти Ильяпа (громовое Солнце) обозначают различные формы проявления, которые хронист Хуан де Бетансос в своей Suma y narracion de los Incas (1551) описывает как три лица триадической солнечной теологии.

Эта триада побудила религиозных этнологов, в том числе Пьера Дювиоля, к осторожности: христианское учение о Троице испанских хронистов, по всей видимости, накладывается здесь на подлинную индигенную множественность образов.

Высшее праздничное название Инти Райми представляет собой образование на кечуа из слов inti и raymi (праздник, праздничное собрание). Оно обозначает праздник солнцестояния южной зимы (июнь) и с 1944 года ежегодно воспроизводится в Куско как реконструированный фольклорный праздник – однако без исторической практики жертвоприношения животных.

Кроме того, это праздничное название утвердилось как обозначение самостоятельного андского летосчисления, в котором годы отсчитываются от мифического основания империи.

Иконографический образ Инти прослеживается в доиспанских источниках лишь фрагментарно, поскольку империя инков не имела письменной изобразительной традиции в строгом смысле слова.

Главным источником служит вторичное предание колониального времени, а также знаменитый золотой лист, который, по преданию, находился в солнечном храме Кориканча в Куско: круглый диск, окаймлённый лучами с антропоморфным лицом, так называемый Пунчао. Этот культовый образ был изъят испанцами при взятии Вилькабамбы в 1572 году и отправлен в Испанию, после чего бесследно исчез.

Гарсиласо де ла Вега описывает святилище Кориканча как внутреннее помещение, полностью облицованное золотыми пластинами. В центре стоял Пунчао, по сторонам которого располагались мумифицированные тела умерших правителей инков (mallqui), считавшихся вечно живыми воплощениями родословной Инти.

Испанские хронисты Поло де Ондегардо и Кристобаль де Альборнос подтверждают это устройство в своих инспекционных донесениях 1560-х годов. Придворные инки в праздничные дни появлялись в золотых лучистых венцах, воспроизводивших облик Пунчао.

На сохранившихся тканях инков, керо (сосудах для питья) и колониальных настенных росписях (в частности, школы Куско) Инти изображается преимущественно в виде золотого лика с зубчатыми лучами, иногда с венком из початков кукурузы или колосьев киноа.

В верхних изобразительных регистрах колониальной андской живописи (напр., Triumph des Heiligen Michael, школа Куско, XVII в.) иконография Инти смешивается с христианскими мотивами ангела и Sol Iustitiae – иконографический след синкретизации, систематически прослеженный искусствоведом Терезой Хисберт в Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Важнейший миф об Инти – это миф о происхождении инков с озера Титикака, дошедший прежде всего через Гарсиласо де ла Вегу и Хуана де Бетансоса. Согласно ему, Инти поднимается из озера Титикака после периода мировой тьмы и посылает своих детей – Манко Капака и Маму Окльо – учить людей земледелию, ткачеству и религиозному порядку.

На том месте, где золотой посох Манко уходит в землю, должен быть основан город Куско – будущая столица Тавантинсуйу.

В параллельной традиции, зафиксированной Педро Сармьенто де Гамбоа в Historia indica (1572), Манко Капак и его братья и сёстры выходят из пещерного комплекса Пакаритамбо близ Куско. Эти две традиции происхождения были уже в инкской теологии согласованы между собой: событие у Титикаки интерпретировалось как космическая, а событие в Пакаритамбо – как земная фаза одного и того же посланнического замысла.

Ещё одна мифологическая нить связывает Инти с богом-творцом Виракочей. По Кристобалю де Молина (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575), Виракоча творит у Титикаки солнце, луну и звёзды и повелевает им занять свои пути на небосводе.

Инти здесь – вторичное порождение высшего творческого начала. Эта космогоническая иерархия была переосмыслена рядом правителей инков, прежде всего Пачакути (правил 1438–1471), в пользу более высокого положения Инти, что и определило позднейшую государственную теологию.

В мифологическом отношении с Инти также связаны его супруга-сестра Мама Килья (Луна) и бог грома Ильяпа, которого в ряде источников понимают как аспект или брата Инти. Лунное затмение жрецы инков трактовали как нападение космического зверя на Маму Килью – ему противостояли шумом и выстрелами из лука.

Государственный культ Инти был в империи инков масштабно институционализирован. В его центре находился солнечный храм Кориканча (кечуа quri kancha, золотой двор) в Куско, фундаментные стены которого по сей день служат основанием доминиканского монастыря Санто-Доминго.

Здесь мумии правителей инков содержались как живые предки: их ежедневно кормили и в праздничные дни несли в процессиях по главной площади Уакайпата.

К храму было приписано более 4 000 жрецов и Акльякуна – избранные девы солнца.

Последние жили в закрытых женских домах (acllahuasi), ткали тончайшие ткани (cumbi) для культа и варили ритуальное кукурузное пиво чичу. Немногочисленные сохранившиеся элементы акьяуаси в Куско (ныне монастырь Санта-Каталина) и надписи инков в Чокекирао дают представление о материальных масштабах этого женского жречества.

Кульминацией культового года было Инти Райми – праздник солнцестояния 21/24 июня. Сам инка приносил на главной площади Куско в жертву лам и морских свинок, совершал возлияние чичи из золотой чаши и обращал молитву к восходящему солнцу.

Поло де Ондегардо сообщает о процессиональных шествиях по секе-линиям – радиально расходящейся от Кориканча системе линий-святилищ из 41 луча и 328 так называемых уака-святилищ, которую Том Зюйдема впервые систематически реконструировал в The Ceque System of Cuzco (1964).

Наряду с главным культом в Куско существовали региональные солнечные храмы, в частности в Вилькасуаман, Пачакамаке (в синкрезе со старым богом-оракулом Пачакамаком), на Исла-дель-Соль в озере Титикака и в северо-перуанской провинции Кахамарка.

Эти региональные святилища были связаны между собой дорожной сетью Капак Ньян и образовывали имперскую коммуникационную сеть, в которой солнечная теология и административный контроль были неразрывно переплетены.

Там, где Инти действовал как верховное имперское божество, существовала параллельная повседневная солярная практика, которая отчасти сохраняется по сей день в сёлах кускского и боливийского высокогорья. Её нельзя понимать в смысле современных обещаний воздействия – она документирует определённую религиозную практику восприятия.

Кэтрин Аллен (The Hold Life Has, 2002) описывает для деревни Сонко, в частности, как пожилые женщины по утрам открывают дверь в восточном направлении и проводят первым солнечным светом по голове, сопровождая это кечуанским бормотанием, которым просят Инти о самай (жизненном дыхании).

В практике эпохи инков жрецы использовали золотые зеркала для фокусировки солнечного света и разжигания ритуального огня на алтаре Кориканча. Кобо сообщает о соответствующем устройстве с полированными вогнутыми зеркалами.

Апотропеически – против ночных опасностей, в особенности против духов-вредителей, которые в мифе обозначаются как супай (см. Супай), – использовались солнечные амулеты из золотого листа, носившиеся на груди в виде чаканы или круглых копий Пунчао.

С религиоведческой точки зрения существенно, что эти практики понимались не как магическое господство, а как айни – отношение взаимного обязательства. Тот, кто приветствует утром солнце, включается в реципрокную сеть, которая, по андским представлениям, связывает человека, предков, горы и небесные тела.

Религиозный этнолог Фрэнк Саломон показал в The Cord Keepers (2004), как эта реципрокная логика прослеживается вплоть до современных кечуанских общин.

Сравнительно-научные исследования начиная с Эдуарда Зелера и Конрада Теодора Прейса неоднократно выявляли параллели между Инти и другими династическими солярными теологиями. Особенно бросаются в глаза структурные сходства с древнеегипетским культом Ра / Атона, японским культом Аматэрасу династии Ямато и римской теологией Sol Invictus— III века.

Во всех этих случаях солнце выступает как гарант правящей династии, как календарный центральный принцип и как иконографически доминирующий элемент государственного искусства. Французский историк религий Анри Франкфор в Kingship and the Gods (1948) описал структурную модель божественного царства, в которой Инти, Ра и Аматэрасу занимают функционально сопоставимые позиции.

Вместе с тем важно подчеркнуть, что модель Франкфора не предполагает генеалогической связи между солярными теологиями – речь идёт о конвергентных развитиях в сходных социоструктурных условиях аграрной высокой культуры.

В пределах Америки Инти обнаруживает очевидные параллели с ацтекским Уицилопочтли и солнечным богом Тонатиу Мезоамерики, хотя прямые контакты между культурами до 1532 года не поддаются документальному подтверждению. Андские культурные комплексы оставались в значительной мере изолированными. В более широком американском пространстве солярная главная фигура менее заметна: у северноамериканских лакота Вакан Танка представляет собой скорее всеобъемлющее, менее специфически солярное высшее существо.

После завоевания в 1532–1572 годах государственный культ Инти систематически подавлялся испанской колониальной администрацией. Архиепископ Бартоломе Лобо Герреро и его визитадор Франсиско де Авила проводили в 1610-х и 1620-х годах масштабные кампании extirpacion de idolatrias, в ходе которых были уничтожены тысячи уака-святилищ.

Тем не менее солнечный культ сохранился в народно-религиозных формах, в частности в горных процессиях Койльур Рити близ Куско, где последний утренний лёд ледника (ныне значительно отступившего вследствие изменения климата) воспринимается как проявление Инти.

С 1944 года в Куско ежегодно 24 июня на крепости Саксайуаман исполняется праздник Инти Райми как реконструированное фольклорное представление.

Постановка восходит к перуанскому писателю Фаустино Эспинозе Наварро и основывается прежде всего на описаниях Гарсиласо де ла Веги. Она носит выраженный туристический характер, однако одновременно служит опорой вновь обретённой индигенной идентичности (movimiento indigenista).

В современной академической науке на первый план выходит уже не монолитный культ Инти, а вопрос о местной религиозности.

Фрэнк Саломон, Том Зюйдема, Кэтрин Аллен, Сабин МакКормак (Religion in the Andes, 1991) и Брайан Бауэр (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) показали, как государственный солнечный культ прививался к плотной сети местных уака-святилищ и почитания горных духов апу и продолжал жить в синкретических формах после 1532 года.

Актуальные археоастрономические исследования каменных святилищ, таких как Мачу-Пикчу (Райнхард, 2007; Циглер, 2015), постоянно уточняют эту картину.

Приведённая ниже подборка перечисляет центральные исторические источники и современные научные исследования, посвящённые культу Инти в империи инков. Она охватывает период от колониальных хроник XVI–XVII веков до трудов современной этнологии Анд и археологии.