Супай: духи зла, владыка подземного мира и горнорудный демон андского нагорья

Супай – образ андской религии, с трудом поддающийся однозначной классификации. В отличие от государственно-имперских верховных божеств Инти, Виракоча и Мама Килья, Супай не является ни олицетворённым творцом, ни чётко определённым единым богом. В древнейших источниках на языке кечуа он обозначает класс вредоносных бестелесных существ – духов умерших, демонов болезней, ночных возмутителей спокойствия – а параллельно с этим – персонифицированный образ властителя подземного мира.

Испанские миссионеры использовали слово supay с XVI века как эквивалент христианского дьявола на языке кечуа (diablo).

). Это отождествление существенно исказило первоначальное смысловое содержание: если христианский дьявол мыслится как сугубо злая сила, то в доиспанской андской теологии супай был морально амбивалентной фигурой – опасной, но при определённых обстоятельствах способной помочь, во всяком случае не воплощением абсолютного зла.

Перуанский антрополог Мануэль Марсаль систематически описал искажение образа супай/дьявол в работе El mundo religioso de Urcos (1971).

В религиоведческой классификации Супай относится к широкой категории хтонических нуминозных существ – существ глубин, земных недр, пещер и шахт.

Структурно сопоставимы греческий Аид, германская Хель, мезоамериканский Миктлантекутли и в определённой мере также водуанский Барон Самди. Во всех случаях речь идёт о существах, связанных с миром мёртвых и подземным царством.

Примечательно раннее испанское наблюдение о том, что кечуаязычные инки не знали единого понятия абсолютного зла. Поло де Ондегардо записал в 1559 году, что инки, хотя и знают многих вредоносных существ, не имеют единого образа зла, подобного христианскому Сатане.

Это наблюдение было воспринято миссионерами поначалу как дефицит теологии и устранено путём отождествления супай с дьяволом – процесс, который по сей день занимает исследователей истории религий.

Термин кечуа supay засвидетельствован уже в ранних колониальных словарях. Диего Гонсалес Олгин приводит в 1608 году значение demonio o sombra – демон или тень. Это двойное значение весьма показательно: Sombra означает не только зрительную тень, но и особое нематериальное существо, способное прилипнуть к живым. Форма множественного числа supaykuna обозначает множество подобных теневых существ.

В ареале языка аймара соответствующий термин звучит как supaya или saxra. Последнее сегодня является более употребительным понятием в боливийских аймарских деревнях и обозначает вредоносных духов, обитающих в определённых природных явлениях (вихрях, расщелинах скал, пещерах).

В современных кечуаязычных деревнях слово supay претерпело богатую историю понятия.

Кэтрин Аллен выделяет в работе The Hold Life Has (2002) три семантических поля: во-первых, supay как уничижительное обозначение христианских демонов (в духе миссионерского отождествления); во-вторых, supay как общее обозначение теневого вредоносного духа; в-третьих, supay как почтительный эпитет определённых горных властителей (апу) или мумий предков (малькис), призывающий к благоговейной осторожности.

Этимологическая близость слова supay к глаголу кечуа supay- (быть унесённым ветром, уноситься прочь) привела ряд лингвистов к предположению, что исходное значение – это унесённый ветром дух, существо, которое после смерти ветер несёт обратно в мир живых.

Эта историко-лингвистическая гипотеза окончательно не подтверждена, однако хорошо вписывается в этнографически засвидетельствованное представление о супае как о ветряном духе.

В ранних хрониках Супай описывается как бесформенное существо – невидимое, неуловимое, навещающее живых во сне, в болезни или в ночное время. Этот иконографический пробел характерен для старых андских представлений о вредоносных духах: их не изображали в устойчивой форме, а боялись как незримого присутствия.

С появлением испанских миссионеров и отождествлением с христианским дьяволом иконография претерпела радикальные изменения. В колониальной живописи школ Куско и Потоси Супай всё чаще предстаёт в европейско-дьявольском облике: с рогами, длинным хвостом, козлиными ногами, порой окружённый серными испарениями.

Известная картина «Триумф Святого Михаила» (школа Куско, XVII в.) изображает нескольких подобных супаев под ногами архангела.

В боливийском горнодобывающем регионе с XVII века сложилась самобытная иконография Тио: мужские фигурки из глины с золотыми глазами, рогатой головой, сигарой во рту и подчёркнутым эрегированным фаллосом – символ плодородия земли, порождающей серебро.

Эти фигурки Тио по сей день стоят почти в каждом горном штреке региона Потоси–Оруро. Джун Нэш подробно задокументировала их в работе We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979).

Мифологическое предание о Супае фрагментарно. В рукописи Уарочири (ок. 1608) несколько существ супай выступают антагонистами героев; как правило, их побеждают хитростью или отгоняют ритуальными мерами.

Кристобаль де Альборнос описывает в своём труде Instruccion para descubrir todas las guacas (ок. 1581) различные классы супай, в том числе aya supay (духи мёртвых), chuqui supay (духи-копья, то есть демоны-воины) и llocsi supay (выходящие, то есть бродячие духи-призраки).

Распространённый топос в преданиях кечуаязычных деревень связан с образом condenado (проклятого): душа умершего, которая из-за инцеста, убийства или иных тяжких преступлений не находит входа в иной мир и скитается как бродячий супай.

Эти конденадос блуждают преимущественно ночью в высокогорье, являются путникам в облике грустного, но жуткого спутника и пытаются утащить живых в смерть. Кэтрин Аллен записала несколько подобных преданий о конденадос в деревне Сонко.

В горнодобывающей мифологии боливийских Анд Супай/Тио выступает властителем серебряных залежей. Центральное предание описывает, как первый горняк наткнулся на статуэтку Тио и обратился к ней с вопросом: Тио обещал богатое серебро, но потребовал в ответ листья коки, водку и временами даже человеческую жизнь.

Это предание легендарного характера, однако оно весьма точно отражает реально наблюдаемый высокий риск несчастных случаев в штольнях, который ритуально осмысляется в рамках культа Тио.

Ещё один важный класс преданий касается существ pishtaco – особой разновидности родства с Супаем, привлёкшей повышенное внимание в более поздних андских деревнях. Пиштакос – это светлокожие существа, высасывающие жир, которые якобы встраивают жир своих жертв в промышленные машины.

Это предание засвидетельствовано с конца XVI века и реактивируется в каждую эпоху экономических потрясений. Мэри Вайсмантел показала в работе Cholas and Pishtacos (2001), как данное предание религиозно перерабатывает структурные противоречия между коренным населением и некоренными силами.

Культ Супая в эпоху инков существовал лишь в негативной форме: супаи не были объектами почитания, а представляли собой духов, чей вред требовалось отвращать ритуальными мерами.культ существовал лишь в негативной форме: супаи не были объектами почитания, а представляли собой духов, чей вред требовалось отвращать ритуальными мерами.

Наиболее важным примером служит ежегодный праздник очищения Ситуа в Куско (сентябрь), во время которого воины с факелами проходили через город, изгоняя все болезни, всех известных существ-супай и все беспорядки, символически смывая их в четыре стороны света.

С XVII века в боливийских горнодобывающих регионах возник самостоятельный культ Тио, далеко выходящий за рамки простого отгона и переходящий в активное поддержание отношений с демоном штольни.культ далеко выходящий за рамки простого отгона и переходящий в активное поддержание отношений с демоном штольни.

Горняки приносят жертвы Тио каждый вторник и пятницу: кладут на его колени листья коки, вливают спиртное в рот, вставляют зажжённые сигареты между губами и просят отдать серебро и сохранить штольни в безопасности.

Кульминацией служит ежегодный Carnaval Minero (Карнавал горняков) в Оруро, включённый в список ЮНЕСКО с 2001 года.

В центре праздника – танец Диаблада, изображающий поражение Тио от архангела Михаила – хореографическое слияние доиспанской теологии Супая с католической доктриной о демонах. Знаменитые серебряные маски дьявола орурского карнавала представляют собой одновременно феномен истории искусства и истории религий.

Горнодобывающий регион Потоси со времени открытия серебряных залежей в 1545 году стал экономическим центром испанской колониальной экономики. В XVII веке город Потоси с населением свыше 160 000 человек превратился в один из крупнейших городов мира.

Огромные потери среди коренных рабочих митайев – ежегодно тысячи горняков погибали от отравления ртутью, несчастных случаев и истощения – наложили отпечаток на теологию Тио и придали ей кровавый фон, присутствующий по сей день в карнавальных преданиях Оруро.

Защитные практики против супаев составляют одну из богатейших глав андской народной религии. Кэтрин Аллен, Джозеф Бастьен и Оливия Харрис в своих этнографических трудах систематически описали соответствующие практики в деревнях.

К основным защитным средствам относятся: ношение красной шерстяной нити на запястье (особенно у маленьких детей), установка небольшого крестового сочетания над входной дверью дома, окуривание дома листьями эвкалипта и муньи (дикая мята высокогорья), а также ношение кусочков чеснока или руты на шее. Эти практики в отдельных деталях синкретически испытали влияние европейских традиций народной медицины.

Особая защитная практика касается almas-en-pena (душ в мучении) и condenados: тот, кто в День всех душ (1–2 ноября) не приготовит ритуально надлежащую трапезу для умерших, рискует тем, что умершие предки вернутся в облике супаев.

Сложная практика угощения на Todos Santos – с особо выпечёнными хлебными фигурками (t’antawawas), чокло, кукурузными сладостями и листьями коки – является одновременно почитанием умерших и защитной практикой от мести плохо принятых духов.

Констелляция супай/Тио привлекла большое внимание в научной литературе, поскольку служит образцовым примером феномена религиозной инверсии: по существу пугающий образ в практике горнодобычи превращается в активно поддерживаемые отношения, поскольку экономическая ситуация выживания вынуждает к инструментальному сближению со злом.

Структурно параллельные явления обнаруживаются в мезоамериканской теологии Тласольтеотль и Миктлантекутли, в западноазиатской традиции Лилит (которая может быть одновременно вредоносным и защитным духом) и в африканской теологии Эшу. Джун Нэш описала боливийского Тио в работе We Eat the Mines (1979) как пример working-class theology – теологии рабочего класса, поддающейся одновременно марксистскому и религиозно-этнологическому прочтению.

Специфически андской чертой является переплетение комплекса Супай/Тио с комплексом Пачамама. В боливийских шахтах Тио и Пачамама понимаются как взаимодополняющая пара: Тио внутри штольни, Пачамама снаружи у входа. Эта взаимодополняемость соответствует общему андскому принципу янантин двойных пар.

Важную параллель образует иудейская традиция Лилит, представляющей собой также двуликий образ – между вредоносным духом и при определённых обстоятельствах доступной посредницей.

Родство прослеживается и с японским понятием они: существа они изображаются морально не однозначно злыми, а амбивалентными. Однако эти структурные параллели не должны вести к типологическому отождествлению: историко-культурная специфика каждой традиции остаётся центральной.

Культ Тио в боливийских шахтах сегодня является одним из наиболее хорошо задокументированных религиозно-практических комплексов в мире. Труды Джун Нэш (1979), Тристана Платта (1983), Паскаль Абси (2005) и французского горнодобывающего этнолога Тристана Платта подробно описали преемственность и изменения культа начиная с эпохи испанского колониализма.

Примечательна история отождествления Супая с христианским дьяволом: изначально довольно расплывчатый, морально амбивалентный комплекс духов был превращён испанской миссионерской стратегией в выдающегося анти-бога, который затем в горнодобывающей практике парадоксальным образом вновь стал адресатом реципрокных жертвенных отношений.

Этот иронический поворот является классическим примером religious creativity коренных культур в колониальных условиях.

С научной точки зрения Супай/Тио служит важным предостережением против упрощённого отождествления коренных вредоносных духов с христианским дьяволом. Категория diablo колониального происхождения скрывает подлинную андскую моральную амбивалентность комплекса супай и делает его непригодным для научного анализа. Контекст iWell-Guard описывает этот факт историко-культурно, без каких-либо обещаний воздействия.

Современные исследования связывают комплекс Супая также с вопросом об индигенных представлениях о справедливости. Там, где традиционный государственный правовой аппарат не справляется, представление о супай-конденадо в деревнях служит моральным компенсационным механизмом: тот, кто взял на себя вину, после смерти вернётся как бродячий супай и сам исполнит своё наказание.

Эта этическая измерение теологии Супая описано у Аллен, Бастьена и Саломона в их трудах как moral ecology кечуа-аймарской религиозности.

Приведённый ниже список включает ключевые работы по традиции супай/Тио в центральных Андах, прежде всего по боливийской горнодобывающей этнографии.