Supay, шкідливі духи, владика підземного світу та демон шахт андського нагір'я

Supay є важко класифікованою постаттю андської релігії. На відміну від державно-імперських верховних божеств Інті, Віракочі та Мама Кілья, Supay не є ані персоніфікованим творцем, ані чітко визначеним окремим богом. У найраніших кечуанських джерелах він позначає клас шкідливих безтілесних істот: духів померлих, демонів хвороб, нічних порушників спокою, а паралельно – персоніфіковану постать владики підземного світу.

Іспанські місіонери з XVI століття використовували supay як кечуанський відповідник до християнського диявола (diablo).

Це ототожнення суттєво спотворило первісний зміст поняття: якщо християнський диявол сприймається як суто зла сила, то supay у доіспанській андській теології був морально амбівалентною фігурою – небезпечною, але за певних обставин і корисною, аж ніяк не втіленням чистого зла.

Перуанський антрополог Мануель Марсаль у праці El mundo religioso de Urcos (1971) систематично описав спотворення supay/diablo.

У релігієзнавчій класифікації Supay належить до широкої категорії хтонічних нумінозностей: істот глибини, надр землі, печер і шахт.

Структурно порівнянними є грецький Аїд, германська Гель, мезоамериканський Міктлантекутлі, а в певному сенсі також водуанський Барон Саммеді. В усіх випадках йдеться про істот, пов’язаних зі світом мертвих і підземним царством.

Примітним є раннє іспанське спостереження про те, що кечуамовні інки не мали уніфікованого поняття абсолютного зла. Поло де Ондегардо у 1559 р. зазначав, що інки знали чимало шкідливих істот, однак не мали єдиної особистісної постаті зла, подібної до християнського Сатани.

Місіонери спершу розцінили це спостереження як теологічний дефіцит і усунули його через ототожнення supay/diablo – процес, що донині привертає увагу дослідників історії релігій.

Кечуанське поняття supay засвідчено вже у найраніших колоніальних словниках. Дієго Гонсалес Ольгін 1608 р. наводить значення demonio o sombra – демон або тінь. Ця подвійна семантика є показовою: sombra означає не лише оптичну тінь, а й різновид нематеріальної істоти, що може переслідувати живих. Множина supaykuna позначає безліч таких тіньових істот.

В аймарськомовному ареалі відповідником є supaya або saxra. Останнє нині вживається частіше в болівійських аймарських селах і позначає шкідливих духів, що мешкають у певних природних явищах (вихорах, скельних тріщинах, печерах).

У сучасних кечуамовних селах supay набув диференційованої понятійної історії.

Кетрін Аллен у праці The Hold Life Has (2002) розрізняє три семантичні поля: по-перше, supay як зневажлива назва для християнських демонів (у сенсі місіонерського ототожнення); по-друге, supay як родова назва для тіньового шкідливого духа; по-третє, supay як поважний епітет певних гірських владик (апу) або мумій предків (mallqui), що закликають до побожної обережності.

Етимологічна близькість supay до кечуанського дієслова supay- (бути рознесеним вітром, бути унесеним) спонукала деяких лінгвістів до припущення, що основним значенням є унесений вітром дух – істота, яку після смерті вітер переносить назад у світ живих.

Ця лінгвоісторична гіпотеза остаточно не підтверджена, однак добре вписується в етнографічно задокументоване уявлення про supay як вітровий дух.

У ранніх хроніках Supay описується як безформна істота – невидима, мінлива, що відвідує живих уві сні, під час хвороби або вночі. Ця іконографічна відсутність форми є характерною рисою давнього андського уявлення про шкідливих духів: їх не зображували у визначеній формі, а боялися як невидимої присутності.

Із приходом іспанської місії та ототожненням із християнським дияволом іконографія радикально змінилася. У колоніальному живописі куско та потосійської шкіл Supay дедалі частіше постає в європейсько-диявольській подобі: з рогами, довгим хвостом, цапиними ногами, іноді оточений сірчаним димом.

Відомий живопис Тріумф святого Михаїла (куско-перуанська школа, XVII ст.) зображує кількох таких Supays під ногами архангела.

У болівійському гірничодобувному регіоні з XVII століття сформувалася власна іконографія Tio: ліплені з глини чоловічі фігури із золотими очима, рогатою головою, сигарою в роті та помітним ерегованим фалосом – вираженням родючості землі, що породжує срібло.

Ці фігури Tio й донині стоять у майже кожній штольні гірничодобувного регіону Потосі-Оруро. Джун Неш детально задокументувала їх у праці We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979).

Міфологічна традиція щодо Супая є фрагментарною. У рукописі Уарочірі (бл. 1608 р.) кілька істот супай постають антагоністами героїчних персонажів; їх здебільшого перемагають хитрістю або відганяють за допомогою ритуальних заходів.

Крістобаль де Альборнос у своєму Instruccion para descubrir todas las guacas (бл. 1581 р.) описує різні класи супаїв, серед яких aya supay (духи мертвих), chuqui supay (духи списа, тобто демони-воїни) та llocsi supay (ті, що виходять, тобто блукаючі духи-примари).

Поширений топос в оповідях кечуамовних сіл стосується condenado (прокляточого): душі мертвого, яка через інцест, вбивство або інші тяжкі злочини не знаходить входу в потойбічний світ і блукає у вигляді мандрівного Супая.

Ці condenados снують переважно вночі у високогір’ї, постають перед мандрівниками як сумний, але моторошний супутник і намагаються втягнути живих у смерть. Катерін Аллен записала кілька таких оповідей про condenado в селі Сонко.

У гірничодобувній міфології болівійських Анд Супай/Тіо постає як господар покладів срібла. Центральна оповідь описує, як перший шахтар натрапив на статую Тіо і звернувся до неї з запитанням: Тіо пообіцяв багато срібла, але зажадав у відповідь коку, горілку, а іноді й людське життя.

Ця розповідь є легендарною, проте дуже точно відображає реально спостережуваний ризик нещасних випадків у шахтних стовбурах, який ритуально осмислюється через культ Тіо.

Ще один важливий клас оповідей стосується істот pishtaco, специфічної форми спорідненості із Супаєм, якій в новіших андських селах приділяється особлива увага. Піштако є білошкірими істотами, що висмоктують жир і мають вбудовувати жир своїх жертв в промислові машини.

Ця оповідь засвідчена з кінця XVI століття і реактивується в кожну епоху економічних потрясінь. Мері Вайсмантель у праці Cholas and Pishtacos (2001) показала, як ця оповідь релігійно опрацьовує структурні суперечності між корінним населенням і некорінними силами.

Інкський культ Supay існував лише у негативній формі: supays не були божествами-одержувачами, а духами, шкоду яких слід було відвернути ритуально-практичними заходами.

Найважливішим прикладом є щорічне очисне свято Citua в Куско (вересень), під час якого воїни з факелами проходили містом, виганяли всі хвороби, всіх відомих supay-істот і всі безлади з міста та символічно зганяли їх у чотири сторони світу.

З XVII ст. у болівійських гірничодобувних регіонах виник самостійний культ Tio, що далеко виходить за межі простого відганяння і переходить в активне плекання стосунків із демоном штолень.

Щовівторка і щоп’ятниці гірники приносять жертви Tio: кладуть листя коки на його коліна, вливають горілку в рот, встромляють запалені сигари в рот і просять його відпустити срібло та зберігати штольні цілими.

Кульмінацією є щорічний Carnaval Minero (Карнавал гірників) в Оруро, який з 2001 р. включено до списку нематеріальної спадщини ЮНЕСКО.

Центральним є танець Diablada, що зображує поразку Tio від архангела Михаїла – хореографічне злиття доіспанської теології Supay з католицькою доктриною про демонів. Знамениті срібні маски диявола оруронського карнавалу є водночас мистецтвознавчим і релігієзнавчим феноменом.

Гірничодобувний регіон Потосі з часу відкриття срібних покладів у 1545 р. був економічним центром іспанської колоніальної економіки. У XVII ст. місто Потосі з понад 160 000 мешканців стало одним із найбільших міст світу.

Величезні втрати серед корінних робітників міта – тисячі гірників щороку гинули від отруєння ртуттю, нещасних випадків і виснаження – визначили теологію Tio і надали їй кривавого тла, що й донині присутнє в карнавальних оповідях Оруро та Болівії.

Захисна практика проти Supays становить одне з найбагатших розділів андської народної релігії. Кетрін Аллен, Джозеф Бастьєн і Олівія Гарріс у своїх етнографічних працях систематично описали відповідну практику в селах.

Основні засоби захисту охоплюють: носіння червоного вовняного шнура на зап’ясті (особливо для малих дітей), встановлення невеликого хреста над вхідними дверима будинку, окурювання будинку листям евкаліпта та муни (дика м’ята нагір’я), а також носіння шматочків часнику або рути на шиї. Ці практики в деталях зазнали синкретичного впливу від європейських народно-медичних традицій.

Специфічна захисна практика стосується almas-en-pena (душ у муках) і condenados: хто на День усіх душ (1/2 листопада) не приготує ритуально належної страви для мертвих, ризикує, що померлі предки повернуться як Supays.

Розгорнута практика страви Todos Santos – зі спеціально випеченими хлібними фігурками (t’antawawas), чоклою, кукурудзяними солодощами та листям коки – є водночас вшануванням мертвих і захисною практикою від помсти погано вшанованих духів.

Констеляція supay/Tio привернула значну увагу в науковій літературі як зразкове вираження феномену релігійної інверсії: у гірничодобувній практиці насправді жахаюча постать стає об’єктом активно плекованих стосунків, оскільки економічна ситуація виживання змушує до інструментального зближення зі злом.

Структурно паралельні явища виявляються в мезоамериканській теології Тласольтеотль і Міктлантекутлі, у західноазійській традиції Лілітh (яка може бути як шкідливим, так і охоронним духом) та в африканській теології Ешу. Джун Неш у праці We Eat the Mines (1979) прямо описала болівійського Tio як приклад working-class theology, що допускає одночасно марксистське та релігієзнавче прочитання.

Специфічним для андського простору є переплетення комплексу Supay/Tio з комплексом Пачамами. У болівійських шахтах Tio та Пачамама сприймаються як доповняльна пара: Tio всередині штольні, Пачамама зовні біля входу в штольню. Ця доповняльність відповідає загальному андському принципу яйантін подвійних пар.

Важливою паралеллю є єврейська традиція Ліліт, яка також являє собою постать із двома обличчями – між шкідливим духом і потенційно доступною посередницею.

Споріднене і японське поняття оні, оскільки оні теж постають не однозначно злими, а амбівалентними. Проте ці структурні паралелі не повинні призводити до типологічного ототожнення: культурно-історична специфіка кожної традиції залишається визначальною.

Культ Tio в болівійських шахтах є нині одним із найкраще задокументованих релігійно-практичних комплексів у світі. Праці Джун Неш (1979), Трістана Платта (1983), Паскаль Абсі (2005) і французького гірничо-промислового етнолога Трістана Платта детально описали тяглість і зміни культу від часів іспанської колонізації.

Примітною є історія ототожнення Supay з християнським дияволом: спершу доволі тіньовий, морально амбівалентний духовний комплекс іспанська місіонерська стратегія перетворила на виразного анти-бога, який у гірничодобувній практиці парадоксально знову став постаттю-одержувачем реципрокних жертвопринесень.

Ця іронічна зміна є класичним прикладом religious creativity корінних культур в умовах колоніального панування.

З наукового погляду Supay/Tio залишається важливим застереженням проти простого ототожнення корінних шкідливих духів із християнським дияволом. Категорія diablo колоніального походження приховує справжню андську моральну амбівалентність комплексу supay і робить його непридатним для наукового аналізу. Контекст iWell Guard описує цей факт в історичному вимірі, без будь-яких обіцянок щодо дії.

Сучасні дослідження пов’язують комплекс Supay також із питанням про корінні уявлення про справедливість. Там, де традиційний державний апарат правосуддя не справляється, уявлення supay-condenado в селах слугує як моральний компенсаційний механізм: той, хто узяв на душу провину, після смерті повернеться мандрівним Supay і відбуде власне покарання.

Цей етичний вимір теології Supay описаний Аллен, Бастьєном і Саломоном у їхніх працях як moral ecology кечуансько-аймарської релігійності.

Наведена добірка містить основні праці з традиції supay/Tio центральних Анд, зокрема з болівійської гірничо-промислової етнографії.