Supay, ক্ষতিকর আত্মা, আন্দিয়ান উচ্চভূমির অধোজগতের অধিপতি ও খনিদানব

Supay আন্দিয়ান ধর্মের একটি কঠিনভাবে শ্রেণিবদ্ধ সত্তা। রাষ্ট্রীয়-সাম্রাজ্যিক উচ্চদেবতা Inti, Viracocha এবং Mama Killa-র মতো তিনি না ব্যক্তিরূপী স্রষ্টা, না স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত একক দেবতা। প্রাচীনতম কেচুয়া উৎসগুলোতে তিনি ক্ষতিকর, অশরীরী সত্তার একটি শ্রেণি নির্দেশ করেন: মৃতের প্রেতাত্মা, রোগদানব, রাতের বিপদ এবং পাশাপাশি অধোজগতের একজন ব্যক্তিরূপী শাসকও।

স্পেনীয় মিশনারিরা ষোড়শ শতাব্দী থেকে supay-কে খ্রিস্টান শয়তান (diablo)-এর কেচুয়া প্রতিশব্দ হিসেবে ব্যবহার করেন।

এই সনাক্তকরণ মূল অর্থকে উল্লেখযোগ্যভাবে বিকৃত করেছে: খ্রিস্টান শয়তান যেখানে নিছক মন্দ শক্তি হিসেবে কল্পিত, সেখানে প্রাক-স্পেনীয় আন্দিয়ান ধর্মতত্ত্বে supay একটি নৈতিকভাবে দ্বৈতচরিত্রের সত্তা ছিলেন: বিপজ্জনক, কিন্তু পরিস্থিতিভেদে সহায়কও, কোনোক্রমেই নিছক মন্দ নয়।

পেরুভিয়ান নৃতত্ত্ববিদ Manuel Marzal El mundo religioso de Urcos (1971)-এ supay/diablo-বিকৃতি পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন।

ধর্মবিজ্ঞানের শ্রেণিবিন্যাসে Supay chthonischen Numinositäten-এর বিস্তৃত বিভাগের অন্তর্গত: গভীরতার, পৃথিবীর অভ্যন্তরের, গুহা ও খনিগর্তের সত্তা।

কাঠামোগতভাবে তুলনীয় হলেন গ্রিক Hades, জার্মানিক Hel, মেসোআমেরিকান Mictlantecuhtli এবং কোনো অর্থে ভুদুয়ান Baron Samedi। সব ক্ষেত্রেই এগুলো মৃতদের জগৎ ও ভূগর্ভস্থ রাজ্যের সাথে সংযুক্ত সত্তা।

উল্লেখযোগ্য স্পেনীয় প্রাথমিক পর্যবেক্ষণ হলো যে কেচুয়াভাষী ইনকাদের কোনো একক পরম-মন্দের ধারণা ছিল না। Polo de Ondegardo ১৫৫৯ সালে লিখেছিলেন যে ইনকারা অনেক ক্ষতিকর সত্তা জানতেন, কিন্তু খ্রিস্টান শয়তানের মতো কোনো একক মন্দ-সত্তা নয়।

মিশনারিরা এই পর্যবেক্ষণকে প্রথমে ধর্মতত্ত্ব-ঘাটতি হিসেবে মূল্যায়ন করেছিলেন এবং supay/diablo-সনাক্তকরণের মাধ্যমে পূরণ করেছিলেন, যে প্রক্রিয়া আজও ধর্মের ইতিহাস গবেষণায় আলোচিত।

কেচুয়া পদ supay প্রাচীনতম ঔপনিবেশিক অভিধান থেকে নথিভুক্ত। Diego González Holguín ১৬০৮ সালে অর্থ দেন demonio o sombra, অর্থাৎ দানব বা ছায়া। এই দ্বৈত অর্থ তাৎপর্যপূর্ণ: Sombra শুধু দৃশ্যমান ছায়া নয়, বরং এক ধরনের অশরীরী সত্তা যা জীবিতদের সাথে লেগে থাকতে পারে। বহুবচন supaykuna এমন ছায়াসদৃশ সত্তাদের বহুত্ব নির্দেশ করে।

আইমারা ভাষাক্ষেত্রে সমতুল্য হলো supaya বা saxra। পরেরটি আজ বলিভিয়ার আইমারা গ্রামগুলোতে বেশি প্রচলিত এবং নির্দিষ্ট প্রাকৃতিক ঘটনায় (ঘূর্ণি, পাথরের ফাটল, গুহা) বসবাসকারী ক্ষতিকর আত্মাদের নির্দেশ করে।

আধুনিক কেচুয়াভাষী গ্রামগুলোতে supay-এর একটি বিচিত্র ধারণা-ইতিহাস রয়েছে।

Catherine Allen The Hold Life Has (2002)-এ তিনটি অর্থক্ষেত্র পৃথক করেন: প্রথমত খ্রিস্টান দানবদের অবমাননাকর নাম হিসেবে supay (মিশন-সনাক্তকরণের অর্থে), দ্বিতীয়ত সাধারণ ছায়া-ক্ষতিকর আত্মার নাম হিসেবে supay, তৃতীয়ত নির্দিষ্ট পর্বতদেবতা (Apu) বা পূর্বপুরুষের মমি (mallqui)-দের সম্মানজনক উপাধি হিসেবে supay, যা সশ্রদ্ধ সতর্কতার আহ্বান জানায়।

কেচুয়া ক্রিয়া supay- (বাতাসে ভেসে যাওয়া, উড়িয়ে নেওয়া)-এর সাথে supay-এর ব্যুৎপত্তিগত নৈকট্য কিছু ভাষাবিদকে এই অনুমানে নিয়ে গেছে যে মূল অর্থ হলো একটি বাতাসে ভেসে যাওয়া আত্মা, এমন একটি সত্তা যাকে মৃত্যুর পরে বাতাস জীবিতদের জগতে ফিরিয়ে আনে।

এই ভাষা-ইতিহাসের অনুকল্প চূড়ান্তভাবে প্রমাণিত নয়, তবে এটি নৃতাত্ত্বিকভাবে পর্যবেক্ষিত supay-কে বায়ু-আত্মা হিসেবে বোঝার ধারণার সাথে ভালোভাবে মিলে যায়।

প্রাথমিক বিবরণিগুলোতে Supay-কে নিরাকার বলে বর্ণনা করা হয়েছে: একটি অদৃশ্য, ক্ষণস্থায়ী সত্তা যা জীবিতদের ঘুমে, রোগে বা রাতে আক্রান্ত করে। এই আইকনোগ্রাফিক শূন্যতা ক্ষতিকর আত্মা সম্পর্কে পুরনো আন্দিয়ান ধারণার বৈশিষ্ট্য; এদের কোনো স্থির রূপে চিত্রিত করা হতো না, বরং অদৃশ্য উপস্থিতি হিসেবে ভয় করা হতো।

স্পেনীয় মিশন ও খ্রিস্টান শয়তানের সাথে সনাক্তকরণের ফলে আইকনোগ্রাফি আমূল পরিবর্তিত হয়েছে। ঔপনিবেশিক কুসকেনো ও পোতোসি চিত্রকলায় Supay ক্রমশ ইউরোপীয়-শয়তানসদৃশ রূপে আবির্ভূত হন: শিংওয়ালা, দীর্ঘ লেজসহ, ছাগলের পায়ে, কখনো গন্ধকের ধোঁয়ায় আবৃত।

বিখ্যাত Triumph des Heiligen Michael-চিত্রকর্ম (কুসকেনো স্কুল, ১৭শ শতাব্দী) দেবদূতপ্রধান Michael-এর পায়ের নিচে এমন একাধিক Supay-কে দেখায়।

বলিভিয়ার খনি অঞ্চলে ১৭শ শতাব্দী থেকে একটি স্বতন্ত্র Tio-আইকনোগ্রাফি গড়ে উঠেছে: সোনালি চোখ, শিংওয়ালা মাথা, মুখে তামাকের সিগারেট এবং একটি বিশিষ্ট উত্থিত পুরুষাঙ্গসহ মাটি দিয়ে গড়া পুরুষমূর্তি, যা পৃথিবীর উর্বরতার প্রকাশ, যা রূপা প্রসব করে।

এই Tio-মূর্তিগুলো আজও পোতোসি-ওরুরো অঞ্চলের প্রায় প্রতিটি খনির সুড়ঙ্গে দাঁড়িয়ে আছে। June Nash We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979)-এ এগুলো বিস্তারিতভাবে নথিভুক্ত করেছেন।

Supay সম্পর্কে পৌরাণিক প্রবাহ খণ্ডিত। Huarochiri পাণ্ডুলিপিতে (আনু. ১৬০৮) বেশ কয়েকটি supay-সত্তা বীর-চরিত্রের প্রতিপক্ষ হিসেবে আবির্ভূত হয়; এদের সাধারণত কৌশলে পরাজিত করা হয় বা আচারিক ব্যবস্থার মাধ্যমে প্রতিহত করা হয়।

Cristóbal de Albornoz তাঁর Instruccion para descubrir todas las guacas (আনু. ১৫৮১)-এ বিভিন্ন supay-শ্রেণি বর্ণনা করেছেন: aya supay (মৃতের প্রেতাত্মা), chuqui supay (বল্লম-আত্মা, অর্থাৎ যোদ্ধা-দানব) এবং llocsi supay (আবির্ভূত হওয়া, অর্থাৎ ভ্রাম্যমাণ ভূত-আত্মা)।

কেচুয়াভাষী গ্রামগুলোর আখ্যানে একটি প্রচলিত প্রতিপাদ্য হলো condenado (অভিশপ্ত): এমন একটি মৃত-আত্মা যা অজাচার, হত্যা বা অন্য গুরুতর অপরাধের কারণে পরলোকে প্রবেশ করতে পারে না এবং ভ্রাম্যমাণ Supay হিসেবে ঘুরে বেড়ায়।

এই condenados বিশেষত উচ্চভূমিতে রাতে ঘোরে, ভ্রমণকারীদের কাছে বিষণ্ণ কিন্তু ভীতিকর সঙ্গী হিসেবে আবির্ভূত হয় এবং জীবিতদের মৃত্যুর দিকে টানার চেষ্টা করে। Catherine Allen Sonqo গ্রামের জন্য এমন কয়েকটি condenado-আখ্যান নথিভুক্ত করেছেন।

বলিভিয়ান আন্দেসের খনি-পুরাণে Supay/Tio রূপার খনিজের অধিপতি হিসেবে আবির্ভূত হন। একটি কেন্দ্রীয় আখ্যান বর্ণনা করে কীভাবে প্রথম খনিশ্রমিক একটি Tio-মূর্তির সামনে পড়েন এবং তাকে জিজ্ঞাসা করেন: Tio প্রচুর রূপার প্রতিশ্রুতি দেন, কিন্তু বিনিময়ে কোকা, মদ এবং মাঝে মাঝে একটি মানুষের জীবন দাবি করেন।

এই গল্পটি কিংবদন্তিমূলক হলেও সুড়ঙ্গে প্রকৃতপক্ষে পর্যবেক্ষিত দুর্ঘটনার ঝুঁকিকে অত্যন্ত সঠিকভাবে প্রতিফলিত করে, যা Tio-কাল্টের আচারিক অনুশীলনের মাধ্যমে প্রক্রিয়াজাত হয়।

আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ আখ্যান-শ্রেণি হলো pishtaco-সত্তা, Supay-সম্পর্কিতার একটি নির্দিষ্ট রূপ, যা সাম্প্রতিক আন্দিয়ান গ্রামগুলোতে বিশেষ মনোযোগ পেয়েছে। Pishtacos হলো ফর্সাচামড়ার, চর্বি-শোষণকারী সত্তা, যারা তাদের শিকারের চর্বি শিল্প-যন্ত্রে ঢালাই করে।

এই আখ্যান ষোড়শ শতাব্দীর শেষ থেকে নথিভুক্ত এবং প্রতিটি অর্থনৈতিক পরিবর্তনের পর্যায়ে পুনরুজ্জীবিত হয়। Mary Weismantel Cholas and Pishtacos (2001)-এ দেখিয়েছেন কীভাবে এই আখ্যান আদিবাসী জনগোষ্ঠী ও অ-আদিবাসী শক্তির মধ্যে কাঠামোগত উত্তেজনাকে ধর্মীয়ভাবে প্রক্রিয়া করে।

ইনকা-যুগের Supay-কাল্ট কেবল নেতিবাচক রূপে বিদ্যমান ছিল: Supays গ্রহণকারী-দেবতা ছিলেন না, বরং এমন আত্মা ছিলেন যাদের ক্ষতি আচারিক ব্যবস্থার মাধ্যমে প্রতিহত করতে হতো।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ হলো কুসকোতে বার্ষিক Citua শুদ্ধি-উৎসব (সেপ্টেম্বর), যেখানে যোদ্ধারা মশাল নিয়ে শহরের মধ্য দিয়ে মিছিল করতেন, সমস্ত রোগ, পরিচিত সকল supay-সত্তা এবং সব বিপদকে শহর থেকে বিতাড়িত করতেন এবং প্রতীকীভাবে চার দিকে ধুয়ে দিতেন।

১৭শ শতাব্দী থেকে বলিভিয়ার খনি অঞ্চলে একটি স্বতন্ত্র Tio-কাল্ট গড়ে উঠেছে, যা শুধু প্রতিরোধের বাইরে গিয়ে সুড়ঙ্গদানবের সাথে সক্রিয় সম্পর্ক-পরিচর্যায় পরিণত হয়েছে।

খনিশ্রমিকরা প্রতি মঙ্গলবার ও শুক্রবার Tio-কে উৎসর্গ করেন: তাঁর কোলে কোকা-পাতা রাখেন, মুখে মদ ঢালেন, জ্বলন্ত সিগারেট মুখে দেন এবং তাঁকে রূপা মুক্ত করতে ও সুড়ঙ্গ নিরাপদ রাখতে অনুরোধ করেন।

সর্বোচ্চ মুহূর্ত হলো ওরুরোতে বার্ষিক Carnaval Minero (খনিশ্রমিকদের কার্নিভাল), যা ২০০১ সাল থেকে ইউনেস্কো বিশ্ব ঐতিহ্য হিসেবে তালিকাভুক্ত।

কেন্দ্রে রয়েছে Diablada-নৃত্য, যা দেবদূতপ্রধান Michael-এর কাছে Tio-এর পরাজয় উপস্থাপন করে, এটি প্রাক-স্পেনীয় Supay-ধর্মতত্ত্বের সাথে ক্যাথলিক দানব-মতবাদের নৃত্যতাত্ত্বিক সমন্বয়। ওরুরো কার্নিভালের বিখ্যাত রূপালি Diablo-মুখোশগুলো একইসাথে শিল্প-ঐতিহাসিক ও ধর্ম-ঐতিহাসিক ঘটনা।

পোতোসির খনি অঞ্চল ১৫৪৫ সালে রূপার খনি আবিষ্কারের পর থেকে স্পেনীয় ঔপনিবেশিক অর্থনীতির কেন্দ্র ছিল। পোতোসি শহর ১৭শ শতাব্দীতে ১ লাখ ৬০ হাজারেরও বেশি বাসিন্দা নিয়ে বিশ্বের অন্যতম বৃহত্তম শহর হয়ে ওঠে।

আদিবাসী মিতা-শ্রমিকদের মধ্যে বিপুল মৃত্যু, প্রতি বছর হাজার হাজার খনিশ্রমিক পারদ-বিষক্রিয়া, দুর্ঘটনা ও ক্লান্তিতে মারা যেতেন, Tio-ধর্মতত্ত্বকে রক্তাক্ত পটভূমি দিয়েছে, যা আজও ওরুরো-বলিভিয়ান কার্নিভাল-আখ্যানে বিদ্যমান।

Supays-এর বিরুদ্ধে সুরক্ষা-অনুশীলন আন্দিয়ান লোকধর্মের সমৃদ্ধতম অধ্যায়গুলির একটি। Catherine Allen, Joseph Bastien এবং Olivia Harris তাঁদের নৃতাত্ত্বিক গ্রন্থে গ্রামগুলোতে এই সংক্রান্ত অনুশীলন পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন।

কেন্দ্রীয় সুরক্ষা-উপায়গুলোর মধ্যে রয়েছে: কব্জিতে লাল পশমের সুতো পরা (বিশেষত শিশুদের জন্য), বাড়ির প্রবেশদ্বারের উপরে একটি ছোট ক্রুশ-সমন্বয় স্থাপন করা, ইউক্যালিপটাস ও মুনা-পাতা (উচ্চভূমির এক ধরনের বন্য পুদিনা) দিয়ে বাড়ি ধূপ দেওয়া, এবং গলায় রসুন বা রুটা-শাকের টুকরো ধারণ করা। এই অনুশীলনগুলো বিস্তারিত ক্ষেত্রে ইউরোপীয় লোক-চিকিৎসা ঐতিহ্য দ্বারা সমন্বয়বাদীভাবে প্রভাবিত হয়েছে।

একটি নির্দিষ্ট সুরক্ষা-অনুশীলন almas-en-pena (যন্ত্রণায় থাকা আত্মা) ও condenados-দের সম্পর্কিত: যিনি সর্বসাধু দিনে (১/২ নভেম্বর) মৃতদের জন্য আচারসম্মত খাবার প্রস্তুত করেন না, তাঁর ঝুঁকি থাকে যে মৃত পূর্বপুরুষরা Supays হিসেবে ফিরে আসতে পারেন।

Todos Santos-ভোজনের বিস্তৃত অনুশীলন, বিশেষভাবে তৈরি রুটি-মূর্তি (t’antawawas), চোক্লো, ভুট্টার মিষ্টি ও কোকা-পাতাসহ, একই সাথে মৃতদের প্রতি সম্মান ও দুর্বলভাবে পরিচর্যিত আত্মার প্রতিশোধ থেকে সুরক্ষার অনুশীলন।

supay/Tio-সমন্বয় বৈজ্ঞানিক সাহিত্যে অনেক মনোযোগ পেয়েছে কারণ এটি ধর্মীয় বিপরীতমুখিতা ঘটনার একটি আদর্শ উদাহরণ: একটি মূলত ভয়াবহ সত্তা খনি-অনুশীলনে সক্রিয়ভাবে পালিত সম্পর্কে পরিণত হয়, কারণ অর্থনৈতিক বেঁচে থাকার পরিস্থিতি মন্দের সাথে একটি উপকরণমূলক নৈকট্য বাধ্য করে।

কাঠামোগতভাবে সমান্তরাল ঘটনা পাওয়া যায় মেসোআমেরিকান Tlazolteotl ও Mictlantecuhtli-ধর্মতত্ত্বে, পশ্চিম-এশিয়ার Lilith-ঐতিহ্যে (যিনি একদিকে ক্ষতিকর আত্মা, অন্যদিকে রক্ষক-আত্মাও হতে পারেন) এবং আফ্রিকান Eshu-ধর্মতত্ত্বে। June Nash বলিভিয়ান Tio-কে We Eat the Mines (1979)-এ স্পষ্টভাবে একটি working-class theology-এর উদাহরণ হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যা মার্কসবাদী ও ধর্ম-নৃতাত্ত্বিক উভয় দৃষ্টিভঙ্গিতে পড়া যায়।

আন্দিয়ান অঞ্চলের জন্য বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য হলো Supay/Tio-জটিলতার সাথে Pachamama-জটিলতার সংযোগ। বলিভিয়ার খনিগুলোতে Tio ও Pachamama-কে পরিপূরক জোড়া হিসেবে বোঝা হয়: সুড়ঙ্গের ভেতরে Tio, বাইরে সুড়ঙ্গের প্রবেশমুখে Pachamama। এই পরিপূরকতা সাধারণ আন্দিয়ান yanantin-নীতির দ্বৈত-জোড়ার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

একটি গুরুত্বপূর্ণ সমান্তরাল হলো ইহুদি Lilith-ঐতিহ্য, যা একইভাবে ক্ষতিকর আত্মা ও পরিস্থিতিভেদে সুলভ মধ্যস্থতাকারীর মধ্যে দ্বৈতমুখী সত্তা।

জাপানি oni-ধারণাও সম্পর্কিত, কারণ oni-সত্তারাও নৈতিকভাবে স্পষ্টভাবে মন্দ নয়, বরং দ্বৈতচরিত্রের। তবে এই কাঠামোগত সমান্তরালগুলো টাইপোলজিক্যাল সমতুল্যতায় পরিণত করা উচিত নয়: প্রতিটি ঐতিহ্যের ঐতিহাসিক-সাংস্কৃতিক বিশেষত্ব কেন্দ্রীয় থাকে।

বলিভিয়ার খনিগুলোর Tio-কাল্ট আজ বিশ্বের সর্বোত্তম-পর্যবেক্ষিত ধর্মীয় অনুশীলন-জটিলতাগুলির একটি। June Nash (1979), Tristan Platt (1983), Pascale Absi (2005) এবং ফরাসি খনি-নৃতত্ত্ববিদ Tristan Platt-এর কাজগুলো স্পেনীয় ঔপনিবেশিক কাল থেকে কাল্টের ধারাবাহিকতা ও পরিবর্তন বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছে।

উল্লেখযোগ্য হলো Supay-কে খ্রিস্টান শয়তানের সাথে সনাক্তকরণের ইতিহাস: একটি প্রাথমিকভাবে ছায়াসদৃশ, নৈতিকভাবে দ্বৈতচরিত্রের আত্মা-জটিলতা স্পেনীয় মিশন-কৌশলের মাধ্যমে একটি বিশিষ্ট প্রতি-ঈশ্বরে রূপান্তরিত হয়েছে, যিনি এখন খনি-অনুশীলনে প্যারাডক্সিক্যালভাবে পুনরায় একটি পারস্পরিক উৎসর্গ-সম্পর্কের গ্রহণকারী-সত্তায় পরিণত হয়েছেন।

এই বিদ্রূপাত্মক পরিবর্তন ঔপনিবেশিক পরিস্থিতিতে আদিবাসী সংস্কৃতির religious creativity-এর একটি ধ্রুপদী উদাহরণ।

বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে Supay/Tio আদিবাসী ক্ষতিকর আত্মাদের খ্রিস্টান শয়তানের সাথে সহজ সনাক্তকরণের বিরুদ্ধে একটি গুরুত্বপূর্ণ সতর্কতা। ঔপনিবেশিক উৎসের diablo-বিভাগটি supay-জটিলতার আদিবাসী আন্দিয়ান নৈতিক দ্বৈতত্বকে ঢেকে দেয় এবং বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণের জন্য তা অকার্যকর করে। iWell Guard-প্রসঙ্গ এই নির্ণয়কে ঐতিহাসিকভাবে বর্ণনা করে, কোনো ফলাফলের প্রতিশ্রুতি দিয়ে নয়।

বর্তমান গবেষণাগুলো Supay-জটিলতাকে আদিবাসী ন্যায়বিচারের ধারণার প্রশ্নের সাথেও যুক্ত করে। যেখানে ঐতিহ্যগত রাষ্ট্রীয় বিচারব্যবস্থা ব্যর্থ হয়, সেখানে গ্রামগুলোতে supay-condenado-ধারণা নৈতিক সাম্যের প্রক্রিয়া হিসেবে কাজ করে: যে ব্যক্তি অপরাধ করেছে, সে মৃত্যুতে ভ্রাম্যমাণ Supay হিসেবে ফিরে আসবে এবং নিজের শাস্তি কার্যকর করবে।

Supay-ধর্মতত্ত্বের এই নৈতিক মাত্রা Allen, Bastien ও Salomon তাঁদের গ্রন্থে কেচুয়া-আইমারা ধর্মপ্রাণতার moral ecology হিসেবে বর্ণনা করেছেন।

নিচের বাছাইটি কেন্দ্রীয় আন্দেসের supay/Tio-ঐতিহ্য, বিশেষত বলিভিয়ান খনি-নৃতত্ত্ব সম্পর্কিত কেন্দ্রীয় গ্রন্থগুলো তালিকাভুক্ত করে।