ซูปาย วิญญาณแห่งการทำร้าย ผู้ปกครองยมโลก และปีศาจแห่งเหมืองในที่ราบสูงแอนดีส

ซูปายเป็นตัวตนที่จำแนกประเภทได้ยากในศาสนาแอนดีส แตกต่างจากเทพเจ้าระดับสูงของรัฐและจักรวรรดิอย่าง อินติ วิราโคชา และ มามา กิยา ซูปายไม่ใช่ผู้สร้างที่ถูกทำให้เป็นบุคคลหรือเทพเจ้าเฉพาะตนที่มีนิยามชัดเจน ในแหล่งข้อมูลเกชัวยุคแรก ซูปายหมายถึงกลุ่มของสิ่งมีชีวิตที่ก่อความเสียหายและไร้กายภาพ ได้แก่ วิญญาณของผู้ตาย ปีศาจแห่งโรคภัย ผู้ก่อกวนยามค่ำคืน และในขณะเดียวกันก็หมายถึงตัวตนผู้ปกครองยมโลกที่ถูกทำให้เป็นบุคคลด้วย

มิชชันนารีชาวสเปนใช้คำว่า supay ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นคำเทียบเท่าในภาษาเกชัวสำหรับซาตานในศาสนาคริสต์ (diablo)

การระบุตัวตนนี้ได้บิดเบือนความหมายดั้งเดิมอย่างมีนัยสำคัญ เพราะในขณะที่ซาตานในศาสนาคริสต์ถูกตีความว่าเป็นพลังชั่วร้ายล้วน ๆ นั้น supay ในเทววิทยาแอนดีสก่อนยุคสเปนเป็นตัวละครที่มีความคลุมเครือทางศีลธรรม น่าหวาดกลัวแต่ในบางโอกาสก็อาจเป็นประโยชน์ และไม่ใช่ความชั่วร้ายแท้

Manuel Marzal นักมานุษยวิทยาชาวเปรูได้บรรยายความบิดเบือนของ supay/diablo อย่างเป็นระบบใน El mundo religioso de Urcos (1971)

ในการจำแนกประเภทตามวิทยาศาสตร์ศาสนา ซูปายอยู่ในหมวดหมู่กว้างของ นูมิโนซิทีชั้นใต้ดิน สิ่งมีชีวิตแห่งความลึก ภายในโลก ถ้ำ และปล่องเหมือง

ในเชิงโครงสร้างสามารถเปรียบเทียบได้กับฮาเดสของกรีก เฮลของเยอรมัน มิกตลันเตกุตลีของเมโสอเมริกา และในแง่หนึ่งก็คือบารอน ซาเมดีในลัทธิวูดู ในทุกกรณีล้วนเป็นสิ่งมีชีวิตที่เชื่อมโยงกับโลกของผู้ตายและอาณาจักรใต้ดิน

น่าสังเกตว่าชาวสเปนในยุคแรกบันทึกไว้ว่าชาวอินคาที่พูดภาษาเกชัวไม่มีแนวคิดเอกภาพเกี่ยวกับความชั่วร้ายสัมบูรณ์ Polo de Ondegardo บันทึกไว้ในปี 1559 ว่าแม้ชาวอินคาจะรู้จักสิ่งมีชีวิตที่ก่อความเสียหายมากมาย แต่ไม่มีตัวตนเอกภาพแห่งความชั่วเช่นซาตานในศาสนาคริสต์

การสังเกตนี้ถูกนักมิชชันนารีมองว่าเป็นข้อบกพร่องทางเทววิทยาและได้รับการแก้ไขด้วยการระบุตัวตน supay/diablo ซึ่งเป็นกระบวนการที่การวิจัยทางประวัติศาสตร์ศาสนายังคงศึกษาอยู่จนถึงปัจจุบัน

คำในภาษาเคชัว supay มีหลักฐานปรากฏตั้งแต่พจนานุกรมยุคอาณานิคมยุคแรกสุด Diego Gonzalez Holguin บันทึกความหมายไว้ในปี ค.ศ. 1608 ว่า demonio o sombra หมายถึง ปีศาจหรือเงา ความหมายคู่นี้มีนัยสำคัญ: sombra ไม่ได้หมายถึงเพียงเงาที่มองเห็นด้วยตา แต่ยังหมายถึงสิ่งมีชีวิตไร้กายภาพชนิดหนึ่งที่สามารถติดตามผู้มีชีวิตได้ รูปพหูพจน์ supaykuna หมายถึงความหลากหลายของสิ่งมีชีวิตเหมือนเงาเหล่านั้น

ในเขตภาษาอายมาราคำที่เทียบเคียงได้คือ supaya หรือ saxra คำหลังเป็นคำที่ใช้กันทั่วไปมากกว่าในหมู่บ้านอายมาราของโบลิเวียในปัจจุบัน และหมายถึงวิญญาณอันตรายที่อาศัยอยู่ในปรากฏการณ์ธรรมชาติบางอย่าง เช่น กระแสน้ำวน รอยแตกในหิน และถ้ำ

ในหมู่บ้านที่พูดภาษาเคชัวในยุคปัจจุบัน supay ได้ผ่านประวัติความเป็นมาของแนวคิดที่มีความละเอียดอ่อนซับซ้อน

Catherine Allen แบ่งแยกในหนังสือ The Hold Life Has (2002) สามสนามความหมาย: ประการแรก supay ในฐานะคำเรียกเชิงดูถูกสำหรับปีศาจในคริสต์ศาสนา (ตามการระบุตัวตนของงานมิชชันนารี) ประการที่สอง supay ในฐานะคำเรียกทั่วไปสำหรับวิญญาณอันตรายที่เหมือนเงา ประการที่สาม supay ในฐานะฉายาอันน่าเคารพของเจ้าแห่งภูเขาบางองค์ (Apu) หรือมัมมี่บรรพบุรุษ (mallqui) ที่เตือนให้ระมัดระวังด้วยความเคารพยำเกรง

ความใกล้เคียงทางนิรุกติศาสตร์ของ supay กับกริยาในภาษาเคชัว supay- (ถูกลมพัดพาไป ถูกพาพ้นไป) ได้นำนักภาษาศาสตร์บางส่วนไปสู่การสันนิษฐานว่าความหมายพื้นฐานคือ วิญญาณที่ถูกลมพัดพาไป ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่ถูกลมพาคืนสู่โลกของผู้มีชีวิตหลังความตาย

สมมติฐานทางประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์นี้ยังไม่ได้รับการยืนยันอย่างแน่ชัด แต่สอดคล้องกับแนวคิดที่สังเกตพบทางชาติพันธุ์วิทยาเกี่ยวกับ supay ในฐานะ วิญญาณแห่งลม ได้เป็นอย่างดี

ในพงศาวดารยุคแรก ซูปายถูกบรรยายว่าไร้รูปร่าง เป็นสิ่งมีชีวิตที่มองไม่เห็นและชั่วคราวซึ่งเข้าหลอกหลอนผู้มีชีวิตในยามหลับ ยามป่วย หรือยามค่ำคืน ช่องว่างทางสัญลักษณ์ทางศิลปะนี้เป็นลักษณะเฉพาะของแนวคิดแอนดีสโบราณเกี่ยวกับวิญญาณที่ก่อความเสียหาย ซึ่งไม่ได้ถูกวาดในรูปแบบตายตัวแต่ถูกหวาดกลัวในฐานะการปรากฏตัวที่มองไม่เห็น

ด้วยการเผยแผ่ศาสนาของสเปนและการระบุตัวตนกับซาตานในศาสนาคริสต์ สัญลักษณ์ทางศิลปะเปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง ในภาพวาดโรงเรียนคุซเกนยาและโปโตซีในยุคอาณานิคม ซูปายปรากฏในรูปแบบซาตานแบบยุโรปมากขึ้น ได้แก่ มีเขา มีหางยาว มีขาเหมือนแพะ และบางครั้งล้อมรอบด้วยควันกำมะถัน

ภาพวาด ชัยชนะของนักบุญไมเคิล อันโด่งดัง (โรงเรียนคุซเกนยา ศตวรรษที่ 17) แสดงให้เห็นซูปายหลายองค์อยู่ใต้เท้าของอัครทูตสวรรค์

ในเขตเหมืองแร่ของโบลิเวีย นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 มีการพัฒนาสัญลักษณ์เฉพาะของติโอ ได้แก่ รูปปั้นชายทำจากดินเหนียวมีตาสีทอง หัวมีเขา ปากคาบซิการ์ และอวัยวะเพศชายที่โดดเด่น ซึ่งแสดงถึงความอุดมสมบูรณ์ของโลกที่ให้กำเนิดเงิน

รูปปั้นติโอเหล่านี้ยังคงตั้งอยู่ในเกือบทุกอุโมงค์เหมืองในพื้นที่โปโตซีและโอรูโรจนถึงปัจจุบัน June Nash ได้บันทึกรายละเอียดไว้ใน We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979)

การสืบทอดตำนานเกี่ยวกับซูปายมีลักษณะเป็นเศษเสี้ยว ในต้นฉบับวาโรชีรี (ราว ค.ศ. 1608) ปรากฏสิ่งมีชีวิต supay หลายองค์ในฐานะตัวปฏิปักษ์ของวีรบุรุษ โดยทั่วไปพวกมันถูกเอาชนะด้วยเล่ห์กลหรือถูกตอบโต้ด้วยมาตรการพิธีกรรม

Cristóbal de Albornoz บรรยายในงาน Instruccion para descubrir todas las guacas (ราว ค.ศ. 1581) เกี่ยวกับกลุ่ม supay ต่าง ๆ ได้แก่ aya supay (วิญญาณของผู้ตาย) chuqui supay (วิญญาณหอก คือปีศาจนักรบ) และ llocsi supay (ผู้ที่ออกมา คือวิญญาณท่องเที่ยว)

รูปแบบที่แพร่หลายในการเล่าขานของหมู่บ้านที่พูดภาษาเกชัวเกี่ยวข้องกับ condenado (ผู้ถูกสาปแช่ง) คือวิญญาณของผู้ตายที่เนื่องจากการร่วมประเวณีในหมู่เครือญาติ การฆาตกรรม หรืออาชญากรรมร้ายแรงอื่น ๆ จึงไม่สามารถเข้าสู่โลกหน้าได้และต้องท่องเที่ยวในฐานะซูปาย

condenados เหล่านี้ท่องเที่ยวในที่ราบสูงยามค่ำคืน ปรากฏต่อนักเดินทางในฐานะเพื่อนร่วมทางที่น่าเศร้าแต่น่าขนลุก และพยายามดึงผู้มีชีวิตเข้าสู่ความตาย Catherine Allen ได้บันทึกการเล่าขานเรื่อง condenado หลายเรื่องสำหรับหมู่บ้าน Sonqo

ในเทวตำนานเหมืองแร่ของแอนดีสโบลิเวีย ซูปาย/ติโอปรากฏในฐานะผู้ปกครองแหล่งเงิน การเล่าขานสำคัญหนึ่งบรรยายว่าคนงานเหมืองคนแรกพบรูปปั้นติโอและถามถึงสิ่งที่เขาต้องการ ติโอสัญญาว่าจะให้เงินมากมาย แต่ขอสิ่งตอบแทนเป็นโคคา เหล้า และบางครั้งก็เป็นชีวิตมนุษย์

แม้เรื่องนี้จะมีลักษณะเป็นตำนาน แต่ก็สะท้อนถึงความเสี่ยงจากอุบัติเหตุในอุโมงค์ที่เกิดขึ้นจริงอย่างแม่นยำ ซึ่งได้รับการจัดการผ่านพิธีกรรมลัทธิบูชาติโอ

กลุ่มการเล่าขานสำคัญอีกกลุ่มหนึ่งเกี่ยวข้องกับ pishtaco รูปแบบเฉพาะของเครือญาติซูปายที่ได้รับความสนใจเป็นพิเศษในหมู่บ้านแอนดีสในยุคหลัง pishtaco เป็นสิ่งมีชีวิตผิวขาวที่ดูดไขมัน ซึ่งนำไขมันของเหยื่อไปใส่ในเครื่องจักรอุตสาหกรรม

การเล่าขานนี้มีหลักฐานตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 16 และถูกกระตุ้นขึ้นใหม่ในทุกช่วงเวลาที่เศรษฐกิจเปลี่ยนแปลง Mary Weismantel แสดงให้เห็นใน Cholas and Pishtacos (2001) ว่าการเล่าขานนี้ช่วยประมวลความตึงเครียดเชิงโครงสร้างระหว่างประชากรพื้นเมืองและอำนาจที่ไม่ใช่พื้นเมืองในรูปแบบทางศาสนา

ลัทธิบูชาซูปายในยุคอินคามีอยู่เพียงในรูปแบบเชิงลบ ซูปายไม่ใช่เทพเจ้าที่รับการถวายสิ่งของ แต่เป็นวิญญาณที่ต้องป้องกันอันตรายด้วยมาตรการพิธีกรรม

ตัวอย่างที่สำคัญที่สุดคือเทศกาลชำระล้าง Citua ประจำปีในคุซโก (เดือนกันยายน) ซึ่งนักรบถือคบเพลิงเดินผ่านเมือง ขับไล่โรคภัย สิ่งมีชีวิต supay ที่รู้จักทั้งหมด และความวุ่นวายทั้งหมดออกจากเมือง จากนั้นปัดเป่าไปในสี่ทิศอย่างเป็นสัญลักษณ์

นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ในเขตเหมืองแร่ของโบลิเวียได้มีการพัฒนาลัทธิบูชาติโอที่เป็นอิสระ ซึ่งไปไกลกว่าการป้องกันเพียงอย่างเดียวและกลายเป็นการดูแลรักษาความสัมพันธ์กับปีศาจแห่งอุโมงค์อย่างแข็งขัน

คนงานเหมืองถวายแด่ติโอทุกวันอังคารและวันศุกร์ โดยวางใบโคคาบนตัก เทเหล้าในปาก เสียบบุหรี่ที่จุดไฟในปาก และขอให้ปล่อยเงินและรักษาอุโมงค์ให้ปลอดภัย

จุดสูงสุดคือ Carnaval Minero (คาร์นิวัลของคนงานเหมือง) ประจำปีในโอรูโร ซึ่งได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นมรดกโลกของยูเนสโกตั้งแต่ปี 2001

ศูนย์กลางคือการเต้นรำ Diablada ที่แสดงถึงความพ่ายแพ้ของติโอต่ออัครทูตสวรรค์ไมเคิล ซึ่งเป็นการผสมผสานทางศิลปะการเต้นระหว่างเทววิทยาซูปายก่อนยุคสเปนกับหลักคำสอนปีศาจของคาทอลิก หน้ากากปีศาจเงินอันโด่งดังของคาร์นิวัลโอรูโรเป็นทั้งปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ศิลปะและประวัติศาสตร์ศาสนา

เขตเหมืองแร่ของโปโตซีเป็นศูนย์กลางเศรษฐกิจของอาณานิคมสเปนนับตั้งแต่การค้นพบแหล่งเงินในปี 1545 ในศตวรรษที่ 17 เมืองโปโตซีมีประชากรมากกว่า 160,000 คนและเป็นหนึ่งในเมืองที่ใหญ่ที่สุดในโลก

จำนวนผู้เสียชีวิตจำนวนมากในหมู่คนงาน Mita พื้นเมือง โดยคนงานเหมืองหลายพันคนเสียชีวิตทุกปีจากการได้รับพิษปรอท อุบัติเหตุ และความอ่อนล้า ได้หล่อหลอมเทววิทยาของติโอและให้บริบทที่มีเลือดเป็นฉากหลังซึ่งยังคงปรากฏในการเล่าขานคาร์นิวัลโอรูโรจนถึงปัจจุบัน

การปฏิบัติเพื่อการปกป้องจากซูปายเป็นหนึ่งในบทที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดของศาสนาพื้นบ้านแอนดีส Catherine Allen, Joseph Bastien และ Olivia Harris ได้บรรยายการปฏิบัตินี้ในหมู่บ้านอย่างเป็นระบบในงานชาติพันธุ์วิทยาของพวกเขา

สื่อป้องกันหลักประกอบด้วย การสวมเส้นด้ายขนสัตว์สีแดงที่ข้อมือ (โดยเฉพาะสำหรับเด็กเล็ก) การตั้งไม้กางเขนขนาดเล็กเหนือประตูทางเข้าบ้าน การรมควันบ้านด้วยใบยูคาลิปตัสและมูนา (มิ้นต์ป่าของที่ราบสูง) และการสวมกระเทียมหรือสมุนไพรรูตาไว้ที่คอ การปฏิบัติเหล่านี้ได้รับอิทธิพลบางส่วนจากประเพณีการแพทย์พื้นบ้านยุโรปในรายละเอียด

การปฏิบัติป้องกันเฉพาะอย่างหนึ่งเกี่ยวข้องกับ almas-en-pena (วิญญาณในความทุกข์ทรมาน) และ condenados ผู้ที่ไม่เตรียมอาหารพิธีกรรมให้ผู้ตายในวันวิญญาณ (1-2 พฤศจิกายน) เสี่ยงที่บรรพบุรุษผู้ล่วงลับจะกลับมาเป็นซูปาย

การปฏิบัติอันซับซ้อนของอาหาร Todos Santos ซึ่งประกอบด้วยขนมปังรูปปั้น (t’antawawas) ข้าวโพด ขนมหวานข้าวโพด และใบโคคา เป็นทั้งการเคารพบูชาผู้ตายและการปฏิบัติป้องกันการแก้แค้นของวิญญาณที่ถูกปฏิบัติอย่างไม่เหมาะสม

กลุ่มปรากฏการณ์ supay/ติโอได้รับความสนใจอย่างมากในวรรณกรรมทางวิชาการ เนื่องจากเป็นตัวอย่างต้นแบบของปรากฏการณ์ การกลับด้านทางศาสนา ตัวละครที่ดูน่าสะพรึงกลัวกลายเป็นความสัมพันธ์ที่ดูแลอย่างแข็งขันในการปฏิบัติเหมืองแร่ เพราะสถานการณ์การเอาตัวรอดทางเศรษฐกิจบังคับให้ต้องเข้าใกล้สิ่งชั่วร้ายในเชิงเครื่องมือ

ปรากฏการณ์ที่มีโครงสร้างคล้ายกันพบได้ในเทววิทยาเมโสอเมริกันของ Tlazolteotl และ Mictlantecuhtli ในประเพณี Lilith ของเอเชียตะวันตก (ซึ่งในแง่หนึ่งเป็นวิญญาณที่ก่อความเสียหายและในอีกแง่หนึ่งเป็นวิญญาณผู้พิทักษ์) และในเทววิทยาแอฟริกันของ Eshu June Nash ได้บรรยายติโอของโบลิเวียใน We Eat the Mines (1979) อย่างชัดเจนว่าเป็นตัวอย่างของ เทววิทยาชนชั้นแรงงาน ที่สามารถอ่านได้ทั้งในเชิงมาร์กซิสต์และมานุษยวิทยาศาสนา

ลักษณะเฉพาะของพื้นที่แอนดีสคือการประสานกันระหว่างกลุ่ม Supay/ติโอกับปาชามามา ในเหมืองแร่โบลิเวีย ติโอและปาชามามาถูกเข้าใจว่าเป็นคู่เสริมกัน ติโออยู่ภายในอุโมงค์ ปาชามามาอยู่ภายนอกที่ปากอุโมงค์ ความสัมพันธ์เสริมกันนี้สอดคล้องกับหลักการ yanantin ของแอนดีสทั่วไปในการจับคู่

การเทียบเคียงสำคัญอีกอย่างหนึ่งคือประเพณี Lilith ของยิว ซึ่งเป็นตัวละครสองหน้าระหว่างวิญญาณที่ก่อความเสียหายและผู้ไกล่เกลี่ยที่เข้าถึงได้ในบางโอกาส

แนวคิด oni ของญี่ปุ่นก็มีความเกี่ยวข้องเช่นกัน เพราะสิ่งมีชีวิต oni ก็ถูกนำเสนอว่าไม่ได้ชั่วร้ายอย่างชัดเจนทางศีลธรรมแต่มีความคลุมเครือ อย่างไรก็ตาม ความคล้ายคลึงเชิงโครงสร้างเหล่านี้ไม่ควรนำไปสู่การเปรียบเทียบเชิงประเภทอย่างผิวเผิน เนื่องจากลักษณะเฉพาะทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของแต่ละประเพณียังคงเป็นสิ่งสำคัญ

ลัทธิบูชาติโอของเหมืองแร่โบลิเวียในปัจจุบันเป็นหนึ่งในกลุ่มการปฏิบัติทางศาสนาที่มีการสังเกตการณ์ดีที่สุดในโลก งานของ June Nash (1979), Tristan Platt (1983), Pascale Absi (2005) และนักชาติพันธุ์วิทยาเหมืองแร่ชาวฝรั่งเศส Tristan Platt ได้บรรยายความต่อเนื่องและการเปลี่ยนแปลงของลัทธิบูชาตั้งแต่ยุคอาณานิคมสเปนอย่างละเอียด

น่าสังเกตคือประวัติของการระบุตัวตนซูปายกับซาตานในศาสนาคริสต์ กลุ่มวิญญาณที่คลุมเครือทางศีลธรรมในตอนแรก ถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นปฏิปักษ์ต่อพระเจ้าที่โดดเด่นผ่านยุทธศาสตร์การเผยแผ่ศาสนาของสเปน ซึ่งในการปฏิบัติเหมืองแร่กลับกลายเป็นตัวละครที่รับการถวายสิ่งของในความสัมพันธ์แบบตอบแทนอย่างน่าประหลาดใจ

การเปลี่ยนแปลงที่น่าขันนี้เป็นตัวอย่างคลาสสิกของ ความสร้างสรรค์ทางศาสนา ของวัฒนธรรมพื้นเมืองภายใต้เงื่อนไขอาณานิคม

จากมุมมองทางวิชาการ ซูปาย/ติโอยังคงเป็นข้อเตือนใจสำคัญต่อการระบุตัวตนวิญญาณที่ก่อความเสียหายของพื้นเมืองกับซาตานในศาสนาคริสต์อย่างง่ายดาย หมวดหมู่ diablo ซึ่งมีที่มาจากยุคอาณานิคม บดบังความคลุมเครือทางศีลธรรมแอนดีสแท้จริงของกลุ่ม supay และทำให้ไม่สามารถวิเคราะห์ได้ทางวิทยาศาสตร์ บริบท iWell Guard บรรยายผลการค้นพบนี้ในเชิงประวัติศาสตร์ ไม่มีการรับประกันผล

การวิจัยปัจจุบันยังเชื่อมโยงกลุ่ม Supay กับคำถามเกี่ยวกับแนวคิดความยุติธรรมของพื้นเมือง เมื่อระบบยุติธรรมของรัฐล้มเหลว แนวคิด supay-condenado ในหมู่บ้านทำหน้าที่เป็นกลไกสมดุลทางศีลธรรม ผู้ที่แบกรับความผิดจะกลับมาในความตายในฐานะซูปายที่ท่องเที่ยวและลงโทษตัวเอง

มิติทางจริยธรรมของเทววิทยาซูปายนี้ได้รับการบรรยายโดย Allen, Bastien และ Salomon ในงานของพวกเขาว่าเป็น นิเวศวิทยาศีลธรรม ของศาสนาเกชัว-อายมารา

การคัดเลือกต่อไปนี้แสดงรายการงานสำคัญเกี่ยวกับประเพณี supay/ติโอของแอนดีสกลาง โดยเฉพาะชาติพันธุ์วิทยาเหมืองแร่ของโบลิเวีย