सुपाय (Quechua supay, Aymara supaya) एंडियन परंपरा में एक ओर हानिकारक आत्माओं के एक वर्ग का और दूसरी ओर एक विशिष्ट अधोलोक-व्यक्तित्व का बोध कराता है। बोलीविया के खनन-क्षेत्र में वह टियो के रूप में रूपांतरित हो गया, जो पोतोसी और ओरुरो की चाँदी की खानों का सुरंग-दानव है।
सुपाय एंडियन धर्म की एक ऐसी आकृति है जिसे वर्गीकृत करना कठिन है। राजकीय-साम्राज्यिक प्रमुख देवताओं इंती, विराकोचा और मामा किल्या के विपरीत सुपाय न तो व्यक्तिरूपी स्रष्टा है और न ही कोई स्पष्ट रूप से परिभाषित एकल देवता। प्राचीनतम क्वेचुआ स्रोतों में वह हानिकारक, अशरीरी सत्ताओं के एक वर्ग का बोध कराता है, जिसमें मृतकों की आत्माएँ, रोग-दानव और रात्रिकालीन विघ्नकारी सत्ताएँ सम्मिलित हैं; और साथ ही अधोलोक की एक व्यक्तिरूपी शासक-आकृति का भी।
स्पेनी मिशनरियों ने 16वीं शताब्दी से supay को ईसाई शैतान (diablo) के क्वेचुआ समतुल्य के रूप में प्रयोग किया।
इस अभिज्ञान ने मूल अर्थ-सामग्री को काफ़ी विकृत कर दिया: जहाँ ईसाई शैतान को शुद्ध रूप से बुरी शक्ति के रूप में संकल्पित किया गया है, वहीं पूर्व-हिस्पैनिक एंडियन धर्मशास्त्र में सुपाय एक नैतिक दृष्टि से द्विअर्थी आकृति था, खतरनाक अवश्य, परंतु परिस्थितियों में सहायक भी, और निश्चित रूप से शुद्ध बुराई नहीं।
पेरुवियन मानवविज्ञानी Manuel Marzal ने El mundo religioso de Urcos (1971) में supay/diablo-विकृति का व्यवस्थित वर्णन किया है।
धर्म-विज्ञान के वर्गीकरण में सुपाय भूमि-संबंधी नुमिनोसिताओं की व्यापक श्रेणी में आता है, जो पृथ्वी की गहराई, गुफाओं और खनन-शाफ्टों की सत्ताएँ हैं।
संरचनात्मक दृष्टि से यूनानी हेडीज़, जर्मनिक हेल, मेसोअमेरिकन मिक्टलांटेकुहटली और एक अर्थ में वूडू के बारोन सामेदी से तुलनीय हैं। इन सभी मामलों में ये ऐसी सत्ताएँ हैं जो मृतकों की दुनिया और भूमिगत साम्राज्य से जुड़ी हैं।
स्पेनी शुरुआती टिप्पणी विशेष रूप से उल्लेखनीय है कि क्वेचुआ-भाषी इंका लोगों के पास पूर्ण रूप से बुरे की कोई एकीकृत अवधारणा नहीं थी। Polo de Ondegardo ने 1559 में लिखा कि इंका लोग कई हानिकारक सत्ताओं को जानते थे, किंतु ईसाई शैतान जैसी बुराई की कोई एकीकृत सत्ता नहीं थी।
मिशनरियों ने इस टिप्पणी को प्रारंभ में धर्मशास्त्र-की कमी के रूप में आँका और supay/diablo-अभिज्ञान द्वारा इसे दूर किया, एक प्रक्रिया जो धर्म-इतिहास संबंधी शोध को आज भी व्यस्त रखती है।
क्वेचुआ शब्द supay प्राचीनतम औपनिवेशिक शब्दकोशों से प्रमाणित है। Diego González Holguín ने 1608 में इसका अर्थ demonio o sombra दिया है, अर्थात दानव या छाया। यह द्विअर्थी अत्यंत ज्ञानवर्धक है: sombra केवल दृश्य छाया का ही नहीं, बल्कि एक प्रकार की अभौतिक सत्ता का भी बोध कराता है जो जीवितों से जुड़ी रह सकती है। बहुवचन supaykuna ऐसी छायाई सत्ताओं की बहुलता को दर्शाता है।
आयमारा-भाषाई क्षेत्र में इसका समतुल्य supaya या saxra है। उत्तरवर्ती आज बोलीविया के आयमारा गाँवों में अधिक प्रचलित शब्द है और उन हानिकारक आत्माओं का बोध कराता है जो कुछ प्राकृतिक घटनाओं (भँवर, चट्टान की दरारें, गुफाएँ) में निवास करती हैं।
आधुनिक क्वेचुआ-भाषी गाँवों में supay की एक विभेदित अवधारणा-इतिहास रही है।
Catherine Allen ने The Hold Life Has (2002) में तीन अर्थ-क्षेत्रों का भेद किया है: पहला, supay ईसाई दानवों के लिए एक अपमानसूचक पद के रूप में (मिशन-अभिज्ञान के अर्थ में); दूसरा, supay एक छायाई हानिकारक आत्मा के लिए सामान्य पद के रूप में; तीसरा, supay कुछ पर्वत-स्वामियों (Apu) या पूर्वज-ममियों (mallqui) के आदरणीय विशेषण के रूप में, जो श्रद्धापूर्ण सावधानी की चेतावनी देते हैं।
supay की क्वेचुआ क्रिया supay- (हवा से उड़ा दिया जाना, बह जाना) से व्युत्पत्तिशास्त्रीय निकटता ने कुछ भाषाविदों को यह अनुमान लगाने पर प्रेरित किया कि मूल अर्थ एक हवा में उड़ाई गई आत्मा है, एक सत्ता जो मृत्यु के बाद हवा द्वारा जीवितों की दुनिया में वापस लाई जाती है।
यह भाषा-ऐतिहासिक परिकल्पना अंतिम रूप से सिद्ध नहीं है, किंतु यह नृवंशविज्ञान में प्रेक्षित सुपाय की वायु-आत्मा की अवधारणा के साथ भली-भाँति मेल खाती है।
प्रारंभिक वृत्तांतों में सुपाय को निराकार बताया गया है, एक अदृश्य, क्षणभंगुर सत्ता जो जीवितों को नींद में, रोग में या रात के समय पीड़ित करती है। यह प्रतिमा-विज्ञान संबंधी रिक्तता हानिकारक आत्माओं की पुरानी एंडियन अवधारणा की विशेषता है; उन्हें किसी स्थिर रूप में चित्रित नहीं किया जाता था, बल्कि एक अदृश्य उपस्थिति के रूप में भयभीत किया जाता था।
स्पेनी मिशन और ईसाई शैतान के साथ अभिज्ञान के साथ प्रतिमा-विज्ञान में आमूल परिवर्तन आया। औपनिवेशिक कुस्केन्या और पोतोसी चित्रकला में सुपाय तेजी से यूरोपीय-शैतानी रूप में प्रकट होने लगा: सींगों से युक्त, लंबी पूँछ के साथ, बकरे के पैरों वाला, कभी-कभी गंधक के धुएँ से घिरा।
प्रसिद्ध संत माइकल की विजय चित्र (कुस्केन्या-शैली, 17वीं शताब्दी) महादूत के पाँवों तले ऐसे कई सुपायों को दर्शाता है।
बोलीविया के खनन-क्षेत्र में 17वीं शताब्दी से एक स्वतंत्र टियो-प्रतिमा-विज्ञान विकसित हुआ: मिट्टी से बनी पुरुष-आकृतियाँ जिनकी सुनहरी आँखें, सींगों से सुसज्जित सिर, मुँह में तंबाकू की सिगरेट और एक प्रमुख उत्थित शिश्न होता है, जो उस पृथ्वी की उर्वरता का प्रतीक है जो चाँदी उत्पन्न करती है।
ये टियो-मूर्तियाँ आज भी पोतोसी-ओरुरो क्षेत्र की लगभग हर खदान की सुरंग में विद्यमान हैं। June Nash ने We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) में इनका विस्तारपूर्वक प्रलेखन किया है।
सुपाय से संबंधित पौराणिक परंपरा खंडित है। Huarochirí-पांडुलिपि (लगभग 1608) में कई सुपाय-सत्ताएँ नायक-आकृतियों की प्रतिपक्षी के रूप में प्रकट होती हैं; उन्हें अधिकांशतः चालाकी से पराजित किया जाता है या अनुष्ठानिक उपायों द्वारा दूर रखा जाता है।
Cristóbal de Albornoz अपनी Instruccion para descubrir todas las guacas (लगभग 1581) में विभिन्न सुपाय-वर्गों का वर्णन करते हैं, जिनमें aya supay (मृतकों की आत्माएँ), chuqui supay (भाला-आत्माएँ, अर्थात योद्धा-दानव) और llocsi supay (प्रकट होने वाले, अर्थात विचरण करने वाले भूत) सम्मिलित हैं।
क्वेचुआ-भाषी गाँवों की कथाओं में एक प्रचलित आलेख condenado (शापित व्यक्ति) से संबंधित है: एक मृत-आत्मा जो अनाचार, हत्या या अन्य घोर अपराधों के कारण परलोक में प्रवेश नहीं पा सकती और विचरण करने वाले सुपाय के रूप में भटकती रहती है।
ये condenados विशेष रूप से उच्चभूमि में रात के समय घूमते हैं, यात्रियों के सामने उदास किंतु भयावह साथी के रूप में प्रकट होते हैं और जीवितों को मृत्यु की ओर खींचने का प्रयास करते हैं। Catherine Allen ने सोंको गाँव के लिए ऐसी कई condenado-कथाएँ अभिलिखित की हैं।
बोलीविया के एंडीज़ की खनन-पुराण-कथाओं में सुपाय/टियो चाँदी के भंडारों के स्वामी के रूप में प्रकट होता है। एक केंद्रीय आख्यान वर्णन करता है कि किस प्रकार पहले खनिक को एक टियो-मूर्ति मिली और उसने उससे पूछताछ की: टियो ने प्रचुर चाँदी का वचन दिया, किंतु प्रतिदान में कोका, मदिरा और कभी-कभी एक मनुष्य-जीवन की माँग की।
यह कथा किंवदंती-स्वरूप है, किंतु यह सुरंगों में वास्तव में प्रेक्षित दुर्घटना-जोखिम को अत्यंत सटीकता से प्रतिबिंबित करती है, जिसे टियो-संप्रदाय के माध्यम से अनुष्ठानिक रूप से संसाधित किया जाता है।
एक और महत्त्वपूर्ण कथा-वर्ग pishtaco-सत्ताओं से संबंधित है, जो सुपाय-बंधुत्व का एक विशिष्ट रूप है और हाल के एंडियन गाँवों में विशेष ध्यान आकर्षित करता है। Pishtacos गोरी चमड़ी वाले, वसा-चूसने वाले प्राणी हैं जो अपने पीड़ितों की वसा को औद्योगिक मशीनों में डालते हैं।
यह कथा 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से प्रमाणित है और प्रत्येक आर्थिक उथल-पुथल के दौर में पुनर्जीवित होती है। Mary Weismantel ने Cholas and Pishtacos (2001) में दिखाया है कि यह कथा स्वदेशी जनसंख्या और गैर-स्वदेशी शक्तियों के बीच संरचनात्मक तनावों को धार्मिक दृष्टि से किस प्रकार संसाधित करती है।
इंका-कालीन सुपाय-संप्रदाय केवल नकारात्मक रूप में विद्यमान था: सुपाय ग्रहण-योग्य देवता नहीं थे, बल्कि आत्माएँ थीं जिनकी हानि को अनुष्ठानिक उपायों द्वारा दूर करना होता था।
इसका सबसे महत्त्वपूर्ण उदाहरण कुस्को में वार्षिक Citua-शुद्धि-पर्व (सितंबर) है, जिसमें योद्धा मशालों के साथ नगर से होकर चलते थे, सभी रोगों, सभी ज्ञात सुपाय-सत्ताओं और सभी विघ्नों को नगर से निकाल कर चारों दिशाओं में प्रतीकात्मक रूप से बहा देते थे।
17वीं शताब्दी से बोलीविया के खनन-क्षेत्रों में एक स्वतंत्र टियो-संप्रदाय उत्पन्न हुआ, जो मात्र निवारण से कहीं आगे जाकर सुरंग-दानव के साथ संबंध की सक्रिय देखभाल में परिणत होता है।
खनिक प्रत्येक मंगलवार और शुक्रवार को टियो को भेंट अर्पित करते हैं: उसकी गोद में कोका-पत्तियाँ रखते हैं, उसके मुँह में मदिरा डालते हैं, जलती सिगरेट उसके मुँह में लगाते हैं और उससे चाँदी मुक्त करने और सुरंगों को सुरक्षित रखने की प्रार्थना करते हैं।
इसका चरमोत्कर्ष ओरुरो का वार्षिक Carnaval Minero (खनिकों का कार्निवल) है, जिसे 2001 से यूनेस्को विश्व-धरोहर के रूप में सूचीबद्ध किया गया है।
केंद्र में Diablada-नृत्य है, जो महादूत माइकल के विरुद्ध टियो की पराजय को दर्शाता है, एक नृत्य-नाटिका जो पूर्व-हिस्पैनिक सुपाय-धर्मशास्त्र को कैथोलिक दानव-सिद्धांत के साथ नृत्य-शैली में संयुक्त करती है। ओरुरो कार्निवल के प्रसिद्ध चाँदी के Diablo-मुखौटे एक साथ कला-ऐतिहासिक और धर्म-ऐतिहासिक घटना हैं।
पोतोसी का खनन-क्षेत्र 1545 में चाँदी के भंडारों की खोज के बाद से स्पेनी औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था का आर्थिक केंद्र था। 17वीं शताब्दी में 1,60,000 से अधिक निवासियों के साथ पोतोसी नगर विश्व के सबसे बड़े नगरों में से एक बन गया।
स्वदेशी मिता-श्रमिकों में मृत्यु की भारी संख्या, हजारों खनिक प्रतिवर्ष पारद-विषाक्तता, दुर्घटनाओं और थकावट से मारे जाते थे, ने टियो-धर्मशास्त्र को आकार दिया और उसे एक रक्तरंजित पृष्ठभूमि प्रदान की जो आज भी ओरुरो-बोलीविया के कार्निवल-आख्यानों में उपस्थित है।
सुपायों से सुरक्षा की प्रथा एंडियन लोक-धर्म के सबसे समृद्ध अध्यायों में से एक है। Catherine Allen, Joseph Bastien और Olivia Harris ने अपनी नृवंशविज्ञान-कृतियों में गाँवों में इस संदर्भ की प्रथा का व्यवस्थित वर्णन किया है।
केंद्रीय सुरक्षा-उपायों में सम्मिलित हैं: कलाई पर लाल ऊनी धागा पहनना (विशेष रूप से छोटे बच्चों के लिए), घर के प्रवेश-द्वार के ऊपर एक छोटा क्रूस-संयोजन रखना, घर को नीलगिरी और मुना-पत्तियों (उच्चभूमि की एक जंगली पुदीना) के धुएँ से शुद्ध करना, और गले में लहसुन या रूता-जड़ी-बूटी के टुकड़े पहनना। ये प्रथाएँ विवरण में यूरोपीय लोक-चिकित्सीय परंपराओं द्वारा समन्वयवादी रूप से प्रभावित हुई हैं।
एक विशिष्ट सुरक्षा-प्रथा almas-en-pena (पीड़ित आत्माओं) और condenados से संबंधित है: जो व्यक्ति सर्वात्मा-दिवस (1/2 नवंबर) पर मृतकों के लिए अनुष्ठान-सम्मत भोज तैयार नहीं करता, उसे यह जोखिम होता है कि मृत पूर्वज सुपायों के रूप में वापस आ जाएँ।
Todos Santos-भोज की विस्तृत प्रथा, जिसमें विशेष रूप से बनाई गई रोटी की आकृतियाँ (t’antawawas), चोक्लो, मकई की मिठाइयाँ और कोका-पत्तियाँ शामिल हैं, एक साथ मृतकों की उपासना और दुर्व्यवहार किए गए आत्माओं के प्रतिशोध से सुरक्षा-प्रथा है।
supay/टियो-युग्म ने वैज्ञानिक साहित्य में बहुत ध्यान आकर्षित किया है, क्योंकि यह धार्मिक व्युत्क्रमण की घटना का एक आदर्श उदाहरण प्रस्तुत करता है: एक मूलतः भयावह आकृति खनन-प्रथा में एक सक्रिय रूप से पोषित संबंध बन जाती है, क्योंकि आर्थिक जीवन-स्थिति बुरे से वाद्य-समीपता को बाध्य करती है।
संरचनात्मक दृष्टि से समानांतर घटनाएँ मेसोअमेरिकन Tlazolteotl और Mictlantecuhtli की धर्मशास्त्र में, पश्चिमी-एशियाई Lilith-परंपरा में (जो एक ओर हानिकारक आत्मा और दूसरी ओर रक्षक आत्मा हो सकती है) और अफ्रीकी Eshu की धर्मशास्त्र में मिलती हैं। June Nash ने बोलीविया के टियो को We Eat the Mines (1979) में स्पष्ट रूप से एक श्रमिक-वर्ग धर्मशास्त्र के उदाहरण के रूप में वर्णित किया, जिसे मार्क्सवादी और धर्म-नृवंशविज्ञान दोनों दृष्टियों से पढ़ा जा सकता है।
एंडियन क्षेत्र के लिए विशिष्ट है सुपाय/टियो-समुच्चय का पचामामा-समुच्चय के साथ अंतर्संबंध। बोलीविया की खदानों में टियो और पचामामा को पूरक युगल के रूप में समझा जाता है: टियो सुरंग के भीतर, पचामामा बाहर सुरंग-प्रवेश पर। यह पूरकता सामान्य एंडियन yanantin-द्विपद-सिद्धांत के अनुरूप है।
एक महत्त्वपूर्ण समानांतर यहूदी लिलिथ-परंपरा से है, जो भी हानिकारक आत्मा और कभी-कभी सुलभ मध्यस्थ के बीच द्विमुखी आकृति को दर्शाती है।
जापानी oni-अवधारणा भी संबंधित है, क्योंकि oni-सत्ताओं को भी नैतिक दृष्टि से स्पष्ट रूप से बुरा नहीं, बल्कि द्विअर्थी दर्शाया जाता है। इन संरचनात्मक समानताओं को वर्गीकरण-साम्य में परिणत नहीं होने देना चाहिए: संबंधित परंपरा की ऐतिहासिक-सांस्कृतिक विशिष्टता केंद्रीय बनी रहती है।
बोलीविया की खदानों का टियो-संप्रदाय आज विश्व के सर्वाधिक प्रेक्षित धार्मिक प्रथा-समुच्चयों में से एक है। June Nash (1979), Tristan Platt (1983), Pascale Absi (2005) के कार्यों ने स्पेनी औपनिवेशिक काल से संप्रदाय की निरंतरताओं और परिवर्तनों का विस्तारपूर्वक वर्णन किया है।
सुपाय की ईसाई शैतान के साथ अभिज्ञान का इतिहास उल्लेखनीय है: एक प्रारंभ में अपेक्षाकृत छायाई, नैतिक दृष्टि से द्विअर्थी आत्मा-समुच्चय को स्पेनी मिशन-रणनीति द्वारा एक प्रमुख देव-विरोधी शक्ति में बदल दिया गया, जो अब खनन-प्रथा में विरोधाभासी रूप से एक पारस्परिक भेंट-संबंध की ग्रहण-योग्य आकृति बन गई।
यह व्यंग्यात्मक मोड़ औपनिवेशिक परिस्थितियों में स्वदेशी संस्कृतियों की धार्मिक सृजनशीलता का एक क्लासिक उदाहरण है।
वैज्ञानिक दृष्टि से सुपाय/टियो स्वदेशी हानिकारक आत्माओं की ईसाई शैतान के साथ सरल अभिज्ञान के विरुद्ध एक महत्त्वपूर्ण चेतावनी बना हुआ है। diablo की श्रेणी, जो औपनिवेशिक उद्भव की है, supay-समुच्चय की वास्तविक एंडियन नैतिक द्विअर्थिता को ढक देती है और उसे वैज्ञानिक विश्लेषण के लिए अनुपयोगी बना देती है। iWell Guard का संदर्भ इस निष्कर्ष को ऐतिहासिक दृष्टि से वर्णित करता है, किसी प्रभाव-वचन के साथ नहीं।
वर्तमान शोध सुपाय-समुच्चय को स्वदेशी न्याय-अवधारणाओं के प्रश्न के साथ भी जोड़ता है। जहाँ पारंपरिक राज्य-न्याय-तंत्र विफल होता है, वहाँ गाँवों में supay-condenado-अवधारणा नैतिक संतुलन-तंत्र के रूप में कार्य करती है: जिसने दोष किया है, वह मृत्यु में विचरण करने वाले सुपाय के रूप में वापस आएगा और अपना दंड स्वयं भोगेगा।
सुपाय-धर्मशास्त्र का यह नैतिक आयाम Allen, Bastien और Salomon ने अपनी कृतियों में क्वेचुआ-आयमारा धार्मिकता की नैतिक पारिस्थितिकी के रूप में वर्णित किया है।
निम्नलिखित चयन मध्य एंडीज़ की supay/टियो-परंपरा, विशेष रूप से बोलीविया की खनन-नृवंशविज्ञान पर केंद्रीय कृतियों को सूचीबद्ध करता है।
supay शब्द उन शब्दों में से है जिनका अर्थ स्पेनी उपनिवेशीकरण के कारण मूलभूत रूप से बदल गया।
प्रारंभिक क्वेचुआ शब्दकोशों में, जैसे Domingo de Santo Tomás के Lexicon (1560) और Diego González Holguín के शब्दावली (1608) में, supay एक आत्मा या छाया-सत्ता के रूप में प्रकट होता है जो मृतकों और अधोलोक के क्षेत्र से जुड़ी है।
पूर्व-औपनिवेशिक काल के लिए एक स्पष्ट नकारात्मक नैतिक मूल्यांकन निश्चित रूप से पुनर्निर्मित नहीं किया जा सकता।
ईसाई मिशनरियों ने supay का अनुवाद लगातार शैतान और दानव के रूप में किया। इस प्रकार एंडियन जगत की एक बहुअर्थी सत्ता ईसाई बुराई की आकृति बन गई। यह समीकरण उन शिक्षा-पुस्तिकाओं में पहले से ही मिलता है जिन्हें 1583 से लीमा की तृतीय परिषद ने क्वेचुआ और आयमारा में प्रकाशित किया।
शोध ने, विशेष रूप से Sabine MacCormack और Gerald Taylor के कार्यों ने, यह स्पष्ट किया है कि औपनिवेशिक ग्रंथों ने इस प्रकार एक ऐसी श्रेणी निर्मित की जो पहले उस रूप में विद्यमान नहीं थी।
चित्र इस तथ्य से जटिल हो जाता है कि एंडियन जनसंख्या ने इस पुनर्व्याख्या को आंशिक रूप से स्वीकार किया और आंशिक रूप से उलट दिया। भूमिगत क्षेत्र अवधारणा में संपदा और खदानों से जुड़ा रहा, और इस प्रकार supay एक साथ खानों का स्वामी बन गया।
tío की आकृति, भूगर्भ के स्वामी, जिसे पोतोसी और अन्य खनन-केंद्रों के खनिक आज तक भेंट अर्पित करते हैं, इसी परंपरा में है।
वह कोई साधारण ईसाई शैतान नहीं है, बल्कि एक ऐसी सत्ता है जिससे मिलना अनिवार्य है क्योंकि वह पर्वत के खज़ानों पर अधिकार रखती है। इसी प्रकार की द्विअर्थिता पचामामा के साथ व्यवहार में भी दिखती है, जिसे भी भेंट अर्पित की जाती है।
एक आज भी जीवंत संदर्भ जिसमें सुपाय-अवधारणा दृश्यमान होती है, वह Diablada है, शैतानों का नृत्य, जो विशेष रूप से बोलीविया के ओरुरो के कार्निवल से जुड़ा है।
इस पर्व में, जिसकी वर्तमान मूल-संरचना 18वीं शताब्दी में प्रमाणित है, नर्तक-समूह विस्तृत शैतानी मुखौटों में नगर से होकर चलते हैं। मुखौटाधारी एक ऐसी सेना का प्रतिनिधित्व करते हैं जो supay-आकृतियों से बनी है और अंत में महादूत माइकल की आकृति द्वारा प्रतीकात्मक रूप से पराजित होती है।
वैज्ञानिक व्याख्या Diablada में दो परतों का संयोजन देखती है। बाहरी स्वरूप ईसाई योजना के अनुसार है, अच्छाई की बुराई पर विजय, जैसा कि स्पेनी मिशन-नाटकों ने प्रचारित किया।
साथ ही भूमिगत संदर्भ बना रहता है: ओरुरो एक खनन-नगर था, और केंद्रीय तीर्थ-स्थान, देवस्थान Virgen del Socavón, अर्थात सुरंग की कुमारी का, एक खनन-मार्ग के प्रवेश-द्वार पर स्थित है। नृत्य कुमारी को अर्पित किया जाता है, किंतु ऐसे स्थान पर जो खानों के स्वामी का है।
Thomas Abercrombie जैसे शोधकर्ताओं ने इस ओर ध्यान दिलाया है कि प्रतिभागी स्वयं इस द्विअर्थिता को भिन्न-भिन्न रूप से व्याख्यायित करते हैं। कुछ के लिए नृत्य प्रायश्चित-कर्म है, दूसरों के लिए पर्वत के प्रति दायित्व। यूनेस्को ने 2001 में Carnaval de Oruro को अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की सूची में सम्मिलित किया, जिससे अधिक एकरूपता और व्यावसायीकरण हुआ।
शोध दर्ज करता है कि पर्यटन-महत्त्व ने अनुष्ठानिक अर्थ को आंशिक रूप से आच्छादित किया है, बिना उसे पूरी तरह विस्थापित किए। इस प्रकार Diablada एक सुप्रलेखित उदाहरण है कि किस प्रकार एक औपनिवेशिक रूप से पुनर्व्याख्यायित आकृति एक सार्वजनिक पर्व में जीवित रहती है और नए अर्थ ग्रहण करती है।
एंडीज़-शोध का एक विवादित प्रश्न supay के संबंध में एक कल्पित पूर्व-औपनिवेशिक विश्व-प्रतिमान से है।
कुछ विवरण एंडियन ब्रह्मांड-विज्ञान को तीन क्षेत्रों में विभाजित करते हैं: एक ऊपरी लोक, जीवितों का मध्य लोक, और एक निचला लोक जो पृथ्वी के भीतर और मृतकों से जुड़ा है। इस दृष्टि में supay को निचले लोक का निवासी या स्वामी समझा जाता है।
शोध इस बारे में अनिश्चित है कि यह त्रिस्तरीय प्रतिमान वास्तव में कितना पुराना और कितना व्यापक था। Bruce Mannheim जैसे आलोचकों ने इस ओर ध्यान दिलाया है कि जिन स्रोतों से इसका पुनर्निर्माण किया जाता है, वे लगभग सभी औपनिवेशिक मूल के हैं और उनमें स्वर्ग, पृथ्वी और नर्क की ईसाई अवधारणाएँ पहले से ही समाहित हो सकती हैं।
एक ईसाई योजना को पूर्व-औपनिवेशिक काल में वापस प्रक्षेपित करने और फिर उसे स्वदेशी विरासत के रूप में प्रस्तुत करने का खतरा बना रहता है।
अन्य शोधकर्ता, विशेष रूप से Huarochirí-पांडुलिपियों पर कार्यों के संदर्भ में, जो लगभग 1600 में क्वेचुआ में अभिलिखित स्थानीय परंपराओं का संग्रह है, भूमिगत क्षेत्र के पूर्व-औपनिवेशिक महत्त्व के संकेत देखते हैं, बिना यह माने कि यह ईसाई नर्क-अवधारणा के समतुल्य था। supay इस प्रकार मूलतः मृतक-क्षेत्र की एक तटस्थ या बहुअर्थी सत्ता रही होगी।
विमर्श अनिर्णीत है क्योंकि यह मूलभूत कठिनाई से जुड़ा है कि पूर्व-औपनिवेशिक एंडियन धर्म को मुख्यतः औपनिवेशिक ग्रंथों से पुनर्निर्मित करना होता है। इससे गंभीर प्रस्तुति के लिए संयम का अनुसरण होता है: जो निश्चित माना जा सकता है, वह औपनिवेशिक काल में अर्थ-परिवर्तन है, न कि सटीक पूर्व-औपनिवेशिक स्थिति।
सुपाय एंडियन धर्म-इतिहास में अधोलोक-स्वामी और साथ ही खनन-दानव के रूप में जाना जाता है, जिसे पोतोसी की औपनिवेशिक चाँदी की खानों के खनिक सुरंग-दुर्घटनाओं और रोग से बचने के लिए भेंट अर्पित करते थे।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: Supay Saxra Tio Condenado Citua Diablada Oruro Potosi Aya Supay Tantawawa.
iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है, एंडीज़ / इंका और विश्वभर की अनेक अन्य संस्कृतियों की परंपरा में। 41 परतें, शुद्ध सोना, प्लैटिनम, चांदी, जर्मनी में निर्मित। 30 दिन की वापसी का अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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