Supay, shpirtra të dëmshëm, zot i nënbotës dhe demon i minierave të rrafshit të lartë andin

Supay është një figurë e vështirë për t’u kategorizuar në fenë andine. Ndryshe nga hyjnitë e larta shtetërore-imperiale Inti, Viracocha dhe Mama Killa, Supay nuk është as krijues i personifikuar, as zot i veçantë i përcaktuar qartë. Në burimet më të hershme Quechua ai tregon një klasë qeniesh të dëmshme pa trup, shpirtra të të vdekurve, demonë sëmundjesh, shqetësues nate, dhe njëkohësisht një figurë të personifikuar sundimtare të nënbotës.

Misionarët spanjollë e përdorën supay që nga shekulli i 16-të si ekuivalent Quechua për djallin e krishterë (diablo).

Ky identifikim ka shtrembëruar ndjeshëm kuptimin origjinal: Ndërkohë që djalli i krishterë konceptohet si forcë krejtësisht e keqe, supay në teologjinë andine para-hispanike ishte një figurë moralisht ambivalente, e rrezikshme, por në rrethana të caktuara edhe e dobishme, në çdo rast jo thjesht ligësi e pastër.

Antropologu peruan Manuel Marzal ka përshkruar sistematikisht shtrembërimin supay/diablo në El mundo religioso de Urcos (1971).

Në klasifikimin shkencor-fetar, Supay i përket kategorisë së gjerë të numinoziteteve chtone, qeniesh të thellësisë, të brendësisë së tokës, të shpellave dhe të puseve.

Strukturalisht të krahasueshëm janë Hadesi grek, Hel-i gjermanik, Mictlantecuhtli mezoamerikan dhe në njëfarë mënyre edhe Baron Samedi voduan. Në të gjitha rastet bëhet fjalë për qenie të lidhura me botën e të vdekurve dhe me mbretërinë nëntokësore.

Vërejtja e hershme spanjolle është e shënueshme: Inkasit quechuafolës nuk njihnin asnjë koncept të unifikuar të të keqes absolute. Polo de Ondegardo shënoi në vitin 1559 se inkasit njihnin shumë qenie të dëmshme, por asnjë figurë të unifikuar të të keqes si Satani i krishterë.

Kjo vërejtje u vlerësua fillimisht nga misionarët si deficit teologjik dhe u rregullua nëpërmjet identifikimit supay/diablo, një proces që prek ende sot kërkimin e historisë fetare.

Termi quechua supay është i dokumentuar që nga fjalorët e parë kolonialë. Diego Gonzalez Holguin jep në vitin 1608 kuptimin me demonio o sombra, demon ose hije. Ky kuptim i dyfishtë është zbulues: Sombra nuk nënkupton vetëm hijen optike, por një lloj qenieje jomateriale që mund t’u ngjitet të gjallëve. Shumësi supaykuna nënkupton shumësinë e këtyre qenieve hijesore.

Në hapësirën gjuhësore aymara ekuivalenti quhet supaya ose saxra. Ky i fundit është sot termi më i përdorur në fshatrat aymara të Bolivisë dhe emërton shpirtrat e dëmshëm që banojnë në dukuri të caktuara natyrore (vorbulla, çarje shkëmbinjsh, shpella).

Në fshatrat moderne quechuafolëse, supay ka pësuar një histori të diferencuar konceptore.

Catherine Allen dallon në The Hold Life Has (2002) tre fusha semantike: së pari supay si emërtim pegjorativ për demonët e krishterë (në kuptimin e identifikimit misionar), së dyti supay si emërtim i përgjithshëm për një shpirt të dëmshëm hijesor, së treti supay si epitet i nderuar për zotërinjtë e caktuar të malit (Apu) ose mumiet e paraardhësve (mallqui), të cilat nxisin kujdes të nderuar.

Afërsia etimologjike e supay me foljen quechua supay- (të bartesh nga era, të merresh) ka çuar disa gjuhëtarë në supozimin se kuptimi themelor është një shpirt i bartur nga era, një qenie që pas vdekjes kthehet nga era në botën e të gjallëve.

Kjo hipotezë gjuhësore-historike nuk është e konfirmuar përfundimisht, por përshtatet mirë me konceptin e vëzhguar etnografikisht të supay-it si shpirt i erës.

Në kronikat e hershme Supay përshkruhet si pa formë, si qenie e padukshme dhe e brishtë, që gjurmon të gjallët gjatë gjumit, sëmundjes ose natës. Kjo boshllëk ikonografike është karakteristike për konceptin e vjetër andin të shpirtrave të dëmshëm; ata nuk përfytyroheshin në formë të qëndrueshme, por quheshin si prezencë e padukshme.

Me misionin spanjoll dhe identifikimin me djallin e krishterë, ikonografia ndryshoi rrënjësisht. Në pikturën koloniale Cusquena dhe të Potosit, Supay shfaqet gjithnjë e më shumë në formë europiano-djallëzore: me brirë, me bisht të gjatë, me këmbë dhie, ndonjëherë i rrethuar nga avull squfuri.

Piktura e famshme e Triumfit të Shën Mihailit (Shkolla Cusquena, sh. 17) tregon disa Supay të tillë nën këmbët e kryeengjëllit.

Në rajonin e minierave boliviane që nga shekulli i 17-të u zhvillua një ikonografi e veçantë e Tio-s: figura mashkullore të modeluara nga balta me sy të artë, kokë me brirë, një cigare duhani në gojë dhe një falus prominente të ngritur, shprehje e pjellorisë së tokës që lind argjentin.

Këto figura Tio qëndrojnë deri sot në pothuajse çdo tunel minieje të rajonit Potosi-Oruro. June Nash i ka dokumentuar gjerësisht ato në We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979).

Tradita mitologjike rreth Supay-t është e fragmentuar. Në dorëshkrimin e Huarochirit (rreth 1608) shfaqen disa qenie supay si antagonistë të figurave heroike; ata munden zakonisht me dinakëri ose largohen me masa ritualo-praktike.

Cristobal de Albornoz përshkruan në Instruccion para descubrir todas las guacas (rreth 1581) klasa të ndryshme supay, ndër të cilat aya supay (shpirtrat e të vdekurve), chuqui supay (shpirtrat e shtizës, pra demonë luftëtarësh) dhe llocsi supay (ata që dalin, pra shpirtra endacakë fantazmagorë).

Një topos i përhapur në tregimet e fshatrave quechuafolëse ka të bëjë me condenado-n (të mallkuarin): një shpirt i vdekur, i cili për shkak të incestit, vrasjes ose krimeve të tjera të rënda nuk gjen hyrje në botën e jetës tjetër dhe endet si Supay endacak.

Këta condenados shëtisin kryesisht në rrafshinën e lartë natën, u shfaqen udhëtarëve si shok i trishtë por i frikshëm dhe përpiqen t’i tërheqin të gjallët drejt vdekjes. Catherine Allen ka shënuar disa tregime të tilla condenado për fshatin Sonqo.

Në mitologjinë e minierave të Andeve boliviane, Supay/Tio shfaqet si zot i vendburimeve të argjendit. Një tregim qendror përshkruan si minatori i parë gjeti një statujë Tio dhe e pyeti: Tio premtoi argjend të bollshëm, por kërkoi si kundërvlerë coca, raki dhe ndonjëherë edhe një jetë njeriu.

Kjo histori është legjendare, por reflekton shumë saktë rrezikun faktik të aksidenteve në tunele, i cili përpunohet ritualisht me kultin e Tio-s.

Një klasë tjetër e rëndësishme tregimesh ka të bëjë me qeniet pishtaco, një formë specifike e afërsisë me Supay-n, që ka marrë vëmendje të veçantë në fshatrat andine të fundit. Pishtacot janë qenie me lëkurë të bardhë, thithëse dhjami, që supozohet se fusin dhjamin e viktimave të tyre në makineritë industriale.

Ky tregim është i vërtetuar që nga fundi i shekullit të 16-të dhe riaktivizohet në çdo fazë kthese ekonomike. Mary Weismantel ka treguar në Cholas and Pishtacos (2001) se si ky tregim përpunon fetarisht tensionet strukturore midis popullsisë indigjene dhe fuqive jo-indigjene.

Kulti i Supay-t në kohën inkase ekzistonte vetëm në formë negative: Supay-t nuk ishin hyjni pritëse, por shpirtra dëmi i të cilëve duhej larguar me masa ritualo-praktike.

Shembulli më i rëndësishëm është festa vjetore e pastrimit Citua në Cusco (shtator), gjatë së cilës luftëtarët me pishtar kalonin nëpër qytet, dëbonin të gjitha sëmundjet, të gjitha qeniet supay të njohura dhe të gjitha shqetësimet nga qyteti dhe i lanonin simbolikisht drejt katër anëve të horizontit.

Që nga shekulli i 17-të, në rajonet e minierave boliviane u krijua një kult i pavarur i Tio-s, i cili shkon shumë përtej thjesht largimit dhe kalon në një kujdes aktiv të marrëdhënies me demonin e tunelit.

Minatorët i ofrojnë Tio-s çdo të martë dhe të premte, duke vendosur gjethe koke në prehrin e tij, duke derdhur raki në gojën e tij, duke futur cigare të ndezura në gojën e tij dhe duke i kërkuar të lëshojë argjentin dhe të mbajë tunelit të sigurt.

Kulmi është Carnaval Minero (Karnavali i Minatorëve) vjetor në Oruro, që nga viti 2001 figuron si Trashëgimi Botërore e UNESCO-s.

Në qendër është kërcimi Diablada, që përfaqëson humbjen e Tio-s ndaj kryeengjëllit Mihail, një bashkim koreografik i teologjisë Supay para-hispanike me doktrinën katolike të demonëve. Maskat e famshme të argjendta Diablo të Karnavalít të Oruros janë njëkohësisht fenomen artistiko-historik dhe historiko-fetar.

Rajoni i minierave të Potosit ishte që nga zbulimi i vendburimeve të argjendit në 1545 qendra ekonomike e ekonomisë koloniale spanjolle. Qyteti Potosi arriti në shekullin e 17-të mbi 160 000 banorë dhe u bë një nga qytetet më të mëdha të botës.

Numrat e jashtëzakonshëm të të vdekurve midis punëtorëve indigjenë Mita, mijëra minatorë vdisnin çdo vit nga helmimi me merkur, aksidentet dhe shterimi, formuan teologjinë e Tio-s dhe i dhanë asaj një sfond të gjakosur, që është i pranishëm deri sot në tregimet e karnavaleve oruro-boliviane.

Praktika mbrojtëse kundër Supay-ve përbën njërin nga kapitujt më të pasur të fesë popullore andine. Catherine Allen, Joseph Bastien dhe Olivia Harris kanë përshkruar sistematikisht praktikën përkatëse në fshatra në veprat e tyre etnografike.

Mjetet kryesore mbrojtëse përfshijnë: mbajtjen e një filli leshi të kuq në kyç (sidomos te fëmijët e vegjël), vendosjen e një kombinimi të vogël kryqi mbi derën e hyrjes së shtëpisë, tymosjen e shtëpisë me gjethe eukalipti dhe muna (një nenexhik i egër i rrafshit të lartë), dhe mbajtjen e copëzave të hudhrës ose barit ruta në qafë. Këto praktika janë ndikuar në detaje sinkretistikisht nga traditat europiane të mjekësisë popullore.

Një praktikë mbrojtëse specifike ka të bëjë me almas-en-pena (shpirtrat në mundim) dhe condenado-t: Kush në Ditën e të Gjithë Shpirtrave (1-2 nëntor) nuk përgatit vaktin ritual për të vdekurit, rrezikon që paraardhësit e vdekur të kthehen si Supay.

Praktika e elaboruar e ushqimit të Todos Santos, me figurina buke të pjekura posaçërisht (t’antawawas), choclo, ëmbëlsira misri dhe gjethe koke, është njëkohësisht nderim i të vdekurve dhe praktikë mbrojtëse ndaj hakmarrjes së shpirtrave të trajtuar keq.

Konstelacioni supay/Tio ka marrë shumë vëmendje në literaturën shkencore, sepse paraqet një shembull model të fenomenit të inversionit fetar: Një figurë në vetvete tmerruese bëhet në praktikën e minierave një marrëdhënie e kultivuar aktivisht, sepse situata ekonomike e mbijetesës detyron një afrueshmëri instrumentale me të keqen.

Fenomene strukturalisht paralele gjenden në teologjinë mezoamerikane Tlazolteotl dhe Mictlantecuhtli, në traditën aziatike-perëndimore Lilith (e cila mund të jetë si shpirt i dëmshëm, ashtu edhe shpirt mbrojtës) dhe në teologjinë afrikane Eshu. June Nash e ka përshkruar Tio-n bolivian në We Eat the Mines (1979) shprehimisht si shembull të një working-class theology, që mund të lexohet njëkohësisht marksistikisht dhe etno-fetarisht.

Specifike për hapësirën andine është ndërthurja e kompleksit Supay/Tio me kompleksin Pachamama. Në minierat boliviane Tio dhe Pachamama kuptohen si çift komplementar: Tio brenda tunelit, Pachamama jashtë në hyrjen e tunelit. Kjo komplementaritet korrespondon me parimin e përgjithshëm andin yanantin të çifteve dyshe.

Një paralele e rëndësishme është tradita hebraike e Lilith-it, e cila gjithashtu paraqet një figurë me dy fytyra midis shpirtit të dëmshëm dhe ndërmjetëses ndonjëherë të arritshme.

Koncepti japonez oni është gjithashtu i lidhur, pasi edhe qeniet oni paraqiten moralisht jo dukshëm të liga, por ambivalente. Këto paralele strukturore nuk duhet të shtyjnë megjithatë drejt një barasvlerësimi tipologjik: specifikimi historiko-kulturor i secilit traditë mbetet qendror.

Kulti i Tio-s në minierat boliviane është sot një nga komplekset e praktikave fetare më të vëzhguara në botë. Veprat e June Nash (1979), Tristan Platt (1983), Pascale Absi (2005) dhe etnoloagut francez të minierave Tristan Platt kanë përshkruar hollësisht kontinuitetet dhe ndryshimet e kultit që nga koha koloniale spanjolle.

E shënueshme është historia e identifikimit të Supay-t me djallin e krishterë: Një kompleks shpirtash fillimisht mjaft si hije, moralisht ambivalent, u shndërrua nëpërmjet strategjisë misionare spanjolle në një kundër-zot të spikatur, i cili tani në praktikën e minierave paradoksalisht u bë sërish figura pritëse e një marrëdhënieje reciproke flijimi.

Ky kthesë ironike është një shembull klasik i kreativitetit fetar të kulturave indigjene në kushte koloniale.

Nga pikëpamja shkencore, Supay/Tio mbetet një kujtesë e rëndësishme kundër identifikimit të thjeshtë të shpirtrave të dëmshëm indigjenë me djallin e krishterë. Kategoria diablo, e prejardhjes koloniale, mbulon ambivalencën morale genuinisht andine të kompleksit supay dhe e bën të padobishme për analizën shkencore. Konteksti iWell Guard e përshkruan këtë gjetje historikisht, jo me premtime efekti.

Kërkimet aktuale e lidhin gjithashtu kompleksin Supay me çështjen e koncepteve indigjene të drejtësisë. Aty ku aparati tradicional shtetëror i drejtësisë dështon, koncepti supay-condenado shërben në fshatra si mekanizëm moral kompensues: Kush ka ngarkuar mbi vete faj, do të kthehet pas vdekjes si Supay endacak dhe do ta zbatojë ndëshkimin e vet.

Kjo dimension etike e teologjisë Supay është përshkruar nga Allen, Bastien dhe Salomon në veprat e tyre si moral ecology e religjozitetit quechua-aymarian.

Përzgjedhja e mëposhtme liston vepra qendrore mbi traditën supay/Tio të Andeve qendrore, sidomos mbi etnografinë e minierave boliviane.