Tunkasila (Lakota Thunkasila, Gjysh) është thirrja e nderuar e të shenjtës në traditën Lakota. Ajo përdoret njëlloj për Wakan Tanka, për Katër Paraardhësit e Qiellit dhe për figurën e personalizuar të referencës në lutje.
Tunkasila në sistemin fetar Lakota nuk është një figurë e pavarur, por një formë e rëndësishme teologjike e thirrjes. Fjala tunkasila do të thotë thjesht gjysh dhe përdoret në gjuhën e përditshme për gjyshin biologjik si dhe për të afërmit meshkuj më të moshuar. Në fjalimin fetar, thirrja shtrihet tek e Shenjta dhe kështu krijohet një marrëdhënie e caktuar familjare me të Shenjtën.
Nga pikëpamja e shkencës së feve, koncepti i Tunkasila është një element qendror i teologjisë së farefisnisë Lakota-Teologjisë. Lutjet Lakota nuk e formësojnë të Shenjtën si një qenie supreme të largët dhe të distancuar, por si një person të afërt familjar, me të cilin ndodhet në një marrëdhënie farefisnore.
Ky element është theksuar në mënyrë të përsëritur nga Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. dhe teologia Lakota Doris Leader Charge si dallimi qendror ndaj traditës së monoteizmave perëndimore.
Praktika e lutjes Lakota përmban dy thirrje qendrore familjare: Tunkasila (Gjysh) për qeniet mashkullore dhe në veçanti për qeniet e larta qiellore, Unci (Gjyshe) për qeniet femërore dhe në veçanti për qeniet e tokës (shih gjithashtu Spider Grandmother). Kjo thirrje e dyfishtë pasqyron strukturën gjinore bipolare të shenjtërisë Lakota dhe është një element i pavarur teologjik.
Tradita Tunkasila qëndron në një marrëdhënie komplementare me traditën femërore Unci. Thirrja gjyshe vlen në veçanti për qeniet e tokës, për traditën e Gjyshes Merimangë të Lakota perëndimorë dhe për numinozitetin femëror të lartë në përgjithësi.
Kjo teologji e dyfishtë gjinore-bipolare është një tipar strukturor qendror i fesë Lakota, që e dallon atë nga hyjnitë kryesore gjinore-monotipi të feve abrahamike. Joseph Epes Brown dhe Severt Young Bear e kanë përshkruar këtë bipolaritet gjinor si komplementaritet të barabartë, jo si teologji gjinore të renditur hierarkikisht.
Termi Lakota thunkasila përbëhet nga thunka (rrënjë) dhe sila (shënues farefisnie për paraardhësit meshkuj). Kjo jep fjalë për fjalë i afërm mashkull i trungut ose paraardhës mashkull. Në aplikimin te i shenjti me këtë krijohet ideja e një marrëdhënieje familjare transgjeracionale: i shenjti është një i afërm me rang më të lartë, jo një instancë e largët.
Terminologjia e farefisnisë Lakota është në tërësi shumë komplekse. Ndryshe nga anglishtja moderne amerikane, që ka vetëm një term për gjyshin biologjik, Lakota njeh terma të ndryshëm për klasa të ndryshme gjyshërish (p.sh. tunkasila për gjyshin nga ana e babait dhe kakaala për gjyshin nga ana e nënës).
Aplikimi i formës më të përgjithshme tunkasila te i shenjti e përgjithëson marrëdhënien e gjyshit dhe e bën atë figurë reference mbi biologjinë.
Një vëzhgim i rëndësishëm teologjik është se tunkasila shpesh përdoret në formën shumës tunkasilas ose tunkasilapi, që tregon gjyshërit. Në këtë formë shumësi thirrja i referohet sidomos Katër Gjyshërve, Katër Drejtimeve të Qiellit, të cilët si qenie wakan të personifikuara përfaqësojnë strukturimet kozmike të botës.
Në aplikimin teologjik më të specializuar Tunkasila ose shumësi Tunkasilas tregon Katër Gjyshërit e Drejtimeve të Qiellit. Këta janë: Wiyohpeyata (Perëndimi, Bubullima), Waziyata (Veriu, Bizoni, Forca), Wiyohinyanpata (Lindja, mjellma e bardhë, Mendja) dhe Itokagata (Jugu, Lejleku, Rritja e jetës).
Secilit prej këtyre Katërve i atribuohet një ngjyrë (E zezë, E kuqe, E verdhë, E bardhë) dhe një kafshë wakan, si dhe një funksion i caktuar në rendin kozmik.
Katër Gjyshërit thirren shprehimisht në fillim të çdo rituali Lakota.
Kjo bëhet nëpërmjet prezantimit të pipës së shenjtë chanunpa në të Katër Drejtimet e Qiellit, nëpërmjet hedhjes së grimcave të vogla të duhanit në të Katër Drejtimet, ose nëpërmjet thirrjes verbale me formulën standarde Mitakuye Oyasin (Të gjithë të afërmve të mi), e cila i përfshin në ritual të gjithë të afërmit, të dukshëm dhe të padukshëm.
Kjo strukturë e Katër Drejtimeve është struktura themelore organizuese e gjithë teologjisë Lakota. Ajo përcakton lutjen po aq sa topografinë rituale të Sweat-Lodge (e orientuar sipas Katër Drejtimeve), strukturimin kohor të ritualeve të mëdha (katër ditë Vallëzim i Diellit, katër net Vision-Quest) dhe strukturimin simbolik të praktikës shëruese.
Joseph Epes Brown ka përshkruar hollësisht rëndësinë qendrore të strukturës së Katër Drejtimeve në The Sacred Pipe.
Simbolika e ngjyrave të Katër Gjyshërve ndryshon sipas traditës së rezervatit. Në variantin më të shpeshtë, siç transmetohet në tekstet e Black Elk, Perëndimi është i zi, Veriu i kuq, Lindja e verdhë, Jugu i bardhë. Në tradita të tjera Lakota renditen Perëndimi i kuq, Veriu i bardhë, Lindja e verdhë, Jugu i zi.
Këto variante rajonale janë vërejtur në mënyrë të përsëritur në kërkimet etnologjike dhe pasqyrojnë diversitetin gjenealogjik të traditës Lakota. James Walker ka dokumentuar në tekstet Sword një strukturim të veçantë, që ndryshon në shumë hollësi dhe duhet konsideruar si linjë alternative kryesore e teologjisë Lakota.
Funksioni i thirrjes Tunkasila në lutjen Lakota është i diferencuar thellë. Një formulë standarde e lutjes Lakota fillon me Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Gjysh i Madh i Shenjtë, ki mëshirë për ne), me të cilën e Shenjta thirret me anë të thirrjes direkte të farefisnisë.
Kjo thirrje krijon një afërsi emocionale me të Shenjtën, e cila në traditën perëndimore i përgjigjet më tepër thirrjes atërore të lutjes kristiane (Ati ynë).
Nga modeli prind-atë, thirrja gjysh ndryshon për shkak të një elementi shtesë: distancës gjeneracionale. Gjyshi qëndron një brez më larg se edukatori i drejtpërdrejtë (që do të ishte babai); ai është i denjë, i urtë, mësimdhënës, por jo ndërhyrës i drejtpërdrejtë. Kjo distancë gjeneracionale lejon një afërsi respektuese pa drejtpërdrejtshmëri autoritare, e cila karakterizon tonalitetin specifik të lutjes Lakota.
Një element i rëndësishëm i lutjes Lakota është thirrja e qenieve kryesore wakan me epitet-et e tyre specifike Tunkasila: Wakinyan Tunkasila (Gjyshi i Bubullimës, shih Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Gjyshi i Bizonit), Inyan Tunkasila (Gjyshi i Gurit). Këto thirrje të shumëfishta Tunkasila tregojnë se thirrja gjysh mund të aplikohet me fleksibilitet ndaj të gjitha qenieve wakan me rang më të lartë.
Formula Mitakuye Oyasin, me të cilën përfundon çdo veprim lutjeje Lakota, është një deklaratë teologjike qendrore. Ajo do të thotë fjalë për fjalë Të gjithë të afërmve të mi dhe përfshin në lutje jo vetëm të afërmit njerëzorë të familjes, por edhe të afërmit wakan, të afërmit kafshë, të afërmit bimë dhe të afërmit gur.
Kjo zgjerim radikal i konceptit të farefisnisë në të gjithë inventarin e kozmosit është një konstruktim teologjik genuinisht lakotik dhe i përket tipareve dalluese të fesë Lakota në krahasim me traditat monoteiste.
Thirrja Tunkasila është e pranishme në të gjithë procesin ritual të traditës Lakota. Në Inipi (kabinën e djersës) ajo thirret disa herë në fillim të secilës prej katër fazave të qëndrueshmërisë. Në Hanblechiyapi (Vision-Quest) është elementi i lutjes i përsëritur vazhdimisht gjatë rojës së vetmuar. Në Wiwanyag Wachipi (Vallëzimin e Diellit) thirret në çdo njërin nga katër ditët me theksim të ndryshëm.
Një aplikim i rëndësishëm ritual është lutja Cetan Wakan, lutja e Zogu të Shenjtë, në të cilën Zogu i Shenjtë (shpesh shqiponja) thirret si ndërmjetës midis njeriut dhe Tunkasila.
Shqiponja mbart lutjen njerëzore te Gjyshi në Qiell dhe sjell përgjigjen mbrapa. Kjo ide e shpendës-ndërmjetës është pjesë e përbashkët e shumë feve indigjene amerikane dhe formon një element të rëndësishëm të teologjisë ndërmjetësuese midis njeriut dhe të shenjtës.
Në lëvizjet moderne indigjene, sidomos në mbledhjet Pan-Indianë (si lëvizja American Indian Movement që nga vitet 1970), thirrja Tunkasila është bërë një nga format më të njohura të lutjes së feve Indianë Veriamerikanë. Ajo përdoret gjerësisht në ceremonitë publike të Vallëzimit të Diellit, në mbledhjet e aktivistëve AIM dhe në spiritualitetin bashkëkohor Indianë.
Tradita e penës së shqiponjës Cetan Wakan është e përshkruar hollësisht. Vetëm lloje të caktuara shqiponjash, shqiponja e gurit (wanblee) dhe jo skifteri i zakonshëm, sigurojnë pendët e shenjta. Këto penda nuk mund të blihen apo shiten; ato duhet të dorëzohen në formë rituale ose të fituara nëpërmjet një vizioni.
Ligji federal Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, me disa amendamente) lejon vetëm anëtarët e njohur të fiseve indigjene të posedojnë penda shqiponjash për qëllime rituale; të gjitha vrasjet e shqiponjave janë të rregulluara rreptësisht. Ky kuadër ligjor mbrojtës është një shembull unik i njohjes shtetërore të religjozitetit indigjen në të drejtën amerikane.
Praktika mbrojtëse në lidhje me Tunkasila është praktika e përgjithshme e traditës Lakota të lutjes. Kush ndodhet në vështirësi – sëmundje, kërcënim, shpirtra të dëmshëm – thërret Gjyshin, shpesh me formulën standarde Tunkasila, unsi unkila. Kjo bëhet nëpërmjet tymosjes së pipës së shenjtë, nëpërmjet djegies së selvisë bubalit ose barit të ëmbël, ose nëpërmjet thirrjes verbale të thjeshtë.
Një praktikë e veçantë mbrojtëse është rituali i Naming Ceremony, në të cilin një fëmijë ose një i rritur merr një emër të shenjtë Lakota. Ky emër zbulohet në një vizion ose nga një shërues me përvojë dhe vendoset me një thirrje të gjerë të Katër Tunkasilas dhe të Tunkasila-Wakan-Tanka.
Emri i shenjtë e shoqëron fëmijën ose të rriturin gjatë gjithë jetës dhe konsiderohet si mbrojtja më e rëndësishme ndaj shpirtrave të dëmshëm dhe aksidenteve.
Një praktikë tjetër e rëndësishme mbrojtëse është mbajtja e pendëve të vogla të shqiponjës (wanblee wapaha) si stoli pendësh shqiponjash, të cilat mund të mbahen vetëm nga persona të iniciuar me merita.
Penda e shqiponjës simbolizon lidhjen me Gjyshin në Qiell dhe konsiderohet mbrojtje apotropaike efektive. Në praktikën tradicionale Lakota dhënia e një pende shqiponjash lidhej me një ngjarje rituale-praktike komplekse, e cila vazhdon të praktikohet deri sot në disa komunitete rezervatesh.
Thirrja me emër familjeje ndaj të Shenjtit është një fenomen i gjerë historiko-fetar. Strukturalisht të krahasueshme janë thirrja e krishterë Ati ynë (por me Atë në vend të Gjyshit), thirrja hebraike Avinu Malkenu (Ati ynë, Mbreti ynë) dhe thirrja islame Rabbana (Zoti ynë).
Megjithatë, e rëndësishme është specifika kulturore-historike e traditës Lakota: thirrja i drejtohet Gjyshit dhe jo Atit; ajo respekton një distancë gjeneracionesh, të cilën thirrja perëndimore me Atë nuk e ka. Kjo dallim është theksuar në mënyrë të përsëritur nga Vine Deloria Jr. si element qendror i teologjisë Lakota, i cili argumenton kundër një barazimi të nxituar me Zotin-Atë të krishterë.
Brenda traditave të indianëve amerikanë, thirrja Gjysh është shumë e përhapur. Tek fiset që flasin gjuhë Algonkine thuhet Gitchi Manitou (Shpirti i Madh) me konotacion të ngjashëm të distancës gjeneracionesh, ku Shpirt ka domethënien e qenies pa trup.
Tek Cherokee, Choctaw, Cheyenne dhe Crow ka thirrje të veçanta Gjysh, të krahasueshme strukturalisht. Megjithatë, përhapja pan-indiane e Tunkasila në lëvizjen moderne pan-indiane ka përgjithësuar dhe pjesërisht ka bërë të paqartë përdorimin specifik lakota.
Brenda traditës më të gjerë të indianëve të Rrafshit, thirrja Gjysh e Cheyenne-ve është veçanërisht e ngjashme. Cheyenne-të i drejtohen perëndisë supreme Maheo si Old Man dhe ndonjëherë si Gjysh. Tek Crow-ët thirrja përkatëse quhet Akbatatdia, Transmetuesi i Shenjtë, i cili gjithashtu ka konotacion Gjyshi.
Konvergjenca strukturore e këtyre teologjive të Gjyshit të Rrafshit sugjeron një lidhje kulturore-historike, e cila duhet të jetë zhvilluar në marrëdhëniet e ngushta ndër-fisnore të rajonit të Rrafshit gjatë shekujve 17 dhe 18.
Thirrja Tunkasila është e gjallë pa ndërprerje në praktikën e sotme Lakota dhe përdoret rregullisht në komunitetet e rezervateve dhe në diasporën e rritjes Lakota urbane. Është një nga elementet e teologjisë Lakota që përkthehet drejtpërdrejt në hapësirën gjuhësore anglishtfolëse amerikane si Grandfather dhe kështu u bëhet e qasshme edhe folësve jo-Lakota.
Në kërkimet akademike Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie dhe teologia Lakota Doris Leader Charge e kanë përshkruar sistematikisht traditën Tunkasila. Pikëta qendrore teologjike, marrëdhënia e farefisnisë me të shenjtën, është njohur si kontribut i rëndësishëm i teologjisë indigjene amerikane në historinë globale të feve.
Nga pikëpamja shkencore-fetare thirrja Tunkasila është një shembull i rëndësishëm i pavarësisë së religjozitetit indigjen amerikan ndaj kategorive të parakonfigjuruara fetare europiane.
Ndryshe nga koncepti i thjeshtë Great Spirit i letërsisë popullore indianë, i cili është një lexim i thjeshtëzuar krishterizues i teologjisë Lakota, thirrja Tunkasila transmeton një teologji specifike Lakota të farefisnisë, e cila meriton vëmendje të veçantë në shkencën krahasuese të feve. Referenca e iWell Guard ndaj traditës Lakota i përshkruan këto gjetje historiko-fetare, pa premtime veprimi ose rekomandime spirituale.
Një linjë e rëndësishme kërkimesh të kohëve të fundit merret me çështjen e teologjisë gjuhësore Lakota. Thirrja Tunkasila është e ngulitur në gjuhën gjithëpërfshirëse Lakota, strukturat gramatikore të së cilës (sistemi i foljeve, terminologjia e farefisnisë, konceptimet wakan) mbajnë përmbajtjet fetare.
Nëse gjuha Lakota humbet – dhe ajo ndodhet nën rrezik të konsiderueshëm nga humbja gjuhësore e brezave të rinj – humbet edhe thellësia teologjike e mirëfilltë e traditës Tunkasila. Programet e ringjalljes gjuhësore Lakota të shkollave të rezervateve që nga vitet 1990 janë prandaj edhe një çështje religjioze-teologjike.
Zgjedhja e mëposhtme liston vepra qendrore të fesë Lakota dhe të shkencës krahasuese të feve për traditën Tunkasila.
Emërtimi Tȟuŋkášila, fjalë për fjalë Gjysh, është në të kuptuarit e Lakotave më pak emri i përveçëm i një hyjnie të kufizuar qartë dhe më shumë një thirrje me nderim, e cila përdoret në lutje.
Mund t’i referohet Wakȟáŋ Tȟáŋka, misterit të madh të shenjtë, por edhe fuqive të veçanta të shenjta dhe shpirtrave të paraardhësve. Kjo lëvizshmëri e konceptit është vendimtare për një kuptim të duhur dhe e dallon fenë Lakota thelbësisht nga sistemet panteoni me hyjni të veçanta të përcaktuara qartë.
Në lutjet e trashëguara, siç janë tekstet e lidhura me njeriun e shenjtë Black Elk, thirrja Tȟuŋkášila shfaqet në mënyrë të përsëritur, shpesh në lidhje me orientimin sipas katër drejtimeve të qiellit, lart drejt qiellit dhe poshtë drejt tokës.
Ai që lutet i drejtohet Gjyshit në çdo drejtim dhe e vendos veten kështu në qendër të një bote të shenjtë të renditur.
Përkthimi gjerman si Gjyshi i Qiellit e ngushtëson këtë gjetje, sepse sugjeron një hyjni të caktuar qiellore. Në traditën Lakota ndarja midis një Gjyshi Qielli dhe një Gjyshe Toke, Uŋčí Makȟá, është e njohur, por të dy i përkasin një rrjeti marrëdhëniesh, në të cilin i shenjti nuk ndahet në figura të veçanta, por mendohet si tërësi e lidhur me farefisni. Nga pikëpamja shkencore është prandaj e rëndësishme të lexohet Tȟuŋkášila kryesisht si thirrje lutjeje dhe shprehje e një kozmologjie farefisnore, dhe jo si perëndi e izoluar e qiellit sipas modelit europian.
Dija e transmetuar me shkrim mbi konceptet fetare të Lakotave – në të cilën hyn edhe fjala për Gjyshin – rrjedh në masë të konsiderueshme nga pak mbledhës të fundit të shekullit 19 dhe fillimit të shekullit 20.
Më i rëndësishmi është James R. Walker, një mjek që punoi nga viti 1896 në Rezervatin Pine Ridge dhe bashkëpunoi gjatë viteve me burra të shenjtë si George Sword, Thomas Tyon dhe Little Wound.
Shënimet e tij u botuan me vonë, nga vitet 1980, të edituara kritikisht nga Raymond DeMallie dhe Elaine Jahner, nën tituj si Lakota Belief and Ritual.
Materiali i Walker është i pasur, por jo pa probleme. Ai i rregulloi deklaratat e burimeve të tij pjesërisht në një sistem mësimor sistematik, i cili e shpreh hierarkinë e fuqive të shenjta në mënyrë më të theksuar nga ç’mund t’i kishte përshtatë fesë së jetuar.
Kërkimet e mëvonshme kanë vënë në dukje se Walker solli me vete koncepte të veta rendi dhe se disa nga burimet e tij mund të mos i kishin treguar gjithçka ose jo gjithçka pa ndryshim.
Një burim i dytë qendror është materiali që rrjedh nga Black Elk, i ndërmjetësuar nga John Neihardt në Black Elk Speaks (1932) dhe nga Joseph Epes Brown në The Sacred Pipe (1953). Edhe këtu duhet pasur parasysh roli ndërmjetësues i autorëve jo-indigjenë. Nga pikëpamja shkencore vlen pra: pohimet mbi Tȟuŋkášila janë filtruar nëpërmjet një baze të ngushtë burimesh të karakterizuar nga ndërmjetësimi dhe sistematizimi. Kërkimet e reja, si ato të DeMallie, e nxjerrin në pah më fort perspektivën e brendshme Lakota dhe këshillojnë moderim ndaj sistemeve të mbyllura të mbledhësve të hershëm.
Koncepte kyçe të lidhura: Tunkasila Thunkasila Gjysh Lakota Katër Drejtimet Mitakuye Oyasin.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Native American dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
