Tunkasila, Dziadek, niebiańska istota i forma zwracania się do sacrum w tradycji Lakota

Tunkasila w systemie religijnym Lakota nie jest samodzielną postacią, lecz ważną teologicznie formą zwracania się. Słowo tunkasila oznacza po prostu dziadek i w języku codziennym stosowane jest zarówno wobec biologicznego dziadka, jak i wobec starszych krewnych płci męskiej. W mowie religijnej to zwrócenie się rozszerza się na Świętość, ustanawiając tym samym określoną relację pokrewieństwa ze Świętością.

Z religioznawczego punktu widzenia koncepcja Tunkasila jest centralnym elementem lakockiej teologii pokrewieństwa.Modlitwy Lakota nie przedstawiają Świętości jako odległej, zdystansowanej najwyższej istoty, lecz jako bliską osobę z kręgu rodziny, z którą pozostaje się w relacji pokrewieństwa.

Ten element był wielokrotnie podkreślany przez Josepha Epesa Browna, Vine’a Delorię Jr. oraz lakocką teolożkę Doris Leader Charge jako centralna różnica wobec zachodniej tradycji monoteistycznej.

Lakocka praktyka modlitewna zawiera dwa centralne zwroty pokrewieństwa: Tunkasila (Dziadek) – dla istot płci męskiej, a w szczególności dla wyższych istot niebieskich, oraz Unci (Babcia) – dla istot płci żeńskiej, a zwłaszcza dla istot ziemskich (zob. również Spider Grandmother). Ten podwójny zwrot odzwierciedla płciowo-bipolarną strukturę lakockiego sacrum i stanowi odrębny element teologiczny.

Tradycja Tunkasila pozostaje w komplementarnej relacji do żeńskiej tradycji Unci. Zwrot Babcia odnosi się w szczególności do istot ziemskich, do tradycji Babci Pająka zachodnich Lakota oraz do wyższej żeńskiej numinozności w ogóle.

Ta płciowo-bipolarna podwójna teologia stanowi centralne cechy strukturalne religii Lakota, odróżniające ją od płciowo-monotypowych głównych bóstw religii abrahamicznych. Joseph Epes Brown i Severt Young Bear opisali tę płciową bipolarność jako równoprawną komplementarność, a nie jako hierarchicznie uporządkowaną teologię płci ..

Lakocki termin thunkasila składa się z thunka (rdzeń, pień) i sila (marker pokrewieństwa dla przodków płci męskiej). Dosłownie oznacza to męski krewny rodu lub męski przodek. W zastosowaniu do Świętości ustanawia się tym samym wyobrażenie transgeneracyjnej relacji rodzinnej: Świętość jest wyżej postawionym krewnym, nie zaś daleką instancją.

Terminologia pokrewieństwa Lakota jest ogólnie bardzo złożona. Inaczej niż we współczesnym amerykańskim angielskim, który zna tylko jedno słowo na określenie biologicznego dziadka, język Lakota dysponuje różnymi terminami dla różnych klas dziadków (np. tunkasila dla dziadka ze strony ojca i kakaala dla dziadka ze strony matki).

Zastosowanie ogólniejszej formy tunkasila do Świętości uogólnia relację dziadka i czyni zeń ponadbiologiczną postać odniesienia.

Ważną obserwacją teologiczną jest to, że tunkasila bywa często używane w formie mnogiej tunkasilas lub tunkasilapi, co oznacza dziadkowie. W tej liczbie mnogiej zwrot odnosi się w szczególności do Czterech Dziadków – Czterech Stron Świata, które jako spersonifikowane istoty wakan reprezentują kosmiczne struktury świata.

W bardziej szczegółowym zastosowaniu teologicznym Tunkasila lub liczba mnoga Tunkasilas oznaczają Czterech Dziadków Stron Świata. Są nimi: Wiyohpeyata (Zachód, Grzmot), Waziyata (Północ, Żubr, Siła), Wiyohinyanpata (Wschód, biały łabędź, rozum) i Itokagata (Południe, Żuraw, wzrost życia).

Każdemu z tych Czterech przypisuje się kolor (czarny, czerwony, żółty, biały), zwierzę wakan oraz określoną funkcję w kosmicznym porządku.

Czterej Dziadkowie są wyraźnie przywoływani na początku każdego lakockiego rytuału.

Odbywa się to przez ofiarowanie świętej fajki chanunpa w kierunku wszystkich Czterech Stron Świata, przez rzucanie małych okruchów tytoniu we wszystkich czterech kierunkach lub przez werbalne przywoływanie za pomocą standardowej formuły Mitakuye Oyasin (Wszystkim moim krewnym), która włącza do rytuału wszystkich krewnych – widzialnych i niewidzialnych.

Ta struktura czterech kierunków jest podstawową strukturą organizującą całą lakocką teologię. Określa modlitwę tak samo jak rytualną topografię chaty potu (zorientowanej według czterech kierunków), czasowe strukturowanie wielkich rytuałów (cztery dni tańca słońca, cztery noce poszukiwania wizji) oraz symboliczne strukturowanie praktyki uzdrowicielskiej.

Joseph Epes Brown opisał w The Sacred Pipe centralne znaczenie struktury czterech kierunków.

Symbolika kolorów Czterech Dziadków różni się w zależności od tradycji danej rezerwacji. W najczęstszym wariancie, przekazanym w tekstach Black Elka, Zachód jest czarny, Północ czerwona, Wschód żółty, Południe białe. W innych tradycjach Lakota przyjmuje się układ: Zachód czerwony, Północ biała, Wschód żółty, Południe czarne.

Te regionalne warianty były wielokrotnie obserwowane w badaniach etnologicznych i odzwierciedlają genealogiczną różnorodność tradycji Lakota. James Walker udokumentował w tekstach Sworda własną strukturę, odbiegającą w wielu szczegółach, którą należy traktować jako alternatywną główną linię lakockiej teologii.

Funkcja zwrotu Tunkasila w lakockiej modlitwie jest głęboko zróżnicowana. Standardowa formuła modlitewna Lakota rozpoczyna się od Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Dziadku Święty Wielki, zmiłuj się nad nami), co oznacza zwrócenie się do Świętości w bezpośrednim zwrocie krewniaczym.

Ten zwrot ustanawia emocjonalną bliskość ze Świętością, która w tradycji zachodniej odpowiada raczej ojcowskiemu zwrotowi w modlitwie chrześcijańskiej (Ojcze nasz).

Od modelu ojca zwrot do dziadka różni się jednak dodatkowym elementem: dystansem pokoleniowym. Dziadek stoi o jedno pokolenie dalej niż bezpośredni wychowawca (którym byłby ojciec); jest godny, mądry, uczący, lecz nie interweniujący bezpośrednio. Ten dystans pokoleniowy pozwala na pełną szacunku bliskość bez autorytarnej bezpośredniości, co kształtuje specyficzną tonację modlitwy lakockiej.

Ważnym elementem modlitwy Lakota jest przywoływanie najważniejszych istot wakan z ich specyficznymi przydomkami Tunkasila: Wakinyan Tunkasila (Dziadek Grzmotu, zob. Thunderbird), ), Tatanka Tunkasila (Dziadek Bawołu), Inyan Tunkasila

(Dziadek Kamienia). Te liczne zwroty Tunkasila pokazują, że zwrot dziadek może być elastycznie stosowany wobec wszystkich wyżej rangą istot wakan.Formuła Mitakuye Oyasin, którą kończy się każdą lakocką czynność modlitewną, jest centralną wypowiedzią teologiczną. Dosłownie oznacza Wszystkim moim krewnym i obok ludzkich krewnych rodzinnych włącza do modlitwy

również krewnych wakan, krewnych zwierzęcych, krewnych roślinnych i krewnych kamiennych.To radykalne rozszerzenie pojęcia pokrewieństwa na cały inwentarz kosmosu jest autentyczną lakocką konstrukcją teologiczną

Należący do ustalonego religijnego przebiegu czynności.Zwrot Tunkasila jest obecny w całym procesie rytualnym tradycji Lakota. W Inipi (chacie potu) jest kilkakrotnie przywoływany na początku każdej z czterech faz wytrzymałościowych. W Hanblechiyapi (poszukiwaniu wizji) stanowi stale powtarzany element modlitewny samotnej warty. W Wiwanyag Wachipi

(tańcu słońca) jest przywoływany każdego z czterech dni z odmiennym akcentem.Ważnym rytualnym zastosowaniem jest –Cetan Wakan – modlitwa świętego ptaka, w której święty ptak (często orzeł) przywoływany jest jako poseł między człowiekiem a Tunkasila.Orzeł niesie ludzką modlitwę

do Dziadka w niebie i przynosi odpowiedź z powrotem. To wyobrażenie ptaka-posłańca jest wspólnym elementem licznych rdzennych religii amerykańskich i stanowi ważny składnik pośredniczącej teologii między człowiekiem a Świętością.We współczesnych ruchach rdzennych, a zwłaszcza w zgromadzeniach Pan-Indian (takich jak ruch American Indian Movement od lat 70. XX wieku), zwrot Tunkasila stał się jedną z najbardziej znanych form modlitewnych religii Indian północnoamerykańskich. Jest szeroko stosowany w publicznych ceremoniach tańca słońca, na zgromadzeniach aktywistów AIM oraz we współczesnej duchowości indiańskiej.Tradycja piór orła

Cetan Wakan

jest szczegółowo określona. Jedynie określone gatunki orłów – orzeł przedni (wanblee), a nie zwykły myszołów – dostarczają świętych piór. Pióra te są wymieniane wyłącznie w formie rytualnej; nie wolno ich kupować ani sprzedawać. Muszą być rytualnie przekazane lub zdobyte poprzez wizję.Federalna ustawa Bald and Golden Eagle Protection Act

(1940, wielokrotnie nowelizowana) zezwala wyłącznie uznanym rdzennym członkom plemion na posiadanie piór orła do celów rytualnych; wszelkie zabijanie orłów podlega ścisłym regulacjom. Ten prawny reżim ochronny jest wyjątkowym przykładem państwowego uznania rdzennej religijności w prawie amerykańskim.Ustalony ciąg symbolicznych działań o znaczeniu religijnym lub kulturowym.Błagalne lub zaklinające zwrócenie się do bóstwa lub mocy.

. Odbywa się to przez palenie świętej fajki, przez okadzanie szałwią bawolą lub trawą słodką albo przez proste werbalne przywoływanie.Specyficzną praktyką ochronną jest Naming Ceremony

– rytuał nadania imienia, w którym dziecko lub dorosły otrzymuje święte imię lakockie. Imię to jest określane w wizji lub przez doświadczonego uzdrowiciela i nadawane podczas rozbudowanego przywoływania– Czterech Tunkasilów i Tunkasila-Wakan-Tanka.Święte imię towarzyszy dziecku lub dorosłemu przez całe życie i uchodzi za najważniejszą ochronę przed duchami szkodzącymi i wypadkami.Kolejną ważną praktyką ochronną jest noszenie małych piór orlich (wanblee wapaha

) jako ozdoby z orlich piór, którą mogą nosić jedynie osoby zasłużenie wtajemniczone.

Pióro orła symbolizuje więź z Dziadkiem w niebie i uchodzi za skuteczną ochronę apotropaiczną. W tradycyjnej praktyce Lakota nadanie pióra orła wiązało się ze złożoną ceremonią rytualną, która do dziś kultywowana jest w niektórych wspólnotach rezerwacyjnych.Naukowe studium boga i wiary danej religii.Bezcielesna istota, której przypisuje się działanie w świecie.

Krewniacze zwracanie się do Świętości jest rozpowszechnionym zjawiskiem religijno-historycznym. Strukturalnie porównywalne są chrześcijański zwrot

Avinu Malkenu (Ojcze nasz, Królu nasz) i islamski zwrot Rabbana (Panie nasz).Ważna jest jednak kulturowo-historyczna specyfika tradycji Lakota: zwrot kierowany jest do dziadka, a nie do ojca; respektuje dystans pokoleniowy, który nie przysługuje zachodniemu zwrotowi do ojca. Tę różnicę Vine Deloria Jr. wielokrotnie podkreślał jako centralny element lakockiej teologii, przemawiający przeciwko pochopnemu utożsamieniu z chrześcijańskim Bogiem-Ojcem.

W obrębie tradycji Indian amerykańskich zwrot do dziadka jest szeroko rozpowszechniony. W plemionach mówiących językami algonkińskimi używa się określenia Gitchi Manitou (Wielki

Duch) o podobnej konotacji dystansu pokoleniowego.U Cherokee, Choctaw, Cheyenne i Crow istnieją własne zwroty do dziadka, strukturalnie porównywalne. Rozpowszechnienie Tunkasila w nowoczesnym ruchu Pan-Indian uogólniło jednak specyficznie lakockie użycie i w pewnym stopniu zatarło jego granice.

W obrębie szerszej tradycji Indian Prerii szczególnie podobny jest zwrot do dziadka stosowany przez Cheyenne. Cheyenne zwracają się do boga najwyższego Maheo jako do

Old Man i niekiedy jako do Dziadka. U Crow odpowiedni zwrot brzmi Akbatatdia – Święty Przekaziciel – który również funkcjonuje w konotacji dziadka.Strukturalna zbieżność tych teologii dziadka na Preriii sugeruje kulturowo-historyczne pokrewieństwo, które musiało rozwinąć się w bliskich relacjach międzyplemiennych w regionie Prerii w XVII i XVIII wieku.Naukowe studium boga i wiary danej religii.Naukowe studium boga i wiary danej religii.

Naukowe studium boga i wiary danej religii.

Grandfather, a tym samym dostępne są również dla osób niemówiących w języku lakockim.W badaniach akademickich Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie oraz lakocka teolożka Doris Leader Charge opisali tradycję Tunkasila w sposób systematyczny. Centralna kwestia teologiczna – relacja pokrewieństwa ze Świętością – została uznana za istotny wkład rdzennej religijności amerykańskiej do globalnej historii religii.Z religioznawczego punktu widzenia zwrot Tunkasila jest ważnym przykładem odrębności rdzennej religijności amerykańskiej wobec z góry narzuconych europejskich kategorii religijnych.W odróżnieniu od uproszczonego pojęcia

Great Spirit z popularnej literatury o Indianach – które jest uproszczoną, chrystianizującą lekturą lakockiej teologii

– zwrot Tunkasila przekazuje specyficznie lakocką teologię pokrewieństwa, która w porównawczej

religioznawstwie zasługuje na odrębną uwagę. Odniesienie iWell Guard do tradycji Lakota opisuje te ustalenia w sposób historyczno-religijny, bez obietnic skuteczności ani zaleceń duchowych.Ważny nurt badań ostatnich lat dotyczy kwestii lakockiej teologii języka. Zwrot Tunkasila osadzony jest w całościowym języku lakockim, którego struktury gramatyczne (system czasownikowy, terminologia pokrewieństwa, koncepcje wakan) są nośnikiem treści religijnych.Gdy język lakocki zanika – a stoi przed poważnym zagrożeniem wskutek utraty języka przez młodsze pokolenia – zanika również oryginalna teologiczna głębia tradycji Tunkasila. Programy rewitalizacji języka lakockiego w szkołach rezerwacyjnych od lat 90. XX wieku są zatem również przedsięwzięciem o charakterze religijno-teologicznym.Nauka badająca religie w sposób porównawczy i bez związku wyznaniowego.Poniższy wybór wymienia centralne prace dotyczące religii Lakota i porównawczego religioznawstwa

w odniesieniu do tradycji Tunkasila.Istota czczona jako boska w obrębie danej religii.Językowe zwrócenie się człowieka do bóstwa.

Ogół bogów danej religii lub kultury.

Określenie Tȟuŋkášila, dosłownie Dziadek, jest w rozumieniu Lakota mniej własnym imieniem wyodrębnionego