Тункашила, дядо, небесно същество и обръщение към Свещеното в традицията на лакота

В религиозната система на лакота Тункашила не е самостоятелна образна фигура, а богословски важна форма на обръщение. Думата tunkasila означава просто дядо и в разговорния език се използва както за биологичния дядо, така и за по-възрастни мъжки роднини. В религиозната реч това обръщение се разширява към Свещеното, установявайки определена родствена връзка със Свещеното.

От религиознонаучна гледна точка концепцията за Тункашила е централен елемент от родствената теология на лакота. Молитвите на лакота представят Свещеното не като далечно, отдалечено Върховно същество, а като близка семейна фигура, с която човек е в родствена връзка.

Този елемент е бил многократно подчертаван от Джоузеф Епс Браун (Joseph Epes Brown), Вайн Делория Младши (Vine Deloria Jr.) и богословката на лакота Дорис Лидър Чарж (Doris Leader Charge) като централна разлика спрямо западната монотеистична традиция.

Молитвената практика на лакота съдържа два основни родствени обръщения: Tunkasila (дядо) за мъжките и по-специално за висшите небесни същества, и Unci (баба) за женските и по-специално за земните същества (виж също Бабата Паяк (Spider Grandmother)). Това двойно обръщение отразява половинно-биполярната структура на Свещеното у лакота и представлява самостоятелен богословски елемент.

Традицията на Тункашила стои в допълващо отношение към женската традиция на Unci. Обръщението „баба“ важи по-специално за земните същества, за традицията на Бабата Паяк при западните лакота и за висшата женска нуминозност изобщо.

Тази половинно-биполярна двойна теология е централна структурна особеност на религията на лакота, която я отличава от половинно-монотипните главни божества на авраамическите религии. Джоузеф Епс Браун и Северт Йънг Беър (Severt Young Bear) описват тази половинна биполярност като равнопоставена допълняемост, а не като йерархично подредена полова теология.

Лакотският термин thunkasila се съставя от thunka (род, племе) и sila (маркер за роднина по мъжка линия сред предците). Буквално това означава мъжки родов роднина или мъжки прародител. При прилагането му към Свещеното се установява представа за трансгенерационна семейна връзка: Свещеното е висшестоящ роднина, а не отдалечена инстанция.

Родствената терминология на лакота като цяло е много сложна. За разлика от съвременния американски английски, в който за биологичния дядо има само една дума, езикът на лакота разграничава различни термини за различни категории дядовци (например tunkasila за дядото по бащина линия и kakaala за дядото по майчина линия).

Прилагането на по-общата форма tunkasila към Свещеното обобщава дядовската връзка и я превръща в надбиологична фигура на отнасяне.

Важно богословско наблюдение е, че tunkasila често се използва в множествено число като tunkasilas или tunkasilapi, означаващо дядовци. В тази множествена форма обръщението се отнася по-специално към Четиримата дядовци – четирите посоки на света, представени като персонифицирани wakan-същества, олицетворяващи космическото устройство на света.

В по-специфичното богословско приложение Tunkasila, съответно множественото число Tunkasilas, означава Четиримата дядовци на посоките на света. Те са: Wiyohpeyata (запад, гръм), Waziyata (север, бизон, сила), Wiyohinyanpata (изток, бял лебед, разум) и Itokagata (юг, жерав, растеж на живота).

На всеки от Четиримата се приписват цвят (черен, червен, жълт, бял), едно wakan-животно, а също и определена функция в космическия ред.

Четиримата дядовци се призовават изрично в началото на всеки лакотски ритуал.

Това става чрез поднасянето на свещената лула chanunpa към всичките четири посоки на света, чрез хвърлянето на малки трохи тютюн във всичките четири посоки или чрез устното призоваване със стандартната формула Mitakuye Oyasin (На всичките ми роднини), която включва в ритуала всички роднини, видими и невидими.

Тази структура на четирите посоки е организиращата основна структура на цялото лакотско богословие. Тя определя молитвата, както и ритуалната топография на потната хижа (ориентирана според четирите посоки), времевата структура на големите ритуали (четири дни на слънчевия танц, четири нощи на видението) и символичната структура на практиките на изцеление.

Джоузеф Епс Браун (Joseph Epes Brown) е описал подробно централното значение на структурата на четирите посоки в The Sacred Pipe.

Цветовата символика на Четиримата дядовци се различава според резерватската традиция. В най-разпространения вариант, предаден в текстовете на Black Elk, запад е черен, север е червен, изток е жълт, юг е бял. В други лакотски традиции запад е червен, север е бял, изток е жълт, юг е черен.

Тези регионални варианти са наблюдавани многократно в етнологичните изследвания и отразяват генеалогичното многообразие на лакотската традиция. Джеймс Уокър (James Walker) е документирал в текстовете на Sword собствена структура, различаваща се в много детайли, която трябва да се разглежда като алтернативна главна линия на лакотското богословие.

Функцията на обръщението Tunkasila в лакотската молитва е дълбоко нюансирана. Стандартна лакотска молитвена формула започва с Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Дядо Свещен Велики, имай милост към нас), с което свещеното се обръща директно като роднинско обръщение.

Това обръщение създава емоционална близост към свещеното, която в западната традиция по-скоро съответства на обръщението Отец в християнската молитва (Отче наш).

От родителския модел „бащата“ обръщението „дядо“ се различава по един допълнителен елемент: дистанцията между поколенията. Дядото стои едно поколение по-далеко от непосредствения възпитател (какъвто би бил бащата); той е достоен, мъдър, поучаващ, но не пряко намесващ се. Тази дистанция между поколенията позволява уважителна близост без авторитарна директност, което придава на лакотската молитва нейната специфична тоналност.

Важен елемент на лакотската молитва е призоваването на най-важните wakan-същества с техните специфични прибавки Tunkasila: Wakinyan Tunkasila (Гръмовния дядо, виж Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Бизонския дядо), Inyan Tunkasila (Каменния дядо). Тези многобройни обръщения Tunkasila показват, че обръщението „дядо“ може да се прилага гъвкаво към всички висшестоящи wakan-същества.

Формулата Mitakuye Oyasin, с която завършва всяко лакотско молитвено действие, е централно богословско изказване. Тя означава буквално На всичките ми роднини и включва в молитвата, освен човешките роднини от семейството, също wakan-роднините, животинските роднини, растителните роднини и каменните роднини.

Това радикално разширяване на понятието за роднинство до целия космически инвентар е автентично лакотска богословска конструкция и е една от изтъкващите се характеристики на лакотската религия в сравнение с монотеистичните традиции.

Обръщението Tunkasila присъства в целия ритуален процес на традицията на лакота. В Инипи (Inipi, потната хижа) то се призовава многократно в началото на всяка от четирите фази на изпитание. В Ханблечияпи (Hanblechiyapi, търсенето на видение) то е постоянно повтаряният молитвен елемент на самотното бдение. В Уиваняг Уачипи (Wiwanyag Wachipi, Танца на слънцето) то се призовава всеки от четирите дни с различен акцент.

Важна ритуална употреба е Cetan Wakan–молитвата, молитвата на Свещената птица, при която Свещената птица (често орелът) се призовава като посредник между човека и Tunkasila.

Орелът носи човешката молитва до Дядото в небето и връща обратно отговора. Тази представа за птицата-посредник е общ елемент на множество коренни американски религии и представлява важна част от посредническата теология между човек и Свещеното.

В съвременните движения на коренното население, особено в паниндианските събрания (като движението American Indian Movement от 1970-те години насам), обръщението Tunkasila се е превърнало в една от най-известните форми на молитва в севернoамериканските индиански религии. Тя се използва широко в публичните церемонии на Танца на слънцето, в събранията на активистите на AIM и в съвременната индианска духовност.

Традицията на орловото перо Cetan Wakan е подробно предписана. Само определени видове орли, скалният орел (wanblee), а не обикновеният мишелов, доставят свещените пера. Тези пера се сменят само по ритуален начин; те не могат да бъдат купувани или продавани. Трябва да бъдат предавани ритуално или получавани чрез видение.

Федералният закон Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, многократно изменян) позволява единствено на признати членове на коренните племена да притежават орлови пера за ритуални цели; всички убийства на орли са строго регулирани. Тази правна рамка на защита е уникален пример за държавно признаване на коренната религиозност в американското право.

Практиката за защита, свързана с Tunkasila, е обичайната практика на молитвената традиция на лакота. Който попадне в затруднение, болест, заплаха, зли духове, призовава Дядото, често със стандартната формула Tunkasila, unsi unkila. Това става чрез пушенето на свещената лула, чрез опушване с бизонова градина или свещена трева, или чрез простото словесно призоваване.

Специфична защитна практика е Naming Ceremony–ритуалът, в който дете или възрастен получава свещено лакотско име. Това име се определя чрез видение или от опитен лечител и се дава с подробно призоваване на Четирите Tunkasila и на Tunkasila-Wakan-Tanka.

Свещеното име носи детето или възрастния през цялия им живот и се счита за най-важната защита срещу зли духове и злополуки.

Друга важна защитна практика е носенето на малки орлови пера (wanblee wapaha) като украса от орлово перо, които могат да се носят единствено от заслужено инициирани лица.

Орловото перо символизира връзката с Дядото в небето и се счита за действена апотропична защита. В традиционната практика на лакота даряването на орлово перо било свързано със сложно ритуално тържество, което до днес продължава да се практикува в някои резерватски общности.

Обръщението към Свещеното чрез родствена връзка е разпространен религиозно-исторически феномен. Структурно съпоставими са християнското обръщение Отче наш (макар и с „Отец“ вместо „Дядо“), еврейското обръщение Авину Малкену (Наш Отец, Наш Цар) и мюсюлманското обръщение Рабана (Наш Господ).

Важна е обаче културно-историческата специфика на традицията на лакота: обръщението се отнася към Дядото, а не към Отеца; то отразява дистанция между поколенията, каквата западното обръщение „Отец“ не съдържа. Тази разлика е многократно подчертавана от Vine Deloria Jr. като централен елемент на теологията на лакота, който се противопоставя на прибързаното изравняване с християнския Бог-Отец.

В рамките на американските индиански традиции обръщението „Дядо“ е широко разпространено. При алгонкинскоезичните племена то е Gitchi Manitou (Велик дух) с подобна конотация на дистанция между поколенията.

При чероки, чоктоу, шайените и кроу съществуват съответни собствени обръщения „Дядо“, които са структурно съпоставими. Паниндианското разпространение на Tunkasila в модерното паниндианско движение обаче е обобщило и отчасти замъглило специфично лакотската употреба.

В рамките на по-широката традиция на равнинните индианци обръщението „Дядо“ при шайените е особено сходно. Шайените наричат Върховния бог Maheo „Стария човек“ (Old Man), а понякога и „Дядо“. При кроу съответното обръщение е Akbatatdia, Свещеният предаващ, което също носи конотация на дядо.

Тази структурна конвергенция на теологиите за „Дядото“ при равнинните народи подсказва културно-историческа връзка, която вероятно се е развила в тесните междуплеменни отношения в региона на равнините през XVII и XVIII век.

Обръщението Тункашила е непрекъснато жива част от съвременната лакотска практика и се използва редовно в резерватските общности, както и в нарастващата урбанизирана лакотска диаспора. То е един от малкото елементи на лакотската теология, който в англоезичния американски пространство се превежда директно, като Grandfather, и по този начин е достъпен и за хора, които не говорят лакотски.

В академичните изследвания Вайн Делория младши, Джоузеф Епс Браун, Осе Хулткранц, Реймънд Демали и лакотската теоложка Дорис Лидър Чарг систематично са описали традицията на Тункашила. Централната теологична идея, а именно роднинската връзка със свещеното, е призната като важен принос на коренната американска теология към глобалната история на религиите.

От религиознавска гледна точка обръщението Тункашила е важен пример за самостоятелността на коренната американска религиозност спрямо предварително зададените европейски религиозни категории.

За разлика от простото понятие Great Spirit от популярната литература за индианците, което представлява опростено християнизирано тълкуване на лакотската теология, обръщението Тункашила предава специфично лакотска роднинска теология, която заслужава отделно внимание в сравнителното религиознание. Връзката на iWell Guard с лакотската традиция описва тези факти в религиозно-историческа перспектива, без обещания за въздействие или духовни препоръки.

Една важна изследователска линия от последно време се занимава с въпроса за лакотската езикова теология. Обръщението Тункашила е вградено в обхватния лакотски език, чиито граматични структури (системата на глаголите, роднинската терминология, представите за Вакан) носят религиозното съдържание.

Ако лакотският език изчезне, а той е под сериозна заплаха поради загубата на езика при по-младите поколения, ще изчезне и истинската теологична дълбочина на традицията на Тункашила. Затова програмите за възраждане на лакотския език в резерватските училища от 90-те години насам са и религиозно-теологична задача.

Следният подбор представя основни трудове върху лакотската религия и сравнителното религиознание, свързани с традицията на Тункашила.